Revised May 10, 2017; December 1, 2017; July 7, 2018; August 16, 2019; August 14, 2022
Micchā Diṭṭhi - Only Dasa Akusala Completely Removed by a Sotapanna
1. Upon attaining the Sotapanna stage, micchā diṭṭhi (the ten types of micchā diṭṭhi together with wrong views of nicca, sukha, and atta) is COMPLETELY removed. That is one akusala out of dasa akusala. But that accounts for more than 99% of akusala (defilements) from one's mind since the "apāyagāmi strength" of the other nine akusala kamma are also removed.
- That illustrates the importance of removing micchā diṭṭhi and why I have so many posts on that. Also, see the first discourse in "Three Marks of Existence – English Discourses."
- Some people think a Sotapanna is incapable of breaking the five precepts based on an incorrect translation of the Gihi Sutta (AN 5.179). The relevant verse is: "..ariyasāvako pāṇātipātā paṭiviratō hoti, adinnādānā paṭiviratō hoti, kāmesumicchācārā paṭiviratō hoti, musāvādā paṭiviratō hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratō hōti".
- However, "pativiratō hōti" does not mean "abstains from," as translated at many online sites; it means "does not do with liking." Thus, a Sotapanna may -- under some conditions -- break the five precepts. It is only an Arahant that will not break five precepts or engage in dasa akusala.
- The five precepts have deeper meanings, too: "The Five Precepts – What the Buddha Meant by Them."
2. With the removal of micchā diṭṭhi, a Sotapanna will be incapable of doing the following six deeds (per "Bahudhātuka Sutta (MN 115)":
- Killing one's mother.
- Killing one's father.
- Killing an Arahant.
- Injuring a Buddha.
- Causing sangha bheda (spreading wrong Dhamma is included here).
- Taking refuge in anyone other than a Buddha (i.e., believing in other ways of "salvation").
- Furthermore, a Sotapanna will avoid an unimaginable amount of future suffering.
Future Suffering Removed by a Sotapanna
3. Nakhasikha Sutta (SN 13.1) describes the vast amount of suffering removed by a Sotapanna.
- One time the Buddha picked up a little bit of dust with the tip of his fingernail and asked the bhikkhus, "What do you think, bhikkhus? Which is greater: the little bit of dust I have picked up with the tip of my fingernail, or the soil in this great Earth?".
- Of course, the bhikkhus answered that the amount of soil on this Earth is vastly more massive than the bit of dust on a fingernail.
- Then the Buddha told the bhikkhus that the amount of suffering that a Sotapanna has removed could be compared to the soil on the whole Earth. The amount that he/she has left to stop can be compared to the bit of dust on his fingernail.
- Therefore, the amount of suffering a Sotapanna has left in future rebirths is insignificant compared to that of an average human.
4. More analogies are given in a series of suttas starting with "Paṭhamasinerupabbatarāja Sutta (SN 56.49)." "The amount of suffering a Sotapanna has to endure can be compared to seven grains of sand on top of mount Sineru. The amount of suffering a normal human has left to endure can be compared to sand in the whole mountain".
- That is logical since the suffering encountered in the niraya never ceases. One birth in the niraya (hell) would lead to much more suffering than thousands of births in the human or higher realms.
- A Sotapanna will NEVER be reborn in the four lowest realms due to the complete removal of ONE dasa akusala, that of micchā diṭṭhi. Furthermore, he/she will have only seven future bhava left and those in the human realm or the realms above it.
Removal of Micchā Diṭṭhi Is Enough to Become a Sotapanna
5. That may be why most people tend to think that attaining the Sotapanna stage requires attaining jhānā, all sorts of abhiññā powers, etc. None of that is a requirement for achieving the Sotapanna stage.
- One may think that a Sotapanna would have removed at least half of the ten evils (dasa akusala.) It turns out that a Sōtapannaa completely removes only one of the dasa akusala, that of niyata micchā diṭṭhi. Of course, in achieving that, a Sotapanna would have reduced the "apāyagāmi strength" of most of the other dasa akusala. That is the key to understanding. In particular, abhijja or lōbha reduced to rāga level and vyāpāda or dōsa reduced to paṭigha level; see, "Lobha, Dosa, Moha versus Raga, Patigha, Avijja."
- For a discussion on dasa akusala, see, "Ten Immoral Actions (Dasa Akusala)." As discussed in that post, Niyata Miccā Diṭṭhi (established wrong views) is an akusala done with the mind.
- A Sotapanna is said to have achieved "dassanēna pahātabba" or removal of defilements via correct vision. He/she has removed an unimaginably vast amount of evils ("keles" or "kilēsa" or "klēsha") with the removal of micchā diṭṭhi, or attaining the first stage of Sammā Diṭṭhi: the true nature of this world of 31 realms.
- How a Sotapanna reduces dasa akusala via getting rid of micchā diṭṭhi "to overcome apāyagāmi citta" is discussed in "Akusala Citta – How a Sotapanna Avoids Apayagami Citta." Here is it described how five out of the 12 akusala citta do not arise after the Sotapanna stage; those are the five that lead to birth in the apāyā.
6. That is a critical point to understand. Removal of micchā diṭṭhi leads to the stopping of highly immoral actions. Most people worry excessively about the defilements done with the body and speech. They are afraid of even accidentally killing an insect or telling a "white lie." Of course, those must be avoided, too, because moral behavior (speech and actions) are a prerequisite for cleansing the mind.
- But having niyata micchā diṭṭhi is million-fold more weighty. These and other types of Niyata Miccā Diṭṭhi (established wrong views) are discussed in "Ten Immoral Actions (Dasa Akusala)" and "Maha Chattarisaka Sutta (Discourse on the Great Forty)."
- It would be beneficial to understand the weights of different types of kamma; see “How to Evaluate Weights of Different Kammas.“
- If one has a vessel that is leaking water, there is no point in trying to plug the smaller holes first. One should seal the largest hole first, which in this case is getting rid of micchā diṭṭhi or false views (about this world).
- That may still not convince some. If so, see whether this conclusion contradicts anything in the Tipiṭaka. One should carefully examine all the "requirements" that must be fulfilled to attain the Sotapanna stage. It should become clear that this is all one needs to do.
- And that comes only via learning Dhamma, the correct version, the version discovered by the Buddha and passed down through generations of Noble Persons or Ariyā. We discussed in detail in the post, "Four Conditions for Attaining Sotapanna Magga/Phala."
- Of course, one needs to have removed micchā diṭṭhi even to become a Sotapanna Anugāmi: "Micca Diṭṭhi, Gandhabba, and Sotapanna Stage."
The Next Step
7. A Sotapanna has removed the "wrong views" about the nature of this world. But the tendency to "feel" that there are mind-pleasing things in this world is still there.
- That is why we need to comprehend the term saññā, commonly translated into English as "perception."
- Of course, Saññā is one of 52 cētasika and one component of pancakkhandha. It is one of the seven universal cētasika that arise with every citta.
8. Saññā works very closely with another universal cētasika called manasikāra. Manasikara is the cētasika that brings old memories and future hopes into a citta. When cētana "puts together the citta," the citta recognizes the subject (saññā) and automatically produces vēdanā (feelings) about it. Thus we can see the significant roles of those four cētasika right away.
- But saññā is not limited to "recognizing objects." Saññā is the "inner understanding" of any concept.
- For example, when we hear "fire," we immediately recognize that. Even a picture of a fire may flash in our minds. But a baby (or someone who does not understand English) does not have a "saññā" for that word; it means nothing to them. But the baby (or that person) can understand what "fire" means if we teach it to them.
- Growing up, we acquire innumerable "saññā" mostly by becoming familiar with them. We first recognize who "mother" and "father" are, know different colors, different objects, etc. For details, see "Saññā – What It Really Means."
9. Even though we acquire "saññā" for most objects and people, some strong saññā may be "passed down" from previous lives. That can take many forms.
- When visiting a place that one had never previously visited in this life, some people may already "know" about that place in great detail. Children who remember past lives have been reported to lead investigators to various locations in faraway cities where they had lived in previous lives. Many adults have said they can walk a city with complete confidence that they are visiting for the first time.
- Then there is the "ability" to play the piano, recite suttā, or just be able to comprehend complex mathematics as a child, etc. Some of these cases are discussed in "Evidence for Rebirth."
10. We "acquire" most saññā through our families first, then through friends, schools, workplaces, etc.
- Thus most of our "world views" or diṭṭhis are acquired through our families. Our first impressions of moral issues, politics, and religions come from our families.
- Those saññās are hard to change, depending on how forcefully and frequently they have been used.
- However, the human mind is unique. When given enough substantial evidence, one's saññā about something or some concept can PERMANENTLY change. For example, when one learns how to do algebra (addition and subtraction, etc.) correctly, one will never forget that. And even if an authority figure (a teacher) insists that one plus two is four, even a child will not accept that. He/she can count fingers and show the teacher that the correct answer IS three.
11. As we grow up, we acquire saññā for more specialized tasks. One could "learn" to become a carpenter, a doctor, an engineer, etc.
- This "learning" is acquiring "saññā" for a particular task. It is not just memorizing how to do things. When a physician finishes his/her learning, he/she can "troubleshoot" a brand new patient and figure out what is wrong. When an engineer builds a new structure, it could be something that has not been made before. One acquires "skills."
- Once one learns a "skill," one will never forget that; at least it is easy to "get back to it." One who had learned to ride a bicycle as a child may never touch a bike for 30-40 years. But even at old age, he can ride a bike with minimal effort.
Removal of "micchā saññā" or "saññā vippallāsa" Needed for Higher Magga Phala
12. A Sotapanna acquires a basic level of understanding about "this world" and that "knowledge" or "comprehension" does not go away even in future lives.
- Once someone sees a "glimpse" of the Buddha's core message that, in the long run, there is no permanent happiness to be had by wishing for anything in this world.
- That kind of a "vision change" does not happen quickly unless one has "saññā" about that from previous lives; that is why it is easier for some people to grasp these concepts.
- And this "saññā" cannot be acquired via memorizing suttā, how to recite the Paṭicca samuppāda cycle, etc. Instead, one needs to COMPREHEND the concepts.
- The KEY concept to grasp is the "anicca saññā."
13. The only way to "build up" the correct saññā is to make an effort to understand the key message of the Buddha. Humans usually have wrong perceptions or "vipareetha saññā" that one can find happiness in this life by working hard. Most people do not even think beyond this life, even if they believe in rebirth. That is also called the "nicca saññā" (pronounced "nichcha saññā"), i.e., by working hard or by sheer luck, one can achieve and maintain things in this world to one's satisfaction.
- The fundamental teaching of the Buddha is about the "anicca saññā," i.e., it is NOT POSSIBLE to maintain ANYTHING to one's satisfaction in the long run. The Sotapanna stage of Nibbāna is attained when the anicca saññā or is cultivated to some significant extent.
- When one has developed the anicca saññā to this level, one's mind automatically blocks "apāyagāmi citta."
- As we discussed in the Abhidhamma section, citta flow very fast, and we do not have control over those initial cittā. In extreme cases like sudden rages or sheer greed, we will be unable to "control ourselves" without permanently removing "apāyagāmi gati" by getting rid of micchā diṭṭhi.
- It is this anicca saññā that grows as one attains higher stages of Nibbāna (Sakadāgāmi and Anāgāmi) and peaks at the Arahant stage. At the Arahant stage, one can see the "anicca nature" of ALL sankhārā, not only abhisaṅkhāra. That is what is expressed by “Sabbē sankhārā anicca,“ and in the Girimānanda sutta, the Buddha told Ven. Ananda, "Ayaṃ vuccati Ananda, sabba sankhārēsu anicca saññā”; see, "Anicca, Dukkha, Anatta – According to Some Key Suttas."
- Therefore, before worrying about anicca saññā, one must remove the wrong diṭṭhi by becoming a Sotapanna. See, "Vipallāsa (Diṭṭhi, Saññā, Citta) Affect Saṅkhāra."
14. When one develops the anicca saññā via learning Dhamma (listening and reading), the tendency to act immorally, even under extreme pressure, will slowly diminish.
- One would be able to see the corresponding "cooling down" (reduced stress level) when one thinks back after several months (it could be sooner for some people). One will gradually feel the nirāmisa sukha and be drawn to Dhamma. One would automatically start spending more time learning Dhamma.
- One does not need to force anything except to make an initial determination to verify the truth of what I have discussed above by reading (and listening) and developing the "Dhamma vicaya" sabbojjanga. Make a habit of critically evaluating relevant posts at this site and from other sources. That is the best and most direct meditation technique for attaining the Sotapanna stage. Buddha Dhamma is about learning the true nature of this world, which WILL automatically lead to the purification of the mind; see "The Importance of Purifying the Mind."
- The more one purifies one's mind, the easier it will become to grasp the key Dhamma concepts and cultivate the "anicca saññā." And developing anicca saññā itself leads to the purification of the mind. That is why learning becomes exponentially fast once getting some traction.
More on the anicca saññā (for those who may be Sotapannas) at: How to Cultivate the Anicca Saññā
Revisado em 10 de maio de 2017; 1º de dezembro de 2017; 7 de julho de 2018; 16 de agosto de 2019; 14 de agosto de 2022
Micchā Diṭṭhi - Apenas Dasa Akusala completamente removido por um Sotāpanna
1. Ao atingir o estágio de Sotāpanna, Micchā Diṭṭhi (os dez tipos de Micchā Diṭṭhi, juntamente com as visões erradas de nicca, Sukha e atta) é COMPLETAMENTE removido. Esse é um Akusala dos Dasa Akusala. Mas isso representa mais de 99% dos Akusala (impurezas) da mente, uma vez que a “força apāyagāmi” dos outros nove Akusala Kamma também é removida.
- Isso ilustra a importância de remover Micchā Diṭṭhi e por que tenho tantos ensaios sobre isso. Além disso, veja o primeiro discurso em “Três Marcas da Existência – Discursos em Português”.
- Algumas pessoas pensam que um Sotāpanna é incapaz de quebrar os cinco preceitos com base em uma tradução incorreta do Gihi Sutta (AN 5.179). O versículo relevante é: “... ariyasāvako pāṇātipātā paṭiviratō hoti, Adinnādānā paṭiviratō hoti, kāmesuMicchācārā paṭiviratō hoti, musāvādā paṭiviratō hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratō hōti”.
- No entanto, “pativiratō hōti” não significa “abster-se de”, como traduzido em muitos sites online; significa “não fazer com prazer”. Assim, um Sotāpanna pode — sob certas condições — quebrar os cinco preceitos. Somente um Arahant não quebrará os cinco preceitos nem se envolverá em Dasa Akusala.
- Os cinco preceitos também têm significados mais profundos: “Os Cinco Preceitos – O que o Buddha quis dizer com eles”.
2. Com a remoção de Micchā Diṭṭhi, um Sotāpanna será incapaz de realizar as seis ações a seguir (de acordo com “Bahudhātuka Sutta (MN 115)”:
- Matar a própria mãe.
- Matar o próprio pai.
- Matar um Arahant.
- Ferir um Buddha.
- Causar sangha bheda (espalhar o Dhamma errado está incluído aqui).
- Refugiar-se em qualquer outra pessoa que não seja um Buddha (ou seja, acreditar em outras formas de “salvação”).
- Além disso, um Sotāpanna evitará uma quantidade inimaginável de sofrimento futuro.
Sofrimento futuro removido por um Sotāpanna
3. Nakhasikha Sutta (SN 13.1) descreve a vasta quantidade de sofrimento removida por um Sótapanna.
- Certa vez, o Buddha pegou um pouco de poeira com a ponta da unha e perguntou aos Bhikkhūs: “O que vocês acham, Bhikkhūs? O que é maior: o pouco de poeira que peguei com a ponta da unha ou o solo desta grande Terra?”.
- É claro que os Bhikkhū responderam que a quantidade de solo nesta Terra é muito maior do que o grão de poeira na unha.
- Então, o Buddha disse aos Bhikkhū que a quantidade de sofrimento que um Sotāpanna removeu poderia ser comparada à terra em toda a Terra. A quantidade que ele/ela ainda precisa parar pode ser comparada ao pedaço de poeira em sua unha.
- Portanto, a quantidade de sofrimento que um Sotāpanna deixou para renascimentos futuros é insignificante em comparação com a de um ser humano comum.
4. Mais analogias são dadas em uma série de Suttā começando com “Paṭhamasinerupabbatarāja Sutta (SN 56.49)”. “A quantidade de sofrimento que um Sotāpanna tem que suportar pode ser comparada a sete grãos de areia no topo do monte Sineru. A quantidade de sofrimento que um ser humano normal ainda tem que suportar pode ser comparada à areia de toda a montanha”.
- Isso é lógico, uma vez que o sofrimento encontrado no Niraya nunca cessa. Um nascimento no Niraya (inferno) levaria a muito mais sofrimento do que milhares de nascimentos nos reinos humanos ou superiores.
- Um Sotāpanna NUNCA renascerá nos quatro reinos mais baixos devido à remoção completa de UM Dasa Akusala, o de Micchā Diṭṭhi. Além disso, ele/ela terá apenas sete Bhava futuros restantes e aqueles no reino humano ou nos reinos acima dele.
A remoção de Micchā Diṭṭhi é suficiente para se tornar um Sotāpanna
5. Talvez seja por isso que a maioria das pessoas tende a pensar que atingir o estágio de Sotāpanna requer atingir jhānā, todos os tipos de poderes Abhiññā, etc. Nada disso é um requisito para alcançar o estágio de Sotāpanna.
- Pode-se pensar que um Sotāpanna teria removido pelo menos metade dos dez males (Dasa Akusala). Acontece que um Sotāpanna remove completamente apenas um dos Dasa Akusala, o de Micchā Diṭṭhi. É claro que, ao alcançar isso, um Sotāpanna teria reduzido a “força apāyagāmi” da maioria dos outros Dasa Akusala. Essa é a chave para a compreensão. Em particular, abhijja ou Lobha reduzido ao nível Rāga e Vyāpāda ou Dosa reduzido ao nível Paṭigha; veja “Lobha, Dosa, Moha versus Raga, Paṭigha, Avijjā”.
- Para uma discussão sobre dasa akusala, veja “Dez Ações Imorais (Dasa Akusala)”. Conforme discutido nesse ensaio, Niyata Miccā Diṭṭhi (visões erradas estabelecidas) é um Akusala feito com a mente.
- Diz-se que um Sotāpanna alcançou “dassanēna pahātabba” ou remoção das impurezas por meio da visão correta. Ele/ela removeu uma quantidade inimaginavelmente vasta de males (“keles” ou “kilēsa” ou “klēsha”) com a remoção de Micchā Diṭṭhi, ou alcançando o primeiro estágio de Sammā Diṭṭhi: a verdadeira natureza deste mundo de 31 reinos.
- Como um Sotāpanna reduz Dasa Akusala através da eliminação de Micchā Diṭṭhi “para superar apāyagāmi citta” é discutido em “Akusala Citta – Como um Sotāpanna evita Apayagami Citta”. Aqui está descrito como cinco dos 12 Akusala Citta não surgem após o estágio de Sotāpanna; esses são os cinco que levam ao nascimento no apāyā.
6. Esse é um ponto crítico a ser compreendido. A remoção do Micchā Diṭṭhi leva à cessação de ações altamente imorais. A maioria das pessoas se preocupa excessivamente com as impurezas cometidas com o corpo e a fala. Elas têm medo até mesmo de matar acidentalmente um inseto ou de contar uma “mentira inocente”. É claro que isso também deve ser evitado, porque o comportamento moral (fala e ações) é um pré-requisito para purificar a mente.
- Mas ter niyata Micchā Diṭṭhi é um milhão de vezes mais grave. Esses e outros tipos de Niyata Micchā Diṭṭhi (visões erradas estabelecidas) são discutidos em “Dez Ações Imorais (Dasa Akusala)” e “Mahā Chattarisaka Sutta (Discurso sobre os Quarenta Grandes).”
- Seria benéfico compreender os pesos dos diferentes tipos de Kamma; consulte “Como avaliar os pesos dos diferentes Kammas”.
- Se alguém tem um recipiente que está vazando água, não adianta tentar tampar primeiro os buracos menores. Deve-se selar primeiro o buraco maior, que neste caso é livrar-se de Micchā Diṭṭhi ou visões falsas (sobre este mundo).
- Isso ainda pode não convencer alguns. Se for o caso, veja se essa conclusão contradiz alguma coisa no Tipiṭaka. Deve-se examinar cuidadosamente todos os “requisitos” que devem ser cumpridos para atingir o estágio de Sotāpanna. Deve ficar claro que isso é tudo o que se precisa fazer.
- E isso só vem através do aprendizado do Dhamma, a versão correta, a versão descoberta pelo Buddha e transmitida através de gerações de Pessoas Nobres ou Ariyā. Discutimos isso em detalhes na postagem “Quatro Condições para Alcançar Sotapanna Magga/Phala”.
- É claro que é preciso ter removido Micchā Diṭṭhi até mesmo para se tornar um Sotāpanna Anugāmi: “Micchā Diṭṭhi, Gandhabba e Estágio Sotāpanna”.
O próximo passo
7. Um Sotāpanna removeu as “visões erradas” sobre a natureza deste mundo. Mas a tendência de “sentir” que existem coisas agradáveis à mente neste mundo ainda está presente.
- É por isso que precisamos compreender o termo Saññā, comumente traduzido para o português como “percepção”.
- É claro que Saññā é um dos 52 cētasika e um componente do pancakkhandha. É um dos sete cētasika universais que surgem com cada Citta.
8. Saññā trabalha em estreita colaboração com outro cētasika universal chamado Manasikāra. Manasikāra é o cētasika que traz memórias antigas e esperanças futuras para um Citta. Quando cētana “reúne a Citta”, a Citta reconhece o assunto (Saññā) e automaticamente produz vēdanā (sentimentos) sobre ele. Assim, podemos ver imediatamente os papéis significativos desses quatro cētasika.
- Mas Saññā não se limita a “reconhecer objetos”. Saññā é a “compreensão interna” de qualquer conceito.
- Por exemplo, quando ouvimos “fogo”, reconhecemos isso imediatamente. Até mesmo uma imagem de fogo pode surgir em nossas mentes. Mas um bebê (ou alguém que não entende inglês) não tem um “Saññā” para essa palavra; ela não significa nada para eles. Mas o bebê (ou essa pessoa) pode entender o que “fogo” significa se lhes ensinarmos.
- Ao crescer, adquirimos inúmeros “Saññā”, principalmente ao nos familiarizarmos com eles. Primeiro reconhecemos quem são “mãe” e “pai”, conhecemos diferentes cores, diferentes objetos, etc. Para mais detalhes, consulte “Saññā – O que realmente significa”.
9. Embora adquiramos “Saññā” para a maioria dos objetos e pessoas, algumas Saññā fortes podem ser “transmitidas” de vidas anteriores. Isso pode assumir muitas formas.
- Ao visitar um lugar que nunca visitou nesta vida, algumas pessoas podem já “conhecer” esse lugar em grande detalhe. Crianças que se lembram de vidas passadas têm levado investigadores a vários locais em cidades distantes onde viveram em vidas anteriores. Muitos adultos dizem que podem andar por uma cidade com total confiança, mesmo que a estejam visitando pela primeira vez.
- Depois, há a “capacidade” de tocar piano, recitar Suttā ou simplesmente ser capaz de compreender matemática complexa quando criança, etc. Alguns desses casos são discutidos em “Evidências do Renascimento”.
10. Nós “adquirimos” a maior parte da Saññā primeiro através de nossas famílias, depois através de amigos, escolas, locais de trabalho, etc.
- Assim, a maioria de nossas “visões de mundo” ou diṭṭhis são adquiridas através de nossas famílias. Nossas primeiras impressões sobre questões morais, políticas e religiosas vêm de nossas famílias.
- Essas Saññās são difíceis de mudar, dependendo da força e frequência com que foram usadas.
- No entanto, a mente humana é única. Quando se tem evidências substanciais suficientes, a Saññā de alguém sobre algo ou algum conceito pode mudar PERMANENTEMENTE. Por exemplo, quando alguém aprende a fazer álgebra (adição e subtração, etc.) corretamente, nunca mais esquece isso. E mesmo que uma figura de autoridade (um professor) insista que um mais dois é quatro, nem mesmo uma criança aceitaria isso. Ela pode contar os dedos e mostrar ao professor que a resposta correta É três.
11. À medida que crescemos, adquirimos Saññā para tarefas mais especializadas. Pode-se “aprender” a se tornar um carpinteiro, um médico, um engenheiro, etc.
- Esse “aprendizado” é adquirir “Saññā” para uma tarefa específica. Não é apenas memorizar como fazer as coisas. Quando um médico termina seu aprendizado, ele pode “diagnosticar” um paciente novo e descobrir o que há de errado. Quando um engenheiro constrói uma nova estrutura, pode ser algo que nunca foi feito antes. Adquire-se “habilidades”.
- Uma vez que se aprende uma “habilidade”, nunca se esquece; pelo menos é fácil “voltar a ela”. Alguém que aprendeu a andar de bicicleta quando criança pode nunca mais tocar em uma bicicleta por 30 ou 40 anos. Mas mesmo na velhice, ele pode andar de bicicleta com o mínimo de esforço.
Remoção de “Micchā Saññā” ou “Saññā vippallāsa” necessária para Magga Phala superior
12. Um Sotāpanna adquire um nível básico de compreensão sobre “este mundo” e esse “conhecimento” ou “compreensão” não desaparece, mesmo em vidas futuras.
- Uma vez que alguém tem um “vislumbre” da mensagem central do Buddha de que, a longo prazo, não há felicidade permanente a ser obtida desejando qualquer coisa neste mundo.
- Esse tipo de “mudança de visão” não acontece rapidamente, a menos que se tenha “Saññā” sobre isso de vidas anteriores; é por isso que é mais fácil para algumas pessoas compreenderem esses conceitos.
- E esse “Saññā” não pode ser adquirido através da memorização do suttā, da recitação do ciclo Paṭicca Samuppāda, etc. Em vez disso, é preciso COMPREENDER os conceitos.
- O conceito CHAVE a ser compreendido é o “Anicca Saññā”.
13. A única maneira de “construir” o Saññā correto é fazer um esforço para entender a mensagem principal do Buddha. Os seres humanos geralmente têm percepções erradas ou “vipareetha saññā” de que é possível encontrar a felicidade nesta vida trabalhando duro. A maioria das pessoas nem sequer pensa além desta vida, mesmo que acredite no Renascimento. Isso também é chamado de “nicca Saññā” (pronuncia-se “nichcha Saññā”), ou seja, trabalhando duro ou por pura sorte, é possível alcançar e manter coisas neste mundo para a satisfação pessoal.
- O ensinamento fundamental do Buddha é sobre a “Anicca Saññā”, ou seja, NÃO É POSSÍVEL manter NADA para a satisfação de alguém a longo prazo. O estágio Sotāpanna do Nibbāna é alcançado quando a Anicca Saññā é cultivada em uma extensão significativa.
- Quando se desenvolve a Anicca Saññā até esse nível, a mente bloqueia automaticamente o “apāyagāmi Citta”.
- Como discutimos na seção Abhidhamma, os citta fluem muito rapidamente e não temos controle sobre esses cittā iniciais. Em casos extremos, como raiva repentina ou ganância pura, seremos incapazes de “nos controlar” sem remover permanentemente a “apāyagāmi Gati”, livrando-nos do Micchā Diṭṭhi.
- É essa Anicca Saññā que cresce à medida que se alcança estágios mais elevados de Nibbāna (Sakadāgāmi e Anāgāmi) e atinge seu pico no estágio de Arahant. No estágio de Arahant, pode-se ver a “natureza anicca” de TODOS os sankhārā, não apenas Abhisaṅkhāra. Isso é o que é expresso por “Sabbē sankhārā Anicca” e, no Girimānanda sutta, o Buddha disse ao Ven. Ananda: “Ayaṃ vuccati Ananda, sabba sankhārēsu Anicca Saññā”; veja “Anicca, Dukkha, Anattā – De acordo com alguns Suttā importantes”.
- Portanto, antes de se preocupar com Anicca Saññā, é preciso remover o diṭṭhi errado, tornando-se um Sotāpanna. Veja “Vipallāsa (Diṭṭhi, Saññā, Citta) Afeta Saṅkhāra”.
14. Quando se desenvolve a Anicca Saññā através do aprendizado do Dhamma (ouvindo e lendo), a tendência de agir imoralmente, mesmo sob pressão extrema, diminuirá lentamente.
- Será possível perceber o correspondente “esfriamento” (redução do nível de estresse) quando se pensar nisso depois de vários meses (pode ser mais cedo para algumas pessoas). Gradualmente, sentirá o nirāmisa Sukha e será atraído pelo Dhamma. Automaticamente, começará a dedicar mais tempo ao aprendizado do Dhamma.
- Não é preciso forçar nada, exceto tomar a decisão inicial de verificar a veracidade do que discuti acima, lendo (e ouvindo) e desenvolvendo o “Dhamma vicaya” sabbojjanga. Crie o hábito de avaliar criticamente os ensaios relevantes neste site e de outras fontes. Essa é a melhor e mais direta técnica de meditação para atingir o estágio de Sotāpanna. Buddha Dhamma trata de aprender a verdadeira natureza deste mundo, o que levará automaticamente à purificação da mente; veja “A importância de purificar a mente”.
- Quanto mais se purifica a mente, mais fácil se torna compreender os conceitos-chave do Dhamma e cultivar o “Anicca Saññā”. E desenvolver o Anicca Saññā em si leva à purificação da mente. É por isso que o aprendizado se torna exponencialmente rápido depois que se ganha algum impulso.
Mais informações sobre o Anicca Saññā (para aqueles que podem ser Sotāpannas) em: Como Cultivar o Anicca Saññā