Revised March 23, 2017; last revised October 25, 2025
One can determine for oneself whether one has attained the Sōtapanna stage. It becomes clear that one has removed the characteristics (gati) suitable to be born in the four lowest realms (apāyā).
Thus, it is essential to know how to figure out whether one has attained that stage. Other than that person himself/herself, only a Buddha can say whether a given person has achieved magga phala; see "Myths about the Sōtapanna Stage."
As we discussed in that post, even Ven. Sariputta (who was only second to the Buddha in Dhamma knowledge) could not do that. Some people claim they know whether another person has attained the Sōtapanna stage (and make money doing that).
2. A Sōtapanna has seen the way to Nibbāna. He/she still has more work to do, but has glimpsed Nibbāna from afar. The way to Nibbāna has become apparent.
In another post, I described a simile. A traveler looking for a particular mountain to reach the top can finally see its outline at a distance. He/she still has to travel to the mountain's base and climb up. Most of the hard work was finding the location of that mountain and getting close to it. See "Sotāpanna Anugami and a Sotāpanna" and "The Sōtapanna Stage."
NibbānaIs the Stopping of the Rebirth Process
3. In Buddha Dhamma, the ultimate goal is to stop the rebirth process anywhere in the 31 realms of this world. That corresponds to realizing that there is only suffering to be found in this rebirth process. In particular, one has to comprehend the danger of rebirths in the lowest four realms (apāyā).
The ONLY WAY to come to this realization is to comprehend the true nature of this world of 31 realms: anicca, dukkha, and anatta. And those do not mean impermanence, suffering, and "no-self"; see, "Anicca, Dukkha, Anatta – Wrong Interpretations."
Instead, it is to realize the unfruitfulness of striving to reach the mirage of happiness in this world of 31 realms and thus convince oneself that one is truly helpless in this cycle of rebirths.
Therefore, one must work diligently to stop future suffering by "giving up cravings for things in this world" and strive to reach the only oasis in this desert of the cycle of rebirths or Nibbāna. That is to release the mind from the burdens of the material world.
Comprehension of Tilakkhana will change one's outlook on life
4. Once that idea sinks in, one's attitude, behavior, and outlook on life will change forever.
Let us take an example. Once a child learns to add two numbers, they will never forget it. There will be no second-guessing. If an adult, even a teacher, tells that child that "two plus three is six," there is no way that that child will ever agree.
Attaining the Sōtapanna stage is like that. Deep down, one will KNOW the dangers of the rebirth process. Any happiness, whether due to health, wealth, or fame, is of NO VALUE in the long term. He /she has truly understood the value of the Buddha Dhamma and that faith (based on understanding) will prevail through future rebirths.
That is not a "magical effect." A living being is a continuous flow of kammic energy; see "What Reincarnates? – Concept of a Lifestream". Thus, what happens at the Sōtapannaphala moment is that the "gati" of that lifestream is irrevocably changed. One would have permanently shed any "gati" suitable for a hell-being (with gati of strong hate), a peta (intense greed), anasura (freeloading mentality), or an animal (a mixture of all those; "tirisan" or all three "san").
One way to assess is to see how much of one's such "gati" has improved. (Throughout working towards the Sōtapanna stage). One should be able to see significant changes. For discussions on "gati" (or "gati"), please use the "Search" box on the top right.
“Seeing” the True Nature of This World
5. Let us take another example. When we look in a mirror and see our image, we KNOW that it is not another person or oneself but merely an image. We don't need to think twice about it.
But have you seen a dog barking at its reflection in a mirror or a still water surface? A dog thinks it is another dog and barks at it. A dog would not know it is just a reflection.
In the same way, an average human thinks very highly of his/her material wealth. One is willing to "do whatever it takes" to possess worldly things, titles, recognition, etc.
But a Sōtapanna would instinctively know the unfruitfulness of such struggles. They may still enjoy sensory pleasures (and thus may still like to eat tasty food or engage in sexual activity, for example). However, they will not willingly go to extremes, such as engaging in sexual misconduct, having affairs outside the marriage, or being excessively greedy and exploiting others.
A Sōtapanna has reduced lōbha to kāma rāga and dōsa (or dvesha) to paṭigha. In other words, greed or hate that was due to the total covering of the mind by the five hindrances would reduce to "attachments" and "dislikes"; see, "Lobha, Dosa, Moha versus Raga, Patigha, Avijja."
The most important thing is that he/she will NEVER do an immoral deed strong enough to lead to rebirth in the lowest four realms, i.e., an apāyagāmi deed. We all KNOW that our reflection in a mirror is not real, so we will not try to talk to it. Similarly, a Sōtapanna INSTINCTIVELY avoids doing anything that is profoundly immoral. He/she does not need to think about the consequences of such acts, etc. The mind will automatically block such actions.
JhānaCan Be a Distraction
6. One could be a Sōtapanna (or even an Arahant) without being able to get to any jhānabeforehand. Many people in the time of the Buddha attained Arahanthood upon listening to a desana. Upacara and anuloma samādhi are sufficient for attaining the Sōtapanna stage. Also, jhāna and magga phala are two different things; see, "Samādhi, Jhāna (Dhyāna), Magga Phala."
That becomes clear when we look at the possible rebirths of a Sōtapanna. A Sōtapanna could be reborn at or above the human realm.
But if one has attained the firstanariyajhāna, one WILL be born in the Brahma realm. Thus, a Sōtapanna with even ananariya jhānā WILL NOT be reborn as a human.
By the way, if one is not a Sōtapanna but has attainedanariya jhānā, he/she will also be born in a Brahma realm. But the difference is that he/she is not free from rebirths in even the lowest four realms.
What I described above is consistent with the extension of 89 cittā to 121. The "additional 40 cittā" come about when attaining the four stages of Nibbāna for people at various (anariya) jhāna levels; see "The 89 (121) Types of Citta". However, these are technical details that may not concern most people. I just wanted to show consistency.
Ariya and AnariyaJhāna Experiences Are the Same
7.We also need to keep in mind that the jhānic/samāpatti experience is the same for anariya jhānā/samāpatti as for Ariya jhānā/samāpatti. They are mental states of the rupāvacara and arupāvacara realms; they still belong to this world of 31 planes.However, subtle differences arise because anusayas (unbroken saṁyojana) are present in anariyajhāna. See #8, #10, etc. in "Tapussa Sutta (AN 9.41)– Akuppā Cētōvimutti."
There were yogis even before the Buddha who could attain the highest anariya jhānās, proceed to higher arupāvacara samāpatti, and also cultivate abhiññā powers. Ceto vimutti (or ceto vimukthi) with anariya jhānā is not the same as magga phala with paññāvimutti. In the former, defilements are suppressed. In the latter, they have been removed. Even though the arupāvacara samāpatti are called "higher jhānās" these days, that is incorrect. There are only four (five in Abhidhamma analysis) jhānās. The higher arupāvacara mental states are arupāvacara samāpatti; see "The 89 (121) Types of Citta."
Of course, having even anariya jhānā makes it easier to do vipassanā (comprehend anicca, dukkha, anatta) and attain magga phala.
Ariya and AnariyaJhāna Are Very Different in Essence
8. Just SUPPRESSION of akusala thoughts and craving for sensual pleasures (kāma rāga) can lead to anariyajhāna.
On the other hand, attaining Ariyajhāna requires removing craving (anusaya) for sensual pleasures (kāma rāga). Thus, one needs to be an Anāgāmi to attain even the first Ariyajhāna. See "Possible Outcomes of Meditation – Samādhi, Jhāna, Magga Phala."
Here is a desana from the Waharaka Thero describing the difference between jhāna and magga phala (it is in Sinhala, but I have extracted the essence in this post for others):
Changes One Can See For Oneself
9. Even before reaching the Sōtapanna stage, one will notice changes in one's behavior and attitude towards other humans and all living beings. All of those will gradually change as one starts following the Path.
But there will be significant changes after attaining theSōtapanna stage. That change may not be noticeable in a day. It could take weeks or a few months to see significant changes in one's lifestyle when looking back.
The tendency to get together with large groups (to party) will decrease. One will spend more time learning Dhamma and contemplating concepts that are still not entirely clear. Finding more about the real nature of this world is immensely enjoyable.
One will also start noticing things that one has not noticed before. One will see clear instances of people's "self-induced" suffering as they try to enjoy life by "partying harder," but only get exhausted.
The only concrete way to be convinced of the Sōtapanna stage is to make sure that the three samyōjana ofsakkāya diṭṭhi, vicikiccā, and silabbata parāmāsa are absent. See, “Sakkaya Diṭṭhi is Personality (Me) View?“.
Should One Declare One's Attainments?
10. Then there is this question. Is it appropriate or even allowed by the Buddha for someone to declare the magga phala one has attained?
As stated in the Tipiṭaka, the following is the case. If one falsely declares that one has a certain magga phala, intending to gain respect, money, publicity, etc., that is a bad kamma. A conventional bhikkhu becomes "pārājika," loses the priesthood automatically, and thus could be born in the niraya for doing that.
Many people who attain magga phala do not declare it; it is not a bragging point. It is the same with jhānā. Many people start off developing jhānā to attain supermundane (abhiññā) powers, but once they get there, they have already seen the fruitlessness of even those powers.
In particular, when one develops abhiññā powers to see previous lives, one becomes so disgusted with what one (and others) have gone through in past lives. One does not seek to look back much further.
11. The declaration of a magga phala is not banned. "A person attaining the Sōtapanna stage may declare it if he/she wishes to do so," in particular for the benefit of others. In the "Mahā Parinibbāna Sutta (DN 16)", "Katamo ca so, ānanda, dhammādāso dhammapariyāyo, yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya: ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti."
Translation: "A noble disciple who has achieved this may declare of themselves: I have finished with rebirth in hell, the animal realm, and the ghost realm. I am a stream-enterer!I’m not liable to be reborn in the lower realms and am bound for the final release-Nibbāna”
12. Now, let us discuss some episodes from the Tipiṭaka to clarify some of the above points.
Visāka (one of the Buddha's chief female lay disciples) had attained the Sōtapanna stage at a young age. But she remained at that stage even without developing any jhānā or higher magga phala until death at age 120. The Buddha stated that she would be reborn as a Deva many times (as I remember, 11 times).
Similarly, the wealthy businessman Anathapindika, who built the beautiful and expensive monastery Jetavanaramaya, attained the Sōtapanna stage upon hearing his first desana from the Buddha. He died and was reborn in the Tusita realm (one of the six deva worlds). Since thosedeva worlds also belong to the kāma lōka, it is clear that he never attained an Ariyajhāna.
Mahānāma was a wealthy person who was related to Prince Siddhartha's family. The Buddha told him that he had attained theSōtapanna stage. However, when engaged in his business activities, he often became frustrated and angry with his servants, yelling at them. After such an episode of outburst, he would think, "If I am still able to become angry like this, I must not have attained the Sōtapanna stage yet." So, he would see the Buddha, explain what happened, and ask whether the Buddha was sure about the declaration. He still had doubts about his attainment of the Sōtapanna stage until the Buddha confirmed it for the third time; see "Paṭhama MahānāmaSutta (SN 55.21)".
The key is that there is a difference between hate (dōsa) and getting angry (paṭigha); paṭigha is removed only at the Anāgāmi stage.
More Accounts From Tipiṭaka
13. Then there was the Sarakāni brāhmin, who also belonged to a "high caste." He used to consume alcohol and get drunk regularly. His relatives, who were vedic brāhmins, disowned him from their lot, saying he was unworthy to be one of them. He also attained the Sōtapanna stage, but could not give up the habit of drinking even after achieving that. When he died, Mahānāma (mentioned above) asked the Buddha where Sarakāni was reborn. The Buddha said Sarakāni had attained the Sōtapanna stage and had been reborn as a deva. Sarakāni's relatives laughed out loud contemptuously upon hearing this and declared, "If Sarakāni were a Sōtapanna, then we all should be Arahants." When Mahānāma reported this back to the Buddha, the Buddha said those ignorant brāhmins would go by outward appearances. That description is in the "Paṭhamasaraṇānisakka Sutta (SN 55. 24)."
Of course, that episode does not imply that one can continue engaging in immoral activities and still attain the Sōtapanna stage. What we need to understand is that drinking alcohol by itself is not one of the dasa akusala (ten immoral actions), but heavy consumption could lead to it. Sarakāni probably continued with his long-time habit to some extent but was unlikely to have "got drunk." A Sōtapanna removes only strong greed (lōbha). Kāma rāga, or attachment to sense pleasures, is removed only at the Anāgāmi stage.
In the Mahānāmasutta (delivered to Mahānāma mentioned above), the Buddha described the sila (moral conduct) of a Sōtapanna: "pānātipātā pativiratō hōti, adinnādānā pativiratō hōti, kamēsu micchācārā pativiratō hōti, musāvādā pativiratō hōti, surāmēraya majjapamā dattānā pativiratō hōti." It is essential to realize the deep meanings of the "five precepts"; see "The Five Precepts - What the Buddha Meant by Them."
In the above, "pativiratō hōti" does not mean "will not" but rather "will not do with liking." After all, a Sōtapanna (unless had attainedAriya jhānā) is not yet released from the higher realms of the kāma lōka, only from the lowest four realms.
Asmi Māna Removed Only at the Arahant Stage
14. Some people try to remove the sense of "me" or the sense of "self" to get to the Sōtapanna stage, but that is removed only at theArahant stage.
As long as one is bound to the 31 realms, a sense of "self" will be there. These "gati" are removed in stages, starting with "gati" suitable for rebirth in the apāyā, as discussed in #4 above. Even an Anāgāmi has a sense of "self" left, though most of his/her attachments for sense pleasures would not be there. One cannot pass a college exam without having graduated from high school.
As long as one is bound to the 31 realms or "this material world," it is not correct to say that there is a "self" or there is "no-self"; both wrong and extreme views; see "Anicca, Dukkha, Anatta."
Any meditation with the wrong concepts of anicca, dukkha, or anatta "will not grow." One should be able to "feel" one's understanding "grow" if one is doing the correct types of meditation; see, "13. Kammattana (Recitations) for the Sōtapanna Stage".
Only a Buddha Can Know Another Person's Attainments
15. Finally, only a Buddha could discern whether another person has attained magga phala. However, many instances of people declaring their attainments by themselves when that declaration helped a noble purpose.
All those who participated in the first four Buddhist Councils (DhammaSangāyanā) were Arahants, according to the Tipiṭaka. Thus all those many thousands of Arahants who attended those four Sangāyanā must have declared the Arahantship by themselves.
Ven. Ananda attained the Arahantship just the night before the first Buddhist Council (Sangāyanā.) He came to the Council by air (with abhiññā powers) and entered the hall through the keyhole. He did that to dispel doubts from the other Arahants' minds about his attainment.
There are only a few instances of Arahants or even the Buddha performing such supernormal acts. It was essential to remove any doubts of others about the Arahantship of Ven. Ananda because of the critical role he played at the First Sangāyanā.
Revisado em 23 de março de 2017; última revisão em 25 de outubro de 2025
É possível determinar por si mesmo se atingiu o estágio de Sotāpanna. Fica claro que removeu as características (Gati) adequadas para nascer nos quatro reinos mais baixos (apāyā).
Portanto, é essencial saber como descobrir se alguém atingiu esse estágio. Além da própria pessoa, apenas um Buddha pode dizer se uma determinada pessoa alcançou Magga Phala; veja “Mitos sobre o estágio Sótapanna”.
Como discutimos nesse ensaio, mesmo o Ven. Sariputta (que era apenas o segundo depois do Buddha em conhecimento do Dhamma) não podia fazer isso. Algumas pessoas afirmam saber se outra pessoa atingiu o estágio Sotāpanna (e ganham dinheiro fazendo isso).
2. Um Sotāpanna viu o caminho para Nibbāna. Ele/ela ainda tem mais trabalho a fazer, mas vislumbrou Nibbāna de longe. O caminho para Nibbāna tornou-se evidente.
Em outro ensaio, descrevi uma comparação. Um viajante que procura uma determinada montanha para chegar ao topo pode finalmente ver seu contorno à distância. Ele/ela ainda precisa viajar até a base da montanha e subir. A maior parte do trabalho árduo foi encontrar a localização daquela montanha e chegar perto dela. Veja “Sotāpanna Anugami e um Sotāpanna” e “O estágio Sōtapanna”.
Nibbānaé a interrupção do processo de Renascimento
3. No Buddha Dhamma, o objetivo final é interromper o processo de renascimento em qualquer um dos 31 reinos deste mundo. Isso corresponde à compreensão de que só há sofrimento neste processo de renascimento. Em particular, é preciso compreender o perigo dos renascimentos nos quatro reinos mais baixos (apāyā).
A ÚNICA MANEIRA de chegar a essa compreensão é compreender a verdadeira natureza deste mundo de 31 reinos: Anicca, Dukkha e Anattā. E isso não significa impermanência, sofrimento e “não-eu”; veja “Anicca, Dukkha, Anattā – Interpretações Erradas”.
Em vez disso, é perceber a infrutuosidade de se esforçar para alcançar a miragem da felicidade neste mundo de 31 reinos e, assim, convencer-se de que se está verdadeiramente impotente neste ciclo de Renascimentos.
Portanto, deve-se trabalhar diligentemente para impedir o sofrimento futuro, “abrindo mão dos desejos pelas coisas deste mundo” e se esforçando para alcançar o único oásis neste deserto do ciclo de renascimentos, ou Nibbāna. Isso significa libertar a mente dos fardos do mundo material.
A compreensão de Tilakkhaṇa mudará a visão de vida de uma pessoa
4. Uma vez que essa ideia seja assimilada, a atitude, o comportamento e a visão de vida mudarão para sempre.
Vamos dar um exemplo. Uma vez que uma criança aprende a somar dois números, ela nunca mais se esquecerá disso. Não haverá dúvidas. Se um adulto, mesmo um professor, disser a essa criança que “dois mais três é seis”, não há como essa criança concordar.
Alcançar o estágio de Sotāpanna é assim. No fundo, a pessoa SABERÁ os perigos do processo de Renascimento. Qualquer felicidade, seja devido à saúde, riqueza ou fama, NÃO TEM VALOR a longo prazo. Ela compreendeu verdadeiramente o valor do Buddha Dhamma e que a fé (baseada na compreensão) prevalecerá nos Renascimentos futuros.
Isso não é um “efeito mágico”. Um ser vivo é um fluxo contínuo de energia de Kamma; veja “O que reencarna? – Conceito de um fluxo de vida”. Assim, o que acontece no momento do SotāpannaPhala é que a Gati desse fluxo de vida é irrevogavelmente alterada. A pessoa teria se livrado permanentemente de qualquer “Gati” adequado para um ser infernal (com Gati de ódio intenso), um Peta (ganância intensa), umAsura (mentalidade parasitária) ou um animal (uma mistura de todos esses; “tirisan” ou todos os três “san”).
Uma maneira de avaliar é ver o quanto a “Gati” de alguém melhorou. (Ao longo do trabalho em direção ao estágio Sótapanna). Deve-se ser capaz de ver mudanças significativas. Para discussões sobre “Gati” (ou “Gati”), use a caixa “Pesquisar” no canto superior direito.
“Vendo” a verdadeira natureza deste mundo
5. Vamos dar outro exemplo. Quando olhamos no espelho e vemos nossa imagem, SABEMOS que não é outra pessoa ou nós mesmos, mas apenas uma imagem. Não precisamos pensar duas vezes sobre isso.
Mas você já viu um cão latindo para seu reflexo no espelho ou na superfície de uma água parada? O cão pensa que é outro cão e late para ele. O cão não sabe que é apenas um reflexo.
Da mesma forma, um ser humano comum tem uma opinião muito elevada de sua riqueza material. Ele está disposto a “fazer o que for preciso” para possuir bens materiais, títulos, reconhecimento, etc.
Mas um Sotāpanna saberia instintivamente da infrutuosidade de tais lutas. Eles ainda podem desfrutar de prazeres sensoriais (e, portanto, ainda podem gostar de comer comida saborosa ou se envolver em atividades sexuais, por exemplo). No entanto, eles não irão voluntariamente a extremos, como se envolver em conduta sexual imprópria, ter casos fora do casamento ou ser excessivamente gananciosos e explorar os outros.
Um Sotāpanna reduziu lōbha a Kāma Rāga e dōsa (ou dvesha) a Paṭigha. Em outras palavras, a ganância ou o ódio que eram causados pelo total obscurecimento da mente pelos Cinco Estorvos se reduziriam a “apegos” e “aversões”; veja “Lobha, Dosa, Moha versus Raga, Paṭigha, Avijjā”.
O mais importante é que ele/ela NUNCA fará uma ação imoral forte o suficiente para levar ao Renascimento nos quatro reinos mais baixos, ou seja, uma ação apāyagāmi. Todos nós SABEMOS que nosso reflexo no espelho não é real, então não tentaremos falar com ele. Da mesma forma, um Sótapanna INSTINTIVAMENTE evita fazer qualquer coisa que seja profundamente imoral. Ele/ela não precisa pensar nas consequências de tais atos, etc. A mente bloqueará automaticamente tais ações.
Jhānapode ser uma distração
6. É possível ser um Sotāpanna (ou mesmo um Arahant) sem conseguir atingir nenhum Jhānaantes. Muitas pessoas na época do Buddha alcançaram o Arahanthood ao ouvir um desana. Upacara e anuloma Samādhi são suficientes para atingir o estágio Sotāpanna. Além disso, Jhāna e Magga Phala são duas coisas diferentes; veja “Samādhi, Jhāna (Dhyāna), Magga Phala”.
Isso fica claro quando olhamos para os possíveis renascimentos de um Sotāpanna. Um Sotāpanna poderia renascer no reino humano ou acima dele.
Mas se alguém atingiu o primeiroAnariyaJhāna, ele NASCERÁ no reino de Brahmā. Assim, um Sotāpanna com até mesmo umAnariyaJhāna NÃO renascerá como humano.
A propósito, se alguém não for um Sotāpanna, mas tiver alcançadoAnariya jhānā, ele/ela também renascerá no reino de Brahmā. Mas a diferença é que ele/ela não está livre de renascimentos nem mesmo nos quatro reinos mais baixos.
O que descrevi acima é consistente com a extensão de 89 Cittā para 121. Os “40 Cittā adicionais” surgem quando se alcançam os quatro estágios de Nibbāna para pessoas em vários níveis (Anariya) Jhāna; veja “Os 89 (121) tipos de Cittā”. No entanto, esses são detalhes técnicos que podem não interessar à maioria das pessoas. Eu só queria mostrar a consistência.
As experiências de Ariya e AnariyaJhāna são as mesmas
7.Também deve ter em mente que a experiência Jhāna/samāpatti é a mesma para AnariyaJhāna/samāpatti e para AriyaJhāna/samāpatti. São estados mentais dos reinos rupāvacara e arupāvacara; eles ainda pertencem a este mundo de 31 planos.No entanto, surgem diferenças sutis porque os Anusayas (saṁyojana ininterrupto) estão presentes no AnariyaJhāna. Veja #8, #10, etc. em “Tapussa Sutta (AN 9.41) – Akuppā Cētōvimutti”.
Havia iogues mesmo antes do Buddha que podiam atingir os mais altos Anariya jhānās, prosseguir para o mais elevado arupāvacara samāpatti e também cultivar poderes Abhiññā. Ceto vimutti (ou ceto vimukthi) com Anariya jhānā não é o mesmo que Magga Phala com Paññāvimutti. No primeiro, as impurezas são suprimidas. No segundo, elas foram removidas. Embora os arupāvacara samāpatti sejam chamados de “jhānās superiores” atualmente, isso é incorreto. Existem apenas quatro (cinco na análise do Abhidhamma) jhānās. Os estados mentais arupāvacara superiores são arupāvacara samāpatti; veja “Os 89 (121) tipos de Citta”.
É claro que ter até mesmo Anariya jhānā torna mais fácil fazer Vipassanā (compreender Anicca, Dukkha, Anattā) e alcançar Magga Phala.
Ariya e AnariyaJhāna são muito diferentes em essência
8. A simples SUPRESSÃO de pensamentos Akusala e do desejo por prazeres sensuais (Kāma Rāga) pode levar ao AnariyaJhāna.
Por outro lado, alcançar Ariyajhāna requer remover o desejo (Anusaya) por prazeres sensuais (Kāma Rāga). Assim, é preciso ser um Anāgāmi para alcançar até mesmo o primeiro Ariyajhāna. Veja “Possíveis resultados da meditação – Samādhi, Jhāna, Magga Phala”.
Aqui está um desana do Waharaka Thero descrevendo a diferença entre Jhāna e Magga Phala (está em Cingalês, mas extraí a essência neste ensaio para os outros):
Mudanças que se podem observar em si mesmo
9. Mesmo antes de atingir o estágio Sotāpanna, a pessoa notará mudanças em seu comportamento e atitude em relação a outros seres humanos e todos os seres vivos. Tudo isso mudará gradualmente à medida que a pessoa começar a seguir o Caminho.
Mas haverá mudanças significativas após atingir o estágio Sotāpanna. Essa mudança pode não ser perceptível em um dia. Pode levar semanas ou alguns meses para ver mudanças significativas no estilo de vida de alguém quando se olha para trás.
A tendência de se reunir com grandes grupos (para festas) diminuirá. A pessoa passará mais tempo aprendendo o Dhamma e contemplando conceitos que ainda não estão totalmente claros. Descobrir mais sobre a verdadeira natureza deste mundo é imensamente agradável.
A pessoa também começará a perceber coisas que não percebia antes. Verá exemplos claros do sofrimento “autoinduzido” das pessoas, que tentam aproveitar a vida “festejando mais”, mas só conseguem se esgotar.
A única maneira concreta de se convencer do estágio Sotāpanna é certificar-se de que os três samyōjana deSakkāya Diṭṭhi, vicikiccā e Parāmāsa estão ausentes. Veja “Sakkāya Diṭṭhi é a visão da personalidade (eu)?”.
Deve-se declarar suas conquistas?
10. Então surge esta questão. É apropriado ou mesmo permitido pelo Buddha que alguém declare o Magga Phala que alcançou?
Conforme declarado no Tipiṭaka, o seguinte é o caso. Se alguém declarar falsamente que possui um determinado Magga Phala, com a intenção de ganhar respeito, dinheiro, publicidade, etc., isso é um mau kamma. Um Bhikkhu convencional se torna “pārājika”, perde automaticamente o sacerdócio e, portanto, pode nascer no Niraya por fazer isso.
Muitas pessoas que alcançam Magga Phala não o declaram; não é algo para se gabar. O mesmo acontece com jhānā. Muitas pessoas começam a desenvolver jhānā para alcançar poderes supramundanos (Abhiññā), mas, uma vez que chegam lá, já perceberam a futilidade mesmo desses poderes.
Em particular, quando alguém desenvolve poderes Abhiññā para ver vidas anteriores, fica tão enojado com o que ele (e outros) passaram em vidas passadas. Não se procura olhar muito mais para trás.
11. A declaração de um Magga Phala não é proibida. “Uma pessoa que atinge o estágio de Sotāpanna pode declará-lo se desejar”, especialmente para o benefício de outros. No“Mahā Parinibbāna Sutta (DN 16)”, “Katamo ca so, ānanda, dhammādāso dhammapariyāyo, yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya: ‘khīṇanirayomhi khīṇa-ti-racchā-nayoni khīṇa-petti-visayo khīṇā-pāya-dugga-ti-vini-pāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti."
Tradução: “Um nobre discípulo que alcançou isso pode declarar sobre si mesmo: Eu terminei com o renascimento no inferno, no reino animal e no reino dos fantasmas. Eu sou um entrante na corrente! Não estou sujeito a renascer nos reinos inferiores e estou destinado à libertação final –Nibbāna”.
12. Agora, vamos discutir alguns episódios do Tipiṭaka para esclarecer alguns dos pontos acima.
Visāka (uma das principais discípulas leigas do Buddha) alcançou o estágio de Sotāpanna ainda jovem. Mas ela permaneceu nesse estágio, mesmo sem desenvolver nenhum jhānā ou Magga Phala superior, até sua morte aos 120 anos. O Buddha afirmou que ela renasceria como um Deva muitas vezes (se bem me lembro, 11 vezes).
Da mesma forma, o rico empresário Anathapindika, que construiu o belo e caro mosteiro Jetavanaramaya, alcançou o estágio Sotāpanna ao ouvir seu primeiro desana do Buddha. Ele morreu e renasceu no reino Tusita (um dos seis mundos de Deva). Como esses mundos deva também pertencem ao Kāma lōka, fica claro que ele nunca alcançou um AriyaJhāna.
Mahānāma era uma pessoa rica que tinha parentesco com a família do príncipe Siddhartha. O Buddha disse-lhe que ele tinha alcançado o estágio de Sotāpanna. No entanto, quando se dedicava às suas atividades comerciais, muitas vezes ficava frustrado e zangado com os seus servos, gritando com eles. Após um episódio de explosão de raiva, ele pensava: “Se ainda sou capaz de ficar zangado assim, devo não ter alcançado o estágio de Sotāpanna”. Então, ele ia ver o Buddha, explicava o que havia acontecido e perguntava se o Buddha tinha certeza sobre a declaração. Ele ainda tinha dúvidas sobre ter alcançado o estágio de Sotāpanna até que o Buddha confirmou pela terceira vez; veja “Paṭhama MahānāmaSutta (SN 55.21)”.
O ponto principal é que há uma diferença entre ódio (dōsa) e ficar com raiva (Paṭigha); Paṭigha só é removido no estágio Anāgāmi.
Mais relatos do Tipiṭaka
13. Havia também o brāhmin Sarakāni, que também pertencia a uma “casta elevada”. Ele costumava consumir álcool e embriagar-se regularmente. Seus parentes, que eram brāhmins védicos, o renegaram, dizendo que ele era indigno de ser um deles. Ele também alcançou o estágio de Sotāpanna, mas não conseguiu abandonar o hábito de beber, mesmo depois de alcançá-lo. Quando ele morreu, Mahānāma (mencionado acima) perguntou ao Buddha onde Sarakāni havia renascido. O Buddha disse que Sarakāni havia alcançado o estágio de Sótapanna e renascido como um Deva. Os parentes de Sarakāni riram alto com desdém ao ouvir isso e declararam: “Se Sarakāni fosse um Sótapanna, então todos nós deveríamos ser Arahants”. Quando Mahānāma relatou isso ao Buddha, o Buddha disse que aqueles brāhmins ignorantes se baseavam nas aparências externas. Essa descrição está no “Paṭhamasaraṇānisakka Sutta (SN 55. 24)”.
É claro que esse episódio não implica que alguém possa continuar se envolvendo em atividades imorais e ainda assim atingir o estágio de Sotāpanna. O que precisamos entender é que beber álcool por si só não é uma das Dasa Akusala (dez ações imorais), mas o consumo excessivo pode levar a isso. Sarakāni provavelmente continuou com seu hábito de longa data até certo ponto, mas era improvável que tivesse “ficado bêbado”. Um Sotāpanna remove apenas a ganância forte (lōbha). Kāma Rāga, ou apego aos prazeres dos sentidos, é removido apenas no estágio Anāgāmi.
No MahānāmaSutta (entregue a Mahānāma, mencionado acima), o Buddha descreveu o sila (conduta moral) de um Sótapanna: “pānātipātā pativiratō hōti, Adinnādānā pativiratō hōti, kamēsu micchācārā pativiratō hōti, musāvādā pativiratō hōti, surāmēraya majjapamā dattānā pativiratō hōti.” É essencial compreender os significados profundos dos “cinco preceitos”; consulte “Os Cinco Preceitos - O que o Buddha quis dizer com eles”.
No texto acima, “pativiratō hōti” não significa “não fará”, mas sim “não fará com prazer”. Afinal, um Sótapanna (a menos que tenha alcançadoAriya jhānā) ainda não está liberado dos reinos superiores do Kāma lōka, apenas dos quatro reinos inferiores.
Asmi Māna removido apenas no estágio de Arahant
14. Algumas pessoas tentam remover o senso de “eu” ou o senso de “eu mesmo” para chegar ao estágio Sotāpanna, mas isso só é removido no estágioArahant.
Enquanto alguém estiver preso aos 31 reinos, a sensação de “eu” estará presente. Essas Gati são removidas em estágios, começando com a Gati adequada para o Renascimento no apāyā, conforme discutido no item 4 acima. Mesmo um Anāgāmi ainda tem um senso de “eu”, embora a maioria de seus apegos aos prazeres dos sentidos não esteja mais presente. Não se pode passar em um exame universitário sem ter se formado no ensino médio.
Enquanto se estiver preso aos 31 reinos ou “este mundo material”, não é correto dizer que existe um “eu” ou que não existe um “eu”; ambas são visões erradas e extremas; veja “Anicca, Dukkha, Anattā”.
Qualquer meditação com conceitos errados de Anicca, Dukkha ou Anattā “não crescerá”. A pessoa deve ser capaz de “sentir” sua compreensão “crescer” se estiver praticando os tipos corretos de meditação; veja “13. Kammattana (Recitações) para o Estágio Sótapanna”.
Somente um Buddha pode conhecer as realizações de outra pessoa
15. Finalmente, somente um Buddha poderia discernir se outra pessoa alcançou Magga Phala. No entanto, há muitos casos de pessoas que declararam suas realizações por conta própria quando essa declaração ajudou a um propósito nobre.
Todos aqueles que participaram dos quatro primeiros Conselhos Buddhistas (DhammaSangāyanā) eram Arahants, de acordo com o Tipiṭaka. Assim, todos aqueles milhares de Arahants que participaram desses quatro Sangāyanā devem ter declarado o Arahantismo por conta própria.
O Venerável Ananda alcançou o arahantato na noite anterior ao primeiro Concílio Buddhista (Sangāyanā). Ele chegou ao Concílio pelo ar (com poderes Abhiññā) e entrou no salão pela fechadura. Ele fez isso para dissipar as dúvidas dos outros Arahants sobre sua realização.
Existem apenas alguns casos de Arahants ou mesmo do Buddha realizando tais atos sobrenaturais. Era essencial remover quaisquer dúvidas dos outros sobre o Arahantismo do Venerável Ananda devido ao papel crítico que ele desempenhou no Primeiro Sangāyanā.