Revisado em: 20 de janeiro de 2016; 3 de dezembro de 2017; 26 de janeiro de 2018; 2 de julho de 2020

A chave para compreender a Primeira Nobre Verdade (Dukkha Sacca; pronunciada “dukkha sachcha”) é compreender as Três Características ou Tilakkhaṇa deste “mundo mais amplo de 31 reinos”, ou seja, Anicca, Dukkha, Anattā. Vamos discutir algumas Suttā fundamentais.

Dhamma Cakka Pavattana Sutta (SN 56.11)

1. Como o sofrimento surge a partir de Anicca é explicitamente descrito no primeiro Sutta, Dhamma Cakka Pavattana Sutta (SN 56.11). Aqui está o texto do Sutta:

Idam kho pana, bhikkhave, dukkham ariyasaccam:

o nascimento é dukkhā, o envelhecimento é dukkhā, a doença é dukkhā, a morte é dukkhā, a união com o indesejado é dukkhā, a separação do desejado é dukkhā, e o que não se consegue, isso também é dukkhā — em resumo, os cinco agregados são dukkhā.

2. Bhikkhūs, o que é a Nobre Verdade do Sofrimento?

• “jātipi dukkhā” significa “o nascimento causa sofrimento” (todos os nascimentos terminam em sofrimento e morte). “Jarā pi dukkhā” significa “a decadência de algo que se ama causa sofrimento”. E “maranan pi dukkhā” significa “a morte de alguém que se ama causa sofrimento”.
• Em seguida vem “...appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho”, que significa “traz tristeza quando um ente querido tem que partir, e também traz tristeza estar com uma pessoa odiada”.

3. E então o resumo de tudo isso: “yamp’iccham (yam pi iccham) na labhati tam’pi dukkhām”. Aqui vemos “Ichcha”, que encontramos tanto em Anicca, Dukkha e Anattā, quanto em Paṭicca Samuppāda (“pati+Ichcha” “sama+uppada”). E “labhati” significa “obter”.

• Assim, “Se alguém não obtém o que deseja, isso leva ao sofrimento.” Essa frase resume tudo. Isso é Anicca. Ela não diz que o sofrimento surge por causa da impermanência.
• Veja “A Primeira Nobre Verdade descreve apenas o sofrimento?” para mais detalhes.
• Observe que icca e iccha (ඉච්ච e ඉච්ඡ em cingalês) são usados de forma intercambiável no Tipiṭaka em diferentes Suttā, como você pode ver abaixo. A palavra “iccha” com ênfase na última sílaba indica “icca forte” ou “apego forte”.
• Para pronúncias corretas, consulte “Convenção do ‘Tipiṭaka Inglês’ adotada pelos primeiros estudiosos europeus – Parte 1.”

Anattā Lakkhaṇa Sutta

4. O Buddha proferiu o Anattā Lakkhaṇa Sutta (SN 22.59) aos cinco ascetas dentro de duas semanas após o primeiro Sutta acima. A seguir estão algumas perguntas que o Buddha fez aos ascetas.

“O que vocês pensam, bhikkhave, se a forma é permanente ou aniccaṃ?”

• “Aniccaṃ, Bhante.”

“Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti?

• “Dukkhaṃ, Venerável.”

“Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipari­ṇāma­dhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ: ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me Attā’”ti?

• “Não, Venerável.” 

5. A primeira pergunta foi: “Bhikkhūs: alguma forma (Rūpa) é permanente (nicca) ou impermanente (Anicca)?” ou “Bhikkhūs: alguma forma (Rūpa) pode ser mantida para satisfação de alguém ou não pode ser mantida para satisfação de alguém?”

E os Bhikkhū respondem: “Não pode ser mantida para satisfação própria, Venerável Senhor”.

• Aqui, deve-se observar que “Rūpa” pode ser interna ou externa. Muitas Rūpas neste mundo são “permanentes”, pelo menos em comparação com nossas vidas. Por exemplo, um objeto feito de ouro ou um diamante pode durar milhões de anos. Mas nenhum deles pode ser mantido para “nossa satisfação”, já que teremos que abrir mão deles quando morrermos.

6. A segunda pergunta: “Tal entidade levará ao sofrimento ou à felicidade?” E os Bhikkhū respondem: “Ao sofrimento, Venerável Senhor”.

• Aqui é essencial ver se uma entidade que não é permanente sempre levará ao sofrimento: Quantas pessoas sofreram quando Bin Laden foi morto? Apenas aquelas que gostariam que ele vivesse! Muitas pessoas se alegraram com sua morte. Veja detalhes em “A Primeira Nobre Verdade descreve apenas o sofrimento?”.
• A terceira pergunta: “Uma entidade que não pode ser mantida para a satisfação de alguém, que leva ao sofrimento e é um viparināma Dhamma, deve ser considerada como ‘eu mesmo ou meu’, ou tem alguma substância?” E os Bhikkhū respondem: “Não há razão para pensar assim, Venerável Senhor”.

Então, o Buddha explicou que essas características de Anicca, Dukkha, Anattā também se aplicam a Vedanā, Saññā, saṅkhārā, Viññāṇa.

Anicca, Dukkha, Anattā estão relacionados e são universais

7. Aqui, precisamos prestar atenção à sequência das três perguntas. O Buddha apontou que nenhum “Rūpa” pode ser mantido para nossa satisfação. Formar um apego a tal Rūpa levará ao sofrimento. Portanto, não há razão para considerá-los como tendo alguma substância. Anicca leva a dukkhā e Anattā porque temos Anicca Saññā sobre tal (Anicca) Rūpa.

• É claro que o mesmo se aplica a Vedanā, Saññā, saṅkhārā e Viññāṇa.
• Essa relação entre anicca, dukkha e Anattā foi apontada como “Yad aniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tad Anattā” no Ajjhattānicca Sutta, no Samyutta Nikāya. Veja “Anicca, dukkhā, Anattā – Interpretações Erradas”.
• Portanto, Anicca, Dukkha e Anattā são características UNIVERSALMENTE aplicáveis a qualquer coisa neste mundo.

A impermanência nem sempre leva ao sofrimento

8. É essencial compreender que o Buddha não se referia apenas ao corpo de cada um. Anicca aplica-se a todos os saṅkhāra e sankata. Nada neste mundo pode ser mantido para nossa satisfação: “Sabbē saṅkhārā aniccā.” A propósito, é supérfluo dizer: “todos os Saṅkhāra são impermanentes”. É claro que todos os Saṅkhāra surgem e desaparecem. Como os Saṅkhāra poderiam ser permanentes, afinal?

• Além disso, a “impermanência” nem SEMPRE leva ao sofrimento. Quando Osama bin Laden morreu, a maioria das pessoas ficou feliz.
• No entanto, a morte de bin Laden causou sofrimento aos seus seguidores. Em ambos os casos, vale a máxima: “se algo não pode ser mantido de forma satisfatória, isso causa sofrimento”. A morte de bin Laden causou sofrimento apenas aos seus seguidores.
• Se tivermos uma dor de cabeça/lesão/doença, e se ela se tornasse permanente, não sofreríamos? É bom que essas condições sejam impermanentes, para que possamos nos livrar delas com tratamento médico.

9. Nós nos esforçamos para acumular “coisas boas”, mas teremos que deixar tudo para trás na morte. Quando passamos pelo processo de Renascimento, repetimos esse processo em cada vida.

• Na maioria dos renascimentos, o sofrimento é grande e, em alguns, há felicidade (reinos humano, Deva e Brahmā). Mas tais “bons renascimentos” são encontrados muito raramente. O Buddha disse que os quatro reinos inferiores são a “base” para os seres vivos; eles podem visitar outros reinos de vez em quando, mas sempre têm que voltar e passar a maior parte do tempo na base.
• É por isso que o Buddha disse que esse processo interminável do ciclo de renascimentos, no qual sofremos tanto, é infrutífero, e a pessoa está verdadeiramente desamparada. Isso é anattā.
• Não faz sentido dizer que, por causa de Anicca e dukkhā, não temos “eu” ou “alma”. Em vez disso, enquanto tivermos a percepção errada de Anicca sobre qualquer coisa neste “mundo”, estamos sujeitos ao sofrimento e, portanto, somos verdadeiramente impotentes, anattā.

Girimananda Sutta

10. O Girimananda Sutta (AN 10.60) é outro Sutta fundamental no Tipiṭaka que descreve Anicca no sentido mais profundo. O Buddha proferiu este Sutta ao Venerável Ananda (para que ele o recitasse ao Venerável Girimananda, um Arahant, que estava sofrendo devido a uma doença). Aqui está uma frase-chave (no meio do Sutta):

Katamā cānanda (ca Ananda), sabba­saṅ­khā­resu aniccha Saññā?

Idhānanda (Idha Ananda), o Bhikkhu percebe que todos os fenômenos são impermanentes, que se desintegram e desaparecem.

Ayaṃ vuccatānanda (vuccati Ananda), sabba­saṅ­khā­resu aniccha Saññā.

Traduzido:

"Ananda, qual é a (correta) percepção de todos os Saṅkhāras?

“Ananda, todos os Saṅkhāra são como ossos sem carne, sem substância, a serem rejeitados como urina e fezes.”

“É assim, Ananda, que se deve perceber todos os Saṅkhāra.”

11. Aqui, o Buddha está descrevendo as características de todos os Saṅkhāra (“sabba” significa “todos”).

• “Aṭṭi” significa “osso”. Um cão gosta de roer um osso. Mas um osso não tem nutrição nem sabor. Na maioria das vezes, a gengiva do cão começa a sangrar, e é esse o gosto que ele sente. Mas o cão não percebe isso e valoriza muito o osso.
• “Hara” significa “substância”, e “harāyati” significa sem substância.
• Além disso, “ji” e “gu” (pronunciados “Jee” e “goo”) são as palavras em Pālī e Cingalês para “urina” e “fezes”. Como já sabemos, “icca” (pronuncia-se “ichcha”) significa “gostar”. Assim, “jiguccati”, pronunciado “jiguchchathi”, significa “não é diferente de gostar de urina ou fezes”. Observe que “jiguccati” é “ji” + “gu” + “iccati”, o que significa “um gosto por urina e fezes”.
• Todos os (abhi)Saṅkhāra devem ser evitados (mas isso se aplica apenas no estágio de Arahant).

12. Outro ponto crítico aqui é observar que o Buddha estava falando sobre o “Anicca Saññā”, onde Saññā, ou percepção, é um dos principais fatores mentais, ou cētasika. Anicca é uma percepção em nossas mentes, como apontamos na discussão sobre o Anattā Lakkhaṇa Sutta acima.

• A impermanência é a realidade física das coisas no universo. Os cientistas sabem muito bem que nada em nosso universo é permanente. Mas isso não lhes proporciona a percepção de Anicca. Nenhum cientista pode atingir o Nibbāna por meio da compreensão da impermanência.

Anicca não significa impermanência

13. Assim, fica bastante claro que Anicca não significa “impermanência”. As palavras em Pālī para impermanência são aniyata e addhuva. Uma vez que se compreenda a verdadeira natureza do mundo, perceber-se-á que qualquer Saṅkhāra (pensamento, fala e ação focados em alcançar coisas prazerosas) não deve ser valorizado. Nada pode ser mantido para a satisfação de alguém e, no final, só levará ao sofrimento.

• A futilidade de TODOS os Saṅkhāra só é percebida no estágio de Arahant. Ainda não conseguimos sequer começar a compreender isso. É por isso que se diz que um Arahant vê o fardo associado até mesmo à respiração (um Kāya Saṅkhāra). Tudo o que fazemos para viver neste mundo é um Saṅkhāra.
• Inicialmente, devemos tentar compreender a inadequação dos apunnābhi Abhisaṅkhāra, aqueles associados a ações imorais. Como podemos compreender as consequências de tais ações pecaminosas, podemos fazer com que nossas mentes as rejeitem. Isso é suficiente para alcançar o estágio de Sotāpanna.
• Uma vez que façamos isso, nossas mentes purificadas podem começar a ver a futilidade do punnābhi Abhisaṅkhāra e, então, até mesmo os prazeres dos estados de Jhāna arupavacara (anenjhabhi Abhisaṅkhāra).

Iccha Sutta (Samyutta Nikāya)

14. O “Iccha Sutta (SN 1.69)” descreve claramente o que é “icca” (e, portanto, o que é Anicca):

“Kenassu bajjhatī loko, kissa vinayāya muccati;
Kissassu vippahānena, sabbaṃ chindati bandhanan” ti .

“Icchāya bajjhatī loko, icchā vinayāya muccati;
Icchāya vippahānena, sabbaṃ chindati bandhanan”ti.

Traduzido: 

"O que mantém o mundo unido? Como alguém se liberta? Como alguém pode alcançar a libertação?"

“O mundo está preso pelo iccha; a pessoa se torna livre ao perder o iccha, a pessoa se liberta de todos os laços ao perder o iccha.”

A palavra “iccha” significa “gostar” e está intimamente relacionada a “nicca”. É claro que “nicca” significa a percepção de que se pode manter essas coisas para a própria satisfação (e “Anicca” implica o oposto: “na + iccha”). A percepção de nicca leva a iccha, ou seja, acredita-se que as coisas mundanas podem proporcionar felicidade eterna e, assim, gosta-se de se apegar a elas. Assim como um polvo agarra as coisas com todas as suas oito patas e não as solta, os seres humanos (e outros seres também) agarram-se às coisas mundanas com a esperança de desfrutá-las.

• Observe que, neste Sutta, a palavra “iccha” é usada em vez de “icca” para enfatizar o “forte apego”, como no Dhamma Cakka Pavattana Sutta discutido acima.   

O principal problema com as interpretações dos Suttā

15. Há muitos, muitos Suttā no Tipiṭaka que descrevem Anicca, Dukkha e Anattā. Mas se alguém parte de interpretações erradas, alguns desses Suttā podem ser interpretados incorretamente. Muitos suttā não descrevem os conceitos relevantes em detalhes. Em vez disso, um suttā fornece uma breve descrição ou a versão niddēsa. Os comentários (Cingalês Atthakathā) deveriam fornecer explicações detalhadas (patiniddēsa); consulte “Sutta – Introdução”.

• A causa principal da confusão tem sido a aceitação do Visuddhimagga, de Buddhaghosa, como O principal comentário da tradição Theravada.
• Hoje em dia, a maioria dos Bhikkhū não lê o Tipiṭaka nem os três comentários originais restantes no Tipiṭaka. Eles seguem cegamente o que está no Visuddhimagga. Esse tem sido o maior obstáculo para as pessoas alcançarem o Nibbāna nas últimas centenas de anos.
• Temos três comentários originais (ainda mais antigos que o Atthakathā cingalês) preservados no Tipiṭaka. Veja “Interpretações errôneas do Buddha Dhamma” e “Preservação do Dhamma”.

Depois, há o seguinte Sutta que afirma claramente que o Buddha rejeitou tanto o “eu” quanto o “não-eu”, mesmo de acordo com traduções convencionais.

 Sutta de Channa - Anattā não significa “não-eu”

16. O “Channa Sutta (SN 22.90) ” afirma claramente que Anattā não significa “não-eu”, mesmo em uma tradução “tradicional” para o inglês: “Channa Sutta: Para Channa (SN 22.90) ”:
“Tudo existe”: Esse é um extremo. “Nada existe”: Esse é o segundo extremo. Evitando esses dois extremos, o Tathagata ensina o Dhamma pelo meio: Da ignorância, como condição necessária, surgem as fabricações. Das fabricações, a consciência. Da mesma forma, a partir de nome e forma, surgem as seis faculdades sensoriais, o contato, a sensação, o desejo, o apego/sustento, o devir (Bhava ) e o nascimento. Do nascimento, como condição necessária, surgem o envelhecimento e a morte, a tristeza, o lamento, a dor, a angústia e o desespero. Tal é a origem de toda essa massa de estresse e sofrimento.”

• "Tudo não existe" na passagem acima traduz-se como "não-eu" quando aplicado a um "ser vivo". No que diz respeito a uma "pessoa", "eu" é um extremo, e "não-eu" é o outro extremo. Portanto, é errado dizer tanto "uma pessoa existe" quanto "uma pessoa não existe".
• A maioria dos sites Theravada (incluindo os sites acima) e textos atuais traduzem “Anattā” como “não-eu”. Mas fica claro a partir de suas traduções (especialmente do Channa Sutta) que o Buddha rejeitou essa visão do “não-eu”.
• Seja um ser vivo ou o mundo inteiro, é incorreto dizer que eles “existem” ou “não existem”. As coisas existem quando causas e condições adequadas (segundo Paṭicca Samuppāda) estão presentes.
• Veja também “Atta – Dois significados muito diferentes”.

A seguir, “Se tudo é Anicca, devemos simplesmente desistir de tudo?”, ...........