Revised February 21, 2018; July 24, 2020
In the previous essay, "Ten Immoral Acts (Dasa Akusala)," we looked at the ten different types of acts that will have adverse kammic consequences. Here we will discuss the relative weights of varying kamma and some misconceptions people have about them.
1. First of all, the most potent of all is micchā diṭṭhi. The only akusala entirely removed by a Sotāpaññā is micchā diṭṭhi. But in doing so, he/she removes an unimaginably massive amount of defilements. See, "What is the only Akusala Removed by a Sotāpaññā? ".
- One critical problem many people have is that they try hard to avoid actions with relatively small kammic consequences, while unknowingly doing things that have more definite kammic results. Let us take an example: Suppose we have a large tank of water which is losing water due to many holes at the bottom. Some holes are pinholes, some are a little larger, and there are a few holes that are big and losing water fast. One would want to plug those large holes first. Then one would fix the medium-size holes, and those pinholes are the last to be worried.
2. We can see that many akusala are with "actions" directed towards other beings, whether done bodily, verbally or just by thought. In principle, a living-being could be in any one of the 31 realms (see, "Grand Unified Theory of Dhamma").
3. The severity of the consequence of any misdeed (i.e., kamma vipāka) involving another living being depended strongly on the "level of existence" of the living being from the lowest level of realm 1 (niraya) to the highest at the 31st realm (fourth arupa loka); Any "Ariya" or a Noble Person (who has attained one of the four stages of Nibbāna), are at the highest levels regardless of the realm. A hurtful word against an Ariya carries thousand-fold bad kamma vipāka compared to killing a thousand ants.
- See, "What is Intention in Kamma?". This post has been updated on February 21, 2018, and provides a simple two-step process to evaluate a given situation.
4. It is difficult to identify whether a given human is just an immoral human or an Arahant by just looking at that person. The human realm is unique in many ways.
Thus, we can try to sort out the kammic consequences of a given immoral act on the "level of consciousness" of the living being.
- Regardless of the realm, the highest four levels are Arahant, Anāgāmi, Sakadāgāmi, and Sotāpaññā. Humans can attain all four levels.
- Out of the 31 realms, we can directly experience only the human and animal realms. Thus, we usually need only to evaluate how our actions affect other humans AND animals.
- Since any animal is inferior to any human, we need to pay special attention to how we interact with other human beings.
- In particular, it is not possible to judge whether a given human has attained a Nibbānic state. Even by directing hurtful words to an Ariya (one who has reached at least the Sotāpaññā stage), one could be acquiring thousand-fold more bad kammic potential compared to doing the same to an average human.
- In some cases, even the person in question may not know that he/she is a Sotāpaññā. There may be "jāti Sotāpannas", i.e., those who had attained the Sotāpaññā stage in a previous life and thus born as a Sotāpaññā and may not realize it.
- Thus we need to be very careful with dealing with fellow humans in particular.
5. When we say killing is immoral, it is implicit that killing is taking the life of any living being. But killing a human has a kammic consequence that is much higher compared to killing an animal. Killing a Sotāpaññā has even more drastic results. Sakadāgāmi even higher, Anāgāmi even higher, and killing an Arahant will have the highest, and is of the strongest kind at par with killing a parent (an ānantariya kamma that will cause the very next birth in an apāya).
6. Similarly, other immoral acts will have consequences depending on the "consciousness level" of the living being. It is not a matter of one particular living creature is "better" than another.
- Instead, it is a matter of how valuable that "level" is, and how difficult it is to attain that "level". One has been born a human because of the merits one has acquired in previous lives. It is challenging to get a human birth, as we will discuss in a separate post; see, "How the Buddha Described the Chance of Rebirth in the Human Realm".
- One becomes a Sotāpaññā by cultivating moral behavior and by purifying one's mind. Thus a life of a Sotāpaññā is much more valuable compared to a normal human being.
7. Even among humans who have not attained any Nibbānic state, there are "different levels of consciousness": One who has more wisdom (paññā) is at a higher level than one with less.
- Here wisdom does not mean book knowledge, but knowledge of Dhamma; understanding of the true nature of "this world", or anicca, dukkha, anatta. Thus the possibility of that person attaining a Nibbānic stage is more likely, compared to one who has less wisdom.
8. Another important thing is not to worry about things that one does not have any control over. Every day, we kill so many small animals unintentionally: stepping on them while walking, cleaning the yard, cleaning the house, and even while boiling water.
- We need to remember that "kamma is the intention". We are not boiling water to kill any unseen life forms. Instead, we boil water to make sure we do not get sick by drinking contaminated water.
9. It is not even possible to live "in this world" without harming other beings unintentionally, even though we may be aware that our acts may lead to the destruction of many life forms.
- Once a bhikkhu who had developed abhiññā powers was getting ready to drink a glass of water, and with his ability to "see" finer things saw that there were many microscopic beings in the water glass. He tried to filter them out, but they were too small. The Buddha then explained to him that it is not possible to live without doing things that are necessary to sustain one's life.
- In another example, suppose one has a wound. If left alone, it could lead to one's death. Thus one needs to apply medication to it. However, that wound is infested with numerous microscopic living beings, and the medication will kill them.
- Walking on the ground (mainly grass) kills many insects. But we cannot live our lives without going places. What matters is our INTENTION. When one is walking, there is no intention of killing living beings.
10. What we need to do is to be careful not to do any harm to even the smallest of the creatures with a hateful or greedy mind. It is the intention or the state of mind that counts.
- There is this story about an older woman who was very careful about not breaking the five precepts. But she was extremely greedy; she was quite stingy, did not give much to charity, and kept all her money under her pillow. Because of that greed, she was born a peta (a hungry ghost).
- It is relatively easy to keep the five precepts. What is harder is to purify one's mind of greedy, hateful, and ignorant thoughts. That is what needs to accomplished in true "ānāpānasati bhāvanā"; see, "What is Anapana?".
- Even though we may not be greedy or hateful in this life, we may have acquired such bad kamma in previous lives. That is why the Buddha said even if one lives morally in this life that does not guarantee a good rebirth unless one has attained the Sotāpaññā stage of Nibbāna; see, "Why a Sotāpaññā is Better off than any King, Emperor, or a Billionaire".
- Buddha Dhamma is all about the mind. Purifying the mind is the key, not just to follow set rules. Just following precepts will not be enough
11. Finally, it is essential to remember that hate is worse than greed. Excessive hateful actions lead to rebirth in the lowest realm, the niraya. Excess greed leads to rebirth, mainly as petas (hungry ghosts).
- A mixture of hate and greed lead to rebirth in all four lowest realms, the apāyā. Even if one does not carry over the hateful or greedy thoughts to speech or bodily actions, they still count, especially if one thinks about them most of the time.
- That is why it is essential to develop good meditation habits; see, "Bhavana (Meditation)". A mind free of hate and greed becomes less agitated and peaceful; then, it leads to wisdom (paññā).
More details on the weights of different kamma at 12. Key Factors to be Considered when "Meditating" for the Sotāpaññā Stage. Also, see, "What is Kamma? – Is Everything Determined by Kamma?".
Revisado em 21 de fevereiro de 2018; 24 de julho de 2020
No ensaio anterior, “Dez Atos Imorais (Dasa Akusala)”, analisamos os dez diferentes tipos de atos que terão consequências cármicas adversas. Aqui, discutiremos os pesos relativos dos diferentes Kamma e alguns equívocos que as pessoas têm sobre eles.
1. Em primeiro lugar, o mais potente de todos é Micchā Diṭṭhi. O único Akusala totalmente removido por um Sotāpaññā é Micchā Diṭṭhi. Mas, ao fazer isso, ele/ela remove uma quantidade inimaginável de impurezas. Veja “Qual é o único Akusala removido por um Sotāpaññā? ”.
- Um problema crítico que muitas pessoas têm é que se esforçam para evitar ações com consequências de Kamma relativamente pequenas, enquanto, sem saber, fazem coisas que têm resultados de Kamma mais definitivos. Vamos dar um exemplo: suponha que temos um grande tanque de água que está perdendo água devido a muitos buracos no fundo. Alguns buracos são minúsculos, outros são um pouco maiores e há alguns buracos que são grandes e perdem água rapidamente. Seria desejável tapar primeiro esses buracos grandes. Em seguida, consertar os buracos de tamanho médio, e os minúsculos seriam os últimos a serem tratados.
2. Podemos ver que muitos Akusala estão relacionados a “ações” direcionadas a outros seres, sejam elas feitas fisicamente, verbalmente ou apenas em pensamento. Em princípio, um ser vivo pode estar em qualquer um dos 31 reinos (veja “Grande Teoria Unificada do Dhamma”).
3. A gravidade da consequência de qualquer má ação (ou seja, Kamma Vipāka) envolvendo outro ser vivo dependia fortemente do “nível de existência” do ser vivo, desde o nível mais baixo do reino 1 (Niraya) até o mais alto no 31º reino (quarto arupa loka); Qualquer “Ariya” ou Pessoa Nobre (que tenha alcançado um dos quatro estágios de Nibbāna) está nos níveis mais altos, independentemente do reino. Uma palavra ofensiva contra um Ariya acarreta mil vezes mais Kamma Vipāka ruim do que matar mil formigas.
- Veja “O que é intenção em Kamma?”. Este ensaio foi atualizado em 21 de fevereiro de 2018 e fornece um processo simples de duas etapas para avaliar uma determinada situação.
4. É difícil identificar se um determinado ser humano é apenas um ser humano imoral ou um Arahant apenas olhando para essa pessoa. O reino humano é único em muitos aspectos.
Assim, podemos tentar classificar as consequências do Karma de um determinado ato imoral no “nível de consciência” do ser vivo.
- Independentemente do reino, os quatro níveis mais elevados são Arahant, Anāgāmi, Sakadāgāmi e Sotāpaññā. Os seres humanos podem atingir todos os quatro níveis.
- Dos 31 reinos, podemos experimentar diretamente apenas os reinos humano e animal. Assim, geralmente precisamos apenas avaliar como nossas ações afetam outros seres humanos E animais.
- Como qualquer animal é inferior a qualquer ser humano, precisamos prestar atenção especial à forma como interagimos com outros seres humanos.
- Em particular, não é possível julgar se um determinado ser humano alcançou um estado de Nibbāna. Mesmo dirigindo palavras ofensivas a um Ariya (aquele que alcançou pelo menos o estágio Sotāpaññā), alguém poderia estar adquirindo mil vezes mais potencial de Kamma ruim do que se fizesse o mesmo com um ser humano comum.
- Em alguns casos, até mesmo a pessoa em questão pode não saber que é um Sotāpanna. Pode haver “Jāti de Sotāpannas”, ou seja, aqueles que alcançaram o estágio Sotāpaññā em uma vida anterior e, portanto, nasceram como Sotāpaññā e podem não perceber isso.
- Portanto, precisamos ter muito cuidado ao lidar com outros seres humanos em particular.
5. Quando dizemos que matar é imoral, está implícito que matar é tirar a vida de qualquer ser vivo. Mas matar um ser humano tem uma consequência cármica muito maior do que matar um animal. Matar um Sotāpaññā tem resultados ainda mais drásticos. Sakadāgāmi ainda mais alto, Anāgāmi ainda mais alto, e matar um Arahant terá o mais alto, e é do tipo mais forte, equivalente a matar um pai (um ānantariya Kamma que causará o próximo nascimento em um Apāya).
6. Da mesma forma, outros atos imorais terão consequências dependendo do “nível de consciência” do ser vivo. Não é uma questão de um ser vivo específico ser “melhor” do que outro.
- Em vez disso, é uma questão de quão valioso é esse “nível” e quão difícil é atingi-lo. A pessoa nasceu humana por causa dos méritos que adquiriu em vidas anteriores. É desafiador obter um nascimento humano, como discutiremos em um ensaio separado; veja “Como o Buddha descreveu a chance de Renascimento no reino humano”.
- A pessoa se torna um Sotāpaññā cultivando um comportamento moral e purificando sua mente. Assim, a vida de um Sotāpaññā é muito mais valiosa em comparação com a de um ser humano normal.
7. Mesmo entre os humanos que não alcançaram nenhum estado de Nibbāna, existem “diferentes níveis de consciência”: aquele que tem mais sabedoria (Paññā) está em um nível mais alto do que aquele que tem menos.
- Aqui, sabedoria não significa conhecimento acadêmico, mas conhecimento do Dhamma; compreensão da verdadeira natureza deste mundo, ou Anicca, Dukkha, Anattā. Assim, a possibilidade dessa pessoa atingir um estágio de Nibbāna é mais provável, em comparação com alguém que tem menos sabedoria.
8. Outra coisa importante é não se preocupar com coisas sobre as quais não se tem controle. Todos os dias, matamos muitos pequenos animais sem intenção: pisando neles enquanto caminhamos, limpando o quintal, limpando a casa e até mesmo enquanto colocamos água fervente.
- Precisamos lembrar que “Kamma é a intenção”. Não estamos usando água fervente para matar formas de vida invisíveis. Em vez disso, usamos água fervente para garantir que não adoeçamos por beber água contaminada.
9. Não é possível viver “neste mundo” sem prejudicar outros seres sem querer, mesmo que estejamos cientes de que nossos atos podem levar à destruição de muitas formas de vida.
- Certa vez, um Bhikkhu que havia desenvolvido poderes Abhiññā estava se preparando para beber um copo d'água e, com sua capacidade de “ver” coisas mais sutis, percebeu que havia muitos seres microscópicos no copo d'água. Ele tentou filtrá-los, mas eles eram muito pequenos. O Buddha então explicou a ele que não é possível viver sem fazer as coisas necessárias para sustentar a própria vida.
- Em outro exemplo, suponha que alguém tenha uma ferida. Se deixada sozinha, ela poderia levar à morte. Portanto, é necessário aplicar um medicamento nela. No entanto, essa ferida está infestada por inúmeros seres vivos microscópicos, e o medicamento os matará.
- Andar no chão (principalmente na grama) mata muitos insetos. Mas não podemos viver nossas vidas sem ir a lugares. O que importa é nossa INTENÇÃO. Quando alguém está andando, não há intenção de matar seres vivos.
10. O que precisamos fazer é ter cuidado para não causar danos nem mesmo às menores criaturas com uma mente odiosa ou gananciosa. É a intenção ou o estado de espírito que conta.
- Há uma história sobre uma mulher idosa que era muito cuidadosa em não quebrar os cinco preceitos. Mas ela era extremamente gananciosa; era bastante mesquinha, não doava muito para caridade e guardava todo o seu dinheiro debaixo do travesseiro. Por causa dessa ganância, ela renasceu como um Peta (um fantasma faminto).
- É relativamente fácil manter os cinco preceitos. O que é mais difícil é purificar a mente de pensamentos gananciosos, odiosos e ignorantes. Isso é o que precisa ser realizado na verdadeira Ānāpānasati Bhāvanā; veja “O que é Ānāpānasati Bhāvanā?”.
- Mesmo que não sejamos gananciosos ou odiosos nesta vida, podemos ter adquirido esse mau Kamma em vidas anteriores. É por isso que o Buddha disse que mesmo que alguém viva moralmente nesta vida, isso não garante um bom Renascimento, a menos que tenha alcançado o estágio Sotāpaññā do Nibbāna; veja “Por que um Sotāpaññā é melhor do que qualquer rei, imperador ou bilionário”.
- O Buddha Dhamma trata exclusivamente da mente. Purificar a mente é a chave, não apenas seguir regras estabelecidas. Apenas seguir os preceitos não será suficiente.
11. Por fim, é essencial lembrar que o ódio é pior do que a ganância. Ações excessivamente odiosas levam ao renascimento no reino mais baixo, o Niraya. A ganância excessiva leva ao renascimento, principalmente como Petas (fantasmas famintos).
- Uma mistura de ódio e ganância leva ao renascimento nos quatro reinos mais baixos, os apāyā. Mesmo que alguém não transforme os pensamentos odiosos ou gananciosos em palavras ou ações corporais, eles ainda contam, especialmente se a pessoa pensar neles a maior parte do tempo.
- É por isso que é essencial desenvolver bons hábitos de meditação; veja “Bhāvanā (Meditação)”. Uma mente livre de ódio e ganância torna-se menos agitada e mais pacífica; então, leva à sabedoria (Paññā).
Mais detalhes sobre os pesos dos diferentes Kamma em 12. Fatores-chave a serem considerados ao “meditar” para o estágio Sotāpaññā. Veja também “O que é Kamma? – Tudo é determinado pelo Kamma?”.