1. First I need to clarify the title. Of course, citta (pronounced "chittha") are thoughts. All kamma start as mano saṅkhāra, i.e., one starts thinking about something and it escalates into speech and bodily action by the "wheeling" or "riya" process; see, "Nibbāna - Stopping of the Saṃsāric Vehicle".
- The complete cessation of doing saṅkhāra happens only when one becomes an Arahant. But after attaining the Sotāpanna stage, this "wheeling process" stops for certain types of initial thoughts or citta.
2. We have seen that apāya is a common word for the lowest four realms of existence, see, "The Grand Unified Theory of Dhamma". Apāyagāmi ("apāya" + "gāmi" means directed towards) citta are those that lead to potent kamma responsible for rebirth in the lowest four realms.
3. So, what cittā or thoughts get one started on the "wheeling process" or a "thought process" that leads to speech or bodily action of very bad consequences, i.e., birth in the apāyā? These are thoughts that arise because one does not have a full understanding of the "nature of this world", i.e., the Tilakkhana, or anicca, dukkha, anatta.
Out of the 89 possible citta (see, "The 89 Types of Citta") 12 are immoral citta.
- 8 with the lobha (greed) root; moha root is there too.
- 2 with the dosa (hate, ill will) root; moha root is there too.
- 2 with just the moha (ignorance) root.
ALL TEN immoral acts (dasa akusala; see, "Ten Immoral Actions (Dasa Akusala)") are done with these 12 types of citta.
4. We generate greedy thoughts because we "want to get possession of things that seem to provide happiness". When we do not get what we want, we generate hate or ill will towards whoever Is in the way.
- And we do both types of actions because we do not realize that it is not possible to achieve lasting happiness with anything in "this world". Not only that, but we also do not realize that by doing those bad actions we accumulate bad kamma (i.e., accumulate kammic energy) that are going to have bad consequences in the future, either in this very life or in future lives.
- Thus ignorance of the true nature of 'this world" is the cause of all bad actions done with greed and hate; this is why the moha root is in all of them. We also do certain bad actions just based on ignorance too, like comparing how one is "better" than another, etc.
A. The two ignorance-rooted citta are:
- One associated with vicikicca (vichi+ki+ichcha = liking based on the distorted view, i.e, diṭṭhi). Commonly vicikicca is described as "doubt", which could be taken as "doubt about the true world view". Just like a fish biting on a bait due to not "seeing" the hook, we just grab things without "seeing" the consequences, i.e., possible harm to others and the consequences of such harmful actions for ourselves.
- One associated with uddhacca (restlessness or agitation of the mind). This is the opposite of samadhi or the ability to concentrate and be able to think through the consequences of actions. One could have uddhacca even if one knows the "true nature" of this world; it is sort of a cumulative result of all defilements accumulated through beginning-less saṃsāra. This is completely removed only at the Arahant stage.
All 12 types of citta have ignorance as a root (primary as in the above two types) or as secondary in the other ten citta. These ten citta can be divided into two categories in another way, i.e., based on whether such cittā arise mainly due to vicikicca (i.e., due to not knowing the true nature of this world) or uddhacca (i.e., the agitation of the mind due to all accumulated defilements).
B. Out of the eight greed-rooted citta, four arise with wrong view (diṭṭhi), i.e., due to lack of understanding of the "true nature of this world", and that "this world" is much more complex than we perceive with our senses, and that our life does not end here, but what we do will have consequences for very long times into the future. The other four are done anyway, even with the right view, because of the agitation of the mind due to all "gunk" accumulated over the long sansaric journey. Thus the eight greed-based citta can be divided into two broad categories:
- Four done with wrong views (diṭṭhi) are removed at the Sotāpanna stage.
- Four dissociated from wrong view (i.e., it does not matter whether one has right view if defilements still cloud the mind; for example even one who has attained the Sotāpanna stage may do these four)
C. The two hate-rooted citta are also done regardless of whether one has the right view (at the Sotāpanna stage) or not:
- These two hate-rooted cittā are dissociated with wrong views but are due to the agitated mind (uddhacca). Thus they persist after the Sotāpanna stage, up to th Anāgāmi stage.
Now we can see the broad view:
5. Five cittā (vicikicca and the four greed-rooted citta associated with wrong view) arise because one does not know the true nature of the world, Tilakkhana, i.e, anicca, dukkha, anatta. They contribute to one of the four types of asava called the diṭṭhi asava or diṭṭhāsava.
These are the same citta that could lead to apāyagāmi kamma. Thus when one attains the Sotāpanna stage, these five citta cease to arise forever, and one WILL NOT BE ABLE to do any such grave kamma. Thus, the Sotāpanna stage is a very important stage of Nibbāna where asavakkhaya happens to a significant level due to the removal of diṭṭhāsava:
- A Sotāpanna attains that stage just by getting rid of diṭṭhi or wrong views: sathkaya (or sakkaya) diṭṭhi is the view that lasting happiness can be attained via pursuing things in this world. Vicikicca is leads to tendencies and actions associated with wrong worldviews, and silabbata paramasa is the view that Nibbāna can be attained by following specific precepts/rituals without cleansing the mind.
- The other seven citta are the ones that are harder to remove. They arise due to an agitated mind which is a result of other defilements (āsavā) that we have accumulated over the long saṃsāra; see. "The Way to Nibbāna – Removal of Āsavā".
- Out of these, the two hate-rotted citta are lessened in strength at the Sakadāgāmi stage and are removed at the Anāgāmi stage.
- The remaining four greed-rooted citta (those dissociated from wrong views) contribute to kāmarāga (greed for things in the kāmaloka). Kamarāga is lessened at the Sakadāgāmi stage and completely removed at the Anāgāmi stage. Thus an Anāgāmi is unable to generate hateful thoughts or lustful thoughts and is free from rebirth anywhere in the kāmaloka. An Anāgāmi has removed kāmasava, another part of the asava.
- Finally, it is only at the Arahant stage that those remaining four greed-rooted citta (which still contribute to bhavasava) and the uddhacca citta (which still contribute to avijjāsava) are completely removed. This is when all the defilements or āsavā are completely removed from one's mind.
6. It is clear that all five akusala citta that are removed at the Sotāpanna stage arise due to micchā diṭṭhi, i.e., not comprehending the Three Characteristics of existence: anicca, dukkha, anatta. Also see, "Diṭṭhi (Wrong Views), Sammā Diṭṭhi (Good/Correct Views)".
7. This realization of correct views CANNOT be attained by following rituals, such as just obeying precepts. It comes naturally when one COMPREHENDS the true nature of this world of 31 realms: anicca, dukkha, anatta; see, "Anicca, Dukkha, Anatta". That it is unfruitful to involve in any kind of activities to gain mundane pleasures by hurting other beings. Such an understanding makes irrevocable changes in one's manomaya kaya, and thus prevents one from doing such activities even in the future lives.
8. Now it is important to realize that a Sotāpanna can be a parent taking care of a family. He/she will be doing a job, driving kids to school, and doing all other daily tasks. But one does all this with the clear understanding that one should NOT do certain things. One could live a moral life suitable for a Sotāpanna without giving up ANY responsibilities as a regular "householder". Actually one could even attain the Anāgāmi stage without becoming a bhikkhu. And there were many "householders" that had attained Sotāpanna, Sakadāgāmi, Anāgāmi stages at the Buddha's time; there are some even today.
1. Primeiro, preciso esclarecer o título. É claro que Citta (pronuncia-se “chittha”) são pensamentos. Todo Kamma começa como Saṅkhāra, ou seja, a pessoa começa a pensar em algo e isso se intensifica, transformando-se em fala e ação corporal pelo processo de “giro” ou “riya”; veja “Nibbāna – Parando o Veículo Saṃsárico”.
- A cessação completa do Saṅkhāra só acontece quando se torna um Arahant. Mas, após atingir o estágio de Sotāpanna, esse “processo de rotação” cessa para certos tipos de pensamentos iniciais ou Citta.
2. Vimos que Apāya é uma palavra comum para os quatro reinos mais baixos da existência, veja “A Grande Teoria Unificada do Dhamma”. Apāyagāmi (“Apāya” + “gāmi” significa direcionado para) Citta são aqueles que levam ao Kamma potente responsável pelo Renascimento nos quatro reinos mais baixos.
3. Então, quais cittā ou pensamentos iniciam o “processo giratório” ou um “processo de pensamento” que leva à fala ou ação corporal de consequências muito ruins, ou seja, o nascimento no apāyā? São pensamentos que surgem porque a pessoa não tem uma compreensão completa da “natureza deste mundo”, ou seja, o Tilakkhaṇa, ou Anicca, Dukkha, Anattā.
Dos 89 citta possíveis (ver “Os 89 tipos de Citta”), 12 são citta imorais.
- Oito com a raiz Lobha (ganância); a raiz Moha também está presente.
- 2 com a raiz Dosa (ódio, má vontade); a raiz Moha também está presente.
- 2 com apenas a raiz Moha (ignorância).
TODAS AS DEZ ações imorais (Dasa Akusala; veja “Dez Ações Imorais (Dasa Akusala)”) são realizadas com esses 12 tipos de Citta.
4. Geramos pensamentos gananciosos porque “queremos obter posse de coisas que parecem proporcionar felicidade”. Quando não conseguimos o que queremos, geramos ódio ou má vontade em relação a quem quer que esteja no caminho.
- E fazemos os dois tipos de ações porque não percebemos que não é possível alcançar a felicidade duradoura com nada neste “mundo”. Não só isso, mas também não percebemos que, ao fazer essas más ações, acumulamos mau Kamma (ou seja, acumulamos energia cármica) que terá consequências ruins no futuro, seja nesta vida ou em vidas futuras.
- Assim, a ignorância da verdadeira natureza deste mundo é a causa de todas as más ações feitas com ganância e ódio; é por isso que a raiz Moha está em todas elas. Também cometemos certas más ações apenas com base na ignorância, como comparar quem é “melhor” do que outro, etc.
A. As duas Citta enraizadas na ignorância são:
- Uma associada a vicikicca (vichi+ki+Ichcha = gosto baseado na visão distorcida, ou seja, diṭṭhi). Comumente, vicikicca é descrita como “dúvida”, o que poderia ser interpretado como “dúvida sobre a verdadeira visão do mundo”. Assim como um peixe morde a isca por não “ver” o anzol, nós simplesmente agarramos as coisas sem “ver” as consequências, ou seja, o possível dano aos outros e as consequências de tais ações prejudiciais para nós mesmos.
- Um associado a Uddhacca (inquietação ou agitação da mente). Isso é o oposto de samadhi ou a capacidade de se concentrar e ser capaz de pensar nas consequências das ações. Pode-se ter Uddhacca mesmo conhecendo a “verdadeira natureza” deste mundo; é uma espécie de resultado cumulativo de todas as impurezas acumuladas ao longo do Saṃsāra sem início. Isso é completamente removido apenas no estágio de Arahant.
Todos os 12 tipos de Citta têm a ignorância como raiz (primária, como nos dois tipos acima) ou como secundária nos outros dez Citta. Esses dez Citta podem ser divididos em duas categorias de outra maneira, ou seja, com base no fato de tais Citta surgirem principalmente devido a vicikicca (ou seja, devido ao desconhecimento da verdadeira natureza deste mundo) ou Uddhacca (ou seja, a agitação da mente devido a todas as impurezas acumuladas).
B. Dos oito Citta com raiz na ganância, quatro surgem com visão errada (diṭṭhi), ou seja, devido à falta de compreensão da “verdadeira natureza deste mundo” e de que “este mundo” é muito mais complexo do que percebemos com nossos sentidos, e que nossa vida não termina aqui, mas que o que fazemos terá consequências por muito tempo no futuro. Os outros quatro são feitos de qualquer maneira, mesmo com a visão correta, devido à agitação da mente causada por toda a “sujeira” acumulada ao longo da longa jornada samsárica. Assim, os oito Citta baseados na ganância podem ser divididos em duas grandes categorias:
- Quatro feitas com visões erradas (diṭṭhi) são removidas no estágio Sotāpanna.
- Quatro dissociados da visão errada (ou seja, não importa se alguém tem a visão correta se as impurezas ainda obscurecem a mente; por exemplo, mesmo alguém que atingiu o estágio de Sotāpanna pode fazer esses quatro)
C. Os dois Citta enraizados no ódio também são eliminados, independentemente de se ter a visão correta (no estágio Sotāpanna) ou não:
- Esses dois citta enraizados no ódio são dissociados das visões erradas, mas são devidos à mente agitada (Uddhacca). Assim, eles persistem após o estágio de Sotāpanna, até o estágio de Anāgāmi.
Agora podemos ver a visão ampla:
5. Cinco Cittā (vicikicca e os quatro Cittā baseados na ganância associados à visão errada) surgem porque a pessoa não conhece a verdadeira natureza do mundo, Tilakkhaṇa, ou seja, Anicca, Dukkha, Anattā. Eles contribuem para um dos quatro tipos de Āsava chamado diṭṭhi Āsava ou diṭṭhāsava.
Esses são os mesmos Citta que poderiam levar ao apāyagāmi Kamma. Assim, quando alguém atinge o estágio Sotāpanna, esses cinco Citta deixam de surgir para sempre, e a pessoa NÃO SERÁ CAPAZ de realizar nenhum Kamma grave. Assim, o estágio Sotāpanna é um estágio muito importante do Nibbāna, onde asavakkhaya ocorre em um nível significativo devido à remoção do diṭṭhāsava:
- Um Sotāpanna atinge esse estágio apenas se livrando do diṭṭhi ou visões erradas: sathkaya (ou sakkaya) diṭṭhi é a visão de que a felicidade duradoura pode ser alcançada através da busca por coisas neste mundo. Vicikicca leva a tendências e ações associadas a visões de mundo erradas, e silabbata paramasa é a visão de que o Nibbāna pode ser alcançado seguindo preceitos/rituais específicos sem purificar a mente.
- Os outros sete Citta são os mais difíceis de remover. Eles surgem devido a uma mente agitada, que é resultado de outras impurezas (Āsavā) que acumulamos ao longo do longo Saṃsāra; veja “O Caminho para Nibbāna – Remoção de Āsavā”.
- Dentre esses, os dois Citta corrompidos pelo ódio diminuem em intensidade no estágio Sakadāgāmi e são removidos no estágio Anāgāmi.
- Os quatro Citta restantes, enraizados na ganância (aqueles dissociados de visões erradas), contribuem para o kāmarāga (ganância pelas coisas no kāmaloka). O Kamarāga é diminuído no estágio Sakadāgāmi e completamente removido no estágio Anāgāmi. Assim, um Anāgāmi é incapaz de gerar pensamentos odiosos ou pensamentos lascivos e está livre do renascimento em qualquer lugar do kāmaloka. Um Anāgāmi removeu kāmasava, outra parte do Āsava.
- Finalmente, é somente no estágio Arahant que os quatro Citta remanescentes enraizados na ganância (que ainda contribuem para o bhavasava) e o Uddhacca Citta (que ainda contribui para o avijjāsava) são completamente removidos. É quando todas as impurezas ou Āsavā são completamente removidas da mente.
6. É claro que todos os cinco Akusala Citta que são removidos no estágio Sotāpanna surgem devido ao Micchā Diṭṭhi, ou seja, não compreender as Três Características da existência: Anicca, Dukkha, Anattā. Veja também “Diṭṭhi (Visões Erradas), Sammā Diṭṭhi (Visões Boas/Corretas)”.
7. Essa compreensão das visões corretas NÃO PODE ser alcançada seguindo rituais, como apenas obedecer aos preceitos. Ela surge naturalmente quando se COMPREENDE a verdadeira natureza deste mundo de 31 reinos: Anicca, Dukkha, Anattā; veja “Anicca, Dukkha, Anattā”. Que é infrutífero envolver-se em qualquer tipo de atividade para obter prazeres mundanos prejudicando outros seres. Tal compreensão causa mudanças irrevogáveis no manomaya kaya de uma pessoa e, assim, impede-a de realizar tais atividades mesmo em vidas futuras.
8. Agora é importante perceber que um Sotāpanna pode ser um pai ou mãe cuidando de uma família. Ele/ela terá um emprego, levará as crianças à escola e realizará todas as outras tarefas diárias. Mas faz tudo isso com a compreensão clara de que NÃO deve fazer certas coisas. Pode-se viver uma vida moral adequada a um Sotāpanna sem abrir mão de NENHUMA responsabilidade como um “chefe de família” comum. Na verdade, pode-se até mesmo atingir o estágio Anāgāmi sem se tornar um Bhikkhu. E havia muitos “chefes de família” que atingiram os estágios Sotāpanna, Sakadāgāmi e Anāgāmi na época do Buddha; há alguns até hoje.