Adquirir Anicca Saññā Requer Esforço

1. Muitas pessoas me dizem: “Acho que entendo o que significa Anicca. Mas e depois?”.

• Se alguém conseguir pelo menos um vislumbre do que se entende por Anicca, isso já é um grande avanço. E isso não é difícil se a pessoa dedicar algum tempo a contemplá-lo. Um Sótapanna compreende plenamente a natureza Anicca e a natureza Anattā. O próximo passo é compreender plenamente a natureza Dukkha e Asubha. Veja “Vipallāsa (Diṭṭhi, Saññā, Citta) Afeta Saṅkhāra”.
• Um Sotapanna Anugāmi pode não ter diṭṭhi Vipallāsa sobre Anicca e Anattā, mas pode ter Saññā e Citta Vipallāsa. Portanto, é importante dedicar tempo ao cultivo de Anicca Saññā.
• Ler e aprender sobre Anicca e experimentar Anicca Saññā são duas coisas diferentes. Primeiro, é uma boa ideia entender o que é Saññā; veja “Saññā – O que realmente significa”.
• É preciso contemplar a natureza de Anicca com exemplos reais da própria vida para que a Anicca Saññā se fixe na mente.

2. Um Buddha deve primeiro apontar a verdade essencial sobre este mundo, ou seja, “que não podemos manter nada neste mundo a nosso contento”. Mas, uma vez dito isso, não é difícil ver a verdade ao avaliar criticamente essa afirmação.

• Se alguém PUDER manter QUALQUER COISA a seu gosto, isso TEM QUE SER o próprio corpo e a própria mente: “Este é o meu corpo, e estes são os meus pensamentos.” Portanto, deve-se começar contemplando o próprio corpo e a própria mente.

A Mente – Podemos Mantê-la do Jeito que Queremos?

3. Feche os olhos e tente fixar sua mente em sua esposa, marido, amigo, casa ou qualquer outra coisa. Você consegue manter seus pensamentos nesse único assunto por um tempo significativo?

• Não é possível fazer isso. Nossas mentes divagam, buscando “objetos de pensamento mais sedutores”. Você notará que isso se torna ainda mais desafiador quando a mente está agitada, por exemplo, quando se vê um objeto atraente ou se faz algo extenuante. No primeiro caso, o kāmacchanda nīvarana é forte. No segundo, a pessoa está respirando com dificuldade. Em ambos os casos, a “excitabilidade” é alta.
• Assim, quando a mente está calma, é um pouco mais fácil mantê-la focada em algo, mas ainda assim não por muito tempo.

4. É essencial verificar por si mesmo esses exemplos. O Buddha Dhamma deve ser vivenciado, não apenas lido.

• Só é possível cultivar sabedoria ao “verificar por si mesmo que o que o Buddha disse é de fato verdade”. A fé cega não levará ninguém perto da verdade. Assim, a verdadeira meditação consiste em aprender o Pure Dhamma e avaliá-lo criticamente com base nas próprias experiências.

5. Uma vez que confirmamos que não é possível manter a mente da maneira que se deseja, o próximo passo é considerar se é possível manter o corpo da maneira que se gosta.

• Não podemos mudar nossas características físicas básicas, como altura, cor da pele ou do cabelo, etc. Além disso, se alguém nasce cego ou sem um membro, não há nada que possa fazer a respeito. Assim, em grande medida, temos que viver com o corpo com o qual nascemos.

O Corpo – Podemos Mantê-lo do Jeito que Queremos?

6. Em seguida, considere nosso corpo e veja se podemos mantê-lo assim, caso gostemos dessa aparência.

• É claro que podemos fazer isso por um tempo, especialmente se formos jovens. Mas inevitavelmente chega um momento em que não seremos mais capazes de fazer isso. Podemos verificar isso observando nossos pais e avós: olhe para as fotos antigas deles e veja como eram jovens e cheios de vida quando tinham a sua idade.
• Portanto, precisamos perceber que, a longo prazo, não podemos nem mesmo manter as coisas que consideramos “nossas” de forma satisfatória. Isso ajuda a cultivar o “Anicca Saññā” em grande medida.

A Verdade te libertará!

7. Ao contrário daqueles que acreditam que pensar dessa forma é “depriment”, pode ser libertador perceber a verdade. Aqueles que continuam tentando “consertar os ativos corporais em declínio” por meios artificiais acabam ficando “altamente deprimidos” e até cometem suicídio. É melhor ter pensado nas “inevitabilidades da vida” com antecedência.

• Se alguém refletir profundamente, perceberá que, por mais dinheiro que se gaste com tais problemas, no fim das contas, ficará indefeso. Basta pensar em qualquer estrela de cinema aposentada, rainha de beleza, fisiculturista, político, rei, imperador etc., e ver como eles morreram indefesos no final.
• Cada pessoa morre impotente na velhice ou morre inesperadamente em um acidente ou de uma doença grave. Não há nada que possa ser chamado de “morte digna”. Pode parecer para quem está de fora que “a pessoa está envelhecendo com dignidade”, mas essa pessoa sabe como é difícil, mesmo que tenha uma saúde normal. Não se consegue fazer as coisas como antes, e não se consegue desfrutar de nenhum prazer sensorial no mesmo nível. Todos os nossos sentidos se deterioram com o tempo.

8. Essa era a mensagem básica do Buddha, e não é algo que ele inventou. Ele apenas revelou a verdade sobre a natureza deste mundo, algo em que uma pessoa comum não pensaria por si mesma. Estamos ocupados demais desfrutando de prazeres sensoriais (ou tentando adquirir objetos de prazer) para sequer pensar nisso.

• O Buddha também mostrou que, a menos que façamos algo a respeito, é isso que estaremos fazendo para sempre no futuro. Renascemos e passaremos pelo mesmo ciclo repetidamente. É muito pior, pois a maioria dos nascimentos nesse ciclo de renascimentos ocorre nos quatro reinos inferiores, onde as dificuldades e os sofrimentos são muito maiores.
• Mais importante ainda, ele revelou uma maneira de eliminar esse ciclo de nascimentos repleto de sofrimento.

Temos uma Saññā distorcida (Viparīta) sobre o mundo

9. O Buddha explicou que continuamos voltando a este mundo porque não percebemos “essa natureza insatisfatória”. Não importa quanto sofrimento passemos, sempre achamos que podemos superá-lo (e às vezes conseguimos, mas no fim, todos morremos). Temos a percepção errada de que, de alguma forma, podemos “vencer o sistema”, ou seja, alcançar a felicidade e MANTER essa felicidade. Temos a “nicca Saññā” incorreta. Não é a natureza real. O Buddha chamou-a de “viparīta Saññā”.

• Ele disse que, enquanto tivermos essa “Anicca Saññā”, nunca poderemos escapar do sofrimento futuro. A solução está na primeira verdade sobre o sofrimento (Dukkha Sacca, o sofrimento que podemos eliminar): o que precisamos fazer é compreender plenamente a “natureza anicca” deste mundo, que “não podemos manter nada a nosso contento a longo prazo”.
• A maioria das pessoas não percebe que a mera mudança de percepção pode aliviar um fardo pesado que se vem carregando. Essa é a base do “nirāmisa Sukha”; veja “Paz de Espírito para Nibbāna – O Passo Chave”.
• Isso não significa que a pessoa vai desistir de tentar abandonar tudo e ir para a floresta; veja “Se tudo é Anicca, devemos simplesmente desistir de tudo?”. É preciso dedicar tempo à meditação propriamente dita, o que significa tentar sempre “ver a natureza Anicca” ao nosso redor.

O sofrimento samsárico mantido pela Saññā Nicca

10. Quando temos essa “nicca Saññā” errada, abraçamos voluntariamente este mundo, e isso é “Paṭicca” (“pati” + “icca”, onde “pati” significa ligar e “icca” significa voluntariamente). Quando isso acontece, “sama uppāda” (onde “sama” significa semelhante e “uppāda” significa nascimento) segue-se inevitavelmente; veja, “Paṭicca Samuppāda – “Pati+ichcha” + “Sama+uppāda”.

• Assim, nasceremos em qualquer tipo de existência que desejarmos.
• Mas isso não significa que, se desejarmos um renascimento humano, o obteremos. Em vez disso, o renascimento depende, de acordo com “Gati”, do aspecto crítico da mentalidade de cada um. Se alguém for excessivamente ganancioso, poderá nascer no reino dos “fantasmas famintos”; se alguém for excessivamente irado ou cheio de ódio, nascerá onde essa mentalidade prevalece, ou seja, no Niraya (inferno).
• Em outras palavras, quando alguém tem a “Saññā” errada, tende a praticar atos imorais para obter o que acredita que lhe proporcionará prazeres sensoriais. Então, o Vipāka desses kammā levará a existências piores no futuro, tanto nesta vida quanto, mais importante ainda, nas vidas futuras.

Contexto necesario para cultivar Anicca Saññā

11. À medida que se cultiva o “Anicca Saññā”, começa-se a afastar-se cada vez mais das dez ações imorais devido à compreensão clara de que tais esforços são infrutíferos.

• Qual é o sentido de roubar dinheiro às custas dos outros e adquirir um “bom estilo de vida” que durará apenas 100 anos? E ainda terá que pagar por isso com juros?
• Qual é o sentido de insultar alguém verbalmente por uma satisfação momentânea se isso acabará apenas prejudicando a si mesmo no final (mesmo que seja apenas deixando-se agitado, sem falar no Kamma Vipāka que virá mais tarde)? Se alguém conseguir impedir tal incidente, poderá olhar para trás e ver o “acalmamento” resultante desse esforço. É disso que se trata “Ānāpāna” ou “Satipaṭṭhāna”.
• Qual é o sentido de revidar, mesmo que alguém te machuque fisicamente? Você se sentirá FISICAMENTE melhor ao machucar essa pessoa? Sua dor física irá embora? Isso também não aconteceu sem uma causa; resultou de um Kamma ruim praticado algum tempo atrás (um Kamma Vipāka).
• A propósito, os Kamma Vipāka não são determinísticos. É possível evitar muitos Kamma Vipāka ao não permitir que as condições para que eles ocorram se concretizem; veja “O que é Kamma? – O Kamma determina tudo?”. Assim, ao viver com “Sati”, muitos desses Kamma Vipāka podem ser evitados.

Atenção plena – Esteja atento à natureza Anicca

12. Pode ser necessário algum tempo de contemplação para esclarecer isso, mas é preciso olhar para o quadro mais amplo. A ignorância é não estar ciente do “quadro completo”. Tendemos a agir impulsivamente, reagindo aos eventos. Mas essa tendência diminuirá quando se cultiva a “Anicca Saññā”.

• Agir com “Sati” ou “estar consciente” é estar atento à “natureza Anicca deste mundo”. Essa é a base tanto do “Ānāpāna” quanto do “Satipaṭṭhāna”.
• Nibbāna ou “acalmia” pode ser experimentada nesta mesma vida ao cultivar a “Anicca Saññā” e, assim, ser motivado a se esforçar mais; veja “Living Dhamma”.