Revised October 6, 2016; November 24, 2017; March 9, 2020; December 12, 2020; July 20, 2022
Dasa Akusala Connected to Saṅkhāra
1. One can do immoral acts with the body, speech, and mind (leading to kāya, vaci, and manō saṅkhāra); see "Saṅkhāra, Kamma, Kamma Bīja, Kamma Vipāka." Manōsaṅkhāra arise first automatically, according to one's gati and the specific ārammana. Then some of them lead to vaci and kāyasaṅkhāra, and that is when they become abhisaṅkhāra(strong kamma.) Thus the way to reduce all bad saṅkhāra is to get control over bad vaci and kāyasaṅkhāra. See "Correct Meaning of Vacī Sankhāra."
As we know, "Paṭicca Samuppāda" processes leading to suffering start with "avijjāpaccayāsaṅkhāra." This means we do dasa akusala because we generate saṅkhāradue to avijjā(not fully comprehending the Four Noble Truths.)
These are ten immoral acts (dasa akusala). They divide into three categories, as follows:
Three manō saṅkhāra (immoral acts done with the mind):
Abhijjā (covetousness; greed for other's belongings)
Vyāpāda (ill-will, hatred)
Micchā Diṭṭhi (wrong views)
Four vaci saṅkhāra (immoral acts done with speech):
Musāvāda (Lying)
Pisunāvācā (slandering)
Parusāvācā (harsh speech)
Sampappalāpā (frivolous talk)
Three kāyasaṅkhāra (immoral acts done with the body):
Pānātipātā (killing)
Adinnādānā (taking what is not given)
kāmēsu micchācārā (not just sexual misconduct, but also excessive sensory pleasures)
Dasa Akusala Expand to Forty
2. In Buddha Dhamma (i.e., in nature), it is always one's intention that matters.Based on that, each dasa akusala expands to 40. For example, it is not only stealing by oneself that matters. Also, getting someone else to steal, helping another's act, and praising such action by another are included.
In another example, regarding micchā diṭṭhi, the following also count. Propagating micchā diṭṭhi to others, encouraging others to cultivate micchā diṭṭhi (say, for instance, that the rebirth process is not valid), or praising such practices.
That is how ten dasa akusalaexpand to forty.
There are tensuttā in the Kammapathavagga of the Aṅguttara Nikāya that lists those "four divisions" for each of the dasa akusala, AN 4.264 through AN 4.273. English translations of those start with: "264. Killing Living Creatures." You can click the "next" arrow at the bottom of the webpage to get to all ten suttā.
As one starts avoiding more and more of these forty actions, one will start feeling the early stages of Nibbāna or "nivana," i..e, cooling down the mind. The constant stress and excited-ness of the mind will gradually ease. Also, see "Root of All Suffering – Ten Immoral Actions."
ASōtapanna Is Free of Only Micchā Diṭṭhi
3. First of all, it is essential to realize that only Arahant is free from doing any of these. Even aSōtapanna may commit some of these at least once in a while. There are six things that a Sōtapanna is incapable of: killing a mother or father, killing an Arahant, injuring a Buddha, knowingly causing a schism in Saṅgha, and having micchā diṭṭhior wrong views.
Thus, anyone below the Sōtapanna stage could break dasa akusala. Even a Sōtapanna has completely removed only micchā diṭṭhi. A Sōtapanna would not WILLINGLY commit any of the dasa akusala, but some COULD happen, except for those six mentioned above; see, "Key to Sōtapanna Stage – Diṭṭhi and Vicikiccā."
It is essential to realize that one needs to AVOID them if possible. It becomes easier as one learns Dhamma to see the benefits of avoiding them.
However, a Sōtapanna has reduced lobha (extreme greed, especially for other's belongings) and dōsa (hate) to reduced levels of rāga (craving for sense pleasures) and paṭigha (friction or tendency to get upset or angry); see, "Lobha, Dosa, Moha versus Rāga, Patigha, Avijja."
Two Categories of Micchā Diṭṭhi
4. The first category is the ten types of micchā diṭṭhi (wrong views) discussed in #5 below.
Because of the ignorance of the complete worldview, one is likely to have the following three main wrong world views. (i) Everything has sprung without a cause (ahētuka diṭṭhi). (ii) Good and bad produce no effect (akiriya diṭṭhi). (iii) There is no afterlife (natthika diṭṭhi).
A common form of micchā diṭṭhi is to assume that if one obeys the five precepts, then one will be exempt from birth in the apāyā. That belief itself can lead to the birth of the apāyā; see "The Five Precepts - What the Buddha Meant by Them."
5. If one has a wrong worldview, one will likely commit immoral acts. They will have kamma vipāka leading to rebirth in the apāyā (the lowest four realms), i.e., in future rebirths. There are ten such specific wrong views or micchā diṭṭhi (sometimes just called diṭṭhi):
(1) No kammic benefits in giving, (2) no need to pay back debts (for what others have done for you), (3) no benefits of respecting Noble Ones and also yogis with abhiññā powers, (4) Kamma do not have vipāka, no kammic benefits of taking care of (5) mother and (6) father, (7) this world does not exist ("natthi ayaṃ lōkō"), (8) Paralowa does not exist ("natthi parō lōkō"), (9) there are no ōpapātika births (instant full-formed birth), (10) there are no Noble Ones and yogis exist who can see past lives.
6. What is akusala is to hold "niyata micchā diṭṭhi" or "established wrong views," i.e., one is not even prepared to consider, say, that there is a rebirth process. Thus, if one has unwavering doubts about any of the ten categories in the above paragraph, one has established wrong views (niyata micchā diṭṭhi). Such wrong views can lead to actions with kamma vipāka responsible for births in the apāyā.
The critical point is that when one has established wrong views, one looks at the world differently without realizing that there are consequences for one's actions. Without a Buddha explaining the world's true nature, one would not be aware of that. That includes the validity of the rebirth process, life in other realms, an uncountable number of planetary systems like the Earth, etc.
As scientists are finding out, there are many things in nature that we do not experience/understand. For example, scientists can only account for 4% of the mass of the universe; they cannot account for the rest (Google "dark matter" or "dark energy"). Thus one needs to keep an open mind and learn more Dhamma to see whether all these make sense.
As explained there, an unimaginably massive amount of defilements is removed at the Sōtapanna stage, just via getting rid of micchā diṭṭhi, mainly through the comprehension ofaniccā, dukkha, and anatta.
Only a Buddha Knows All About This World
8. A lot of you may be thinking, "How do I know all this is true? Is there any evidence for the existence of rūpa/arūpa lokā, apāyā (hell), or spontaneous birth?".
There are many things we do not know about "this world." We cannot rely on just science to verify/confirm these. Only within the last 100 years or so has science accepted that our world is bigger than a few galaxies (now science has confirmed that there are billions of galaxies). Whereas the Buddha stated that cakkavāla (star systems or planetary systems) come into existence all the time, science has confirmed that only within the past 100 years; see "Dhamma and Science - Introduction."
Furthermore, the newest findings (yet unconfirmed) in string theory indicate that we live in an 11-dimensional world, not the 4-dimensional world we experience. For a look at different dimensions, see "What Happens in Other Dimensions." Thus, more of Buddha's teachings will be confirmed with time.
9. It is easy to see that all immoral deeds start with manō saṅkhāra (bad thoughts) in mind. Any of the vaci saṅkhāra (speech) or kāyasaṅkhāra (bodily actions) are done with greed, hate, or not knowing the true nature of the world (ignorance). In particular, the basis for moral behavior comes from the correct worldview. Let us examine this below:
The fact that there is no discernible beginning to conscious life (see "Saṃsāric Time Scale, Buddhist Cosmology, and the Big Bang Theory") means all of us have been going through this rebirth process for an unimaginably long time. Thus we have been born in most of the 31 realms of existence. Not only that, we have been born innumerable times in EACH of those realms (except those reserved for the Anāgāmis).
The above fact means each sentient being had been related to any other sentient being at some point in this long sansāra (or samsāra, rebirth process). The Buddha said, "it is difficult to find ANY sentient being that was not your father, mother, or a sibling at some point in this long sansāra." Infinity is a complex concept to grasp; see "Infinity – How Big Is It?".
A fascinating book about such hard-to-grasp ideas (in science) involving infinity is "The Beginning of Infinity: Explanations That Transform the World" by David Deutsch.
Therefore, humans and ALL sentient beings are connected/related. This is why it is wrong to kill any living being, steal from anyone, verbally abuse anyone, etc. Those are the foundations of morality. This is WHY it is not good to do any of the ten immoral acts.
The intention is An Important Factor
10. The Buddha said, "Cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi," i.e., "Bhikkhus, I say that kamma is the intention involved." We always need to look at the intention to pinpoint whether or what kind of kamma was committed.
For example, if someone shoots a dog attacking a child, one's intention here is to save the child. On the other hand, if someone is shooting a dog for "target practice," there is no excuse. The life of a human is a million-fold more precious than an animal's; see "How to Evaluate Weights of Different Kamma."
Sometimes it is impossible to judge the kammic consequences just by looking at the particular act. Only the person committing the act will know whether it is a good or bad intention. Thus typically, it is not wise to judge other people's actions.
If it is a manō saṅkhāra (evil thoughts), the only person who even knows about that is the one who is committing it.
11. In many cases, it is possible for others to "see" when one is committing vaci or kāyasaṅkhāra. But not always. Disciplinary actions against a child by a parent may appear to be kāyasaṅkhāra (spanking) or vaci saṅkhāra (verbal threats), but the parent is likely to have good intentions for the child in most cases.
Also, in many cases, no person can advise another on what to do when conflicting issues are involved. Is it OK to steal some food to feed one's kids when they are crying in hunger? Is it OK to spank a child when the child is misbehaving? Only the parent can make that decision based on the circumstances.
12. One critical problem many people have is trying hard to avoid actions with relatively small kammic consequences while unknowingly doing things with stronger kammic consequences. Let us take an example: Suppose we have a large tank of water that is losing water due to many holes at the bottom. Some holes are pinholes, some are a little larger, and a few are big and lose water quickly. One would want to plug those large holes first. Then one would fix the medium-sized holes. The smallest or the pinholes are the last to be fixed.
The relative weights of the ten immoral acts are not easy to quantify. However, we can see that kāyasaṅkhāra have higher "kammic potential" compared to vaci saṅkhāra if they are directed to the same living being; hurting someone physically is worse than verbal abuse.
Another example: Say someone has hateful thoughts about a particular person all day. That could be worse than just saying something to that person and "getting the load off the mind." However, even that is not necessary. The best solution is to develop mettā (loving-kindness) towards that person and eliminate those hateful thoughts. We must always realize that we all are trapped in this constant struggle to find happiness in a world that is not set up to provide lasting happiness; see, "Aniccā, Dukkha, Anatta."
2. Kammic consequences also depend strongly on the "consciousness level" of the living being against whom the immoral act was committed.
Revisado em 6 de outubro de 2016; 24 de novembro de 2017; 9 de março de 2020; 12 de dezembro de 2020; 20 de julho de 2022
Dasa Akusala conectado a Saṅkhāra
1. É possível realizar atos imorais com o corpo, a fala e a mente (levando a Kāya, vaci e manō Saṅkhāra); consulte “Saṅkhāra, Kamma, Kamma Bīja, Kamma Vipāka”. ManōSaṅkhāra surge primeiro automaticamente, de acordo com sua Gati e o ārammana específico de cada um. Então, alguns deles levam a vaci e kāyasaṅkhāra, e é aí que se tornam Abhisaṅkhāra(Kamma forte). Assim, a maneira de reduzir todos os Saṅkhāra ruins é obter controle sobre osvaci e kāyasaṅkhāra ruins. Veja “Significado correto de Vacī Sankhāra”.
Como sabemos, os processos de “Paṭicca Samuppāda” que levam ao sofrimento começam com “AvijjāPaccayāSaṅkhāra”. Isso significa que fazemos Dasa Akusala porque geramos Saṅkhāradevido a Avijjā(não compreender totalmente as Quatro Nobres Verdades).
Esses são os dez atos imorais (Dasa Akusala). Eles se dividem em três categorias, como segue:
Três manō Saṅkhāra (atos imorais praticados com a mente):
Abhijjā (cobiça; ganância pelas posses alheias)
Vyāpāda (má vontade, ódio)
Micchā Diṭṭhi (visões erradas)
Quatro vaci Saṅkhāra (atos imorais cometidos com a fala):
Musāvāda (mentira)
Pisunāvācā (calúnia)
Parusāvācā (palavras duras)
Sampappalāpā (conversa frívola)
Três KāyaSaṅkhāra (atos imorais cometidos com o corpo):
Pānātipātā (matar)
Adinnādānā (tomar o que não é dado)
kāmēsu micchācārā (não apenas conduta sexual imprópria, mas também prazeres sensoriais excessivos)
Dasa Akusala Expandir para quarenta
2. No Buddha Dhamma (ou seja, na natureza), é sempre a intenção de cada um que importa.Com base nisso, cada Dasa Akusala se expande para 40. Por exemplo, não é apenas roubar por conta própria que importa. Também está incluído fazer com que outra pessoa roube, ajudar o ato de outra pessoa e elogiar tal ação por parte de outra pessoa.
Em outro exemplo, em relação ao Micchā Diṭṭhi, o seguinte também conta. Propagar Micchā Diṭṭhi para outros, encorajar outros a cultivar Micchā Diṭṭhi (digamos, por exemplo, que o processo de Renascimento não é válido) ou elogiar tais práticas.
É assim que os dez Dasa Akusalase expandem para quarenta.
Existem dezsuttā no KammaPatha do Aṅguttara Nikāya que listam essas “quatro divisões” para cada um dos Dasa Akusala, AN 4.264 a AN 4.273. As traduções em inglês começam com: “264. Matar criaturas vivas”. Você pode clicar na seta “próximo” na parte inferior da página da web para acessar todos os dez Suttā.
À medida que se começa a evitar cada vez mais essas quarenta ações, começa-se a sentir os estágios iniciais do Nibbāna ou “nivana”, ou seja, o arrefecimento da mente. O estresse constante e a excitação da mente irão gradualmente diminuir. Veja também “A raiz de todo o sofrimento – Dez ações imorais”.
UmSotāpanna está livre apenas de Micchā Diṭṭhi
3. Em primeiro lugar, é essencial perceber que apenas um Arahant está livre de cometer qualquer uma dessas ações. Mesmo um Sótapanna pode cometer algumas delas pelo menos uma vez ou outra. Há seis coisas que um Sotāpanna é incapaz de fazer: matar a mãe ou o pai, matar um Arahant, ferir um Buddha, causar conscientemente uma cisão no Saṅgha e ter Micchā Diṭṭhiou visões erradas.
Assim, qualquer pessoa abaixo do estágio de Sotāpanna poderia quebrar Dasa Akusala. Mesmo um Sotāpannaremoveucompletamente apenas Micchā Diṭṭhi. Um Sotāpanna não cometeria VOLUNTARIAMENTE nenhum dos Dasa Akusala, mas alguns PODERIAM acontecer, exceto os seis mencionados acima; veja “Chave para o estágio Sotāpanna – Diṭṭhi e Vicikiccā”.
É essencial perceber que é preciso EVITÁ-LOS, se possível. À medida que se aprende o Dhamma, torna-se mais fácil ver os benefícios de evitá-los.
No entanto, um Sotāpanna reduziu Lobha (ganância extrema, especialmente pelas posses alheias) e Dosa (ódio) a níveis reduzidos de Rāga (desejo por prazeres sensoriais) e Paṭigha (atrito ou tendência a ficar chateado ou com raiva); veja “Lobha, Dosa, Moha versus Rāga, Paṭigha, Avijjā”.
Duas categorias de Micchā Diṭṭhi
4. A primeira categoria são os dez tipos de Micchā Diṭṭhi (visões erradas) discutidos no nº 5 abaixo.
Devido à ignorância da visão completa do mundo, é provável que se tenha as seguintes três visões erradas do mundo. (i) Tudo surgiu sem uma causa (ahētuka diṭṭhi). (ii) O bem e o mal não produzem nenhum efeito (Akiriya diṭṭhi). (iii) Não há vida após a morte (natthika diṭṭhi).
Uma forma comum de Micchā Diṭṭhi é supor que, se alguém obedecer aos cinco preceitos, estará isento de renascer no apāyā. Essa crença em si pode levar ao nascimento no apāyā; veja “Os Cinco Preceitos – O que o Buddha quis dizer com eles”.
5. Se alguém tem uma visão de mundo errada, provavelmente cometerá atos imorais. Terá Kamma Vipāka levando ao renascimento no apāyā (os quatro reinos mais baixos), ou seja, em renascimentos futuros. Existem dez visões erradas específicas ou Micchā Diṭṭhi (às vezes chamadas apenas de Diṭṭhi):
(1) Não há benefícios de Kamma em dar, (2) não há necessidade de pagar dívidas (pelo que os outros fizeram por você), (3) não há benefícios em respeitar os Nobres e também os iogues com poderes Abhiññā, (4) o kamma não tem Vipāka, não há benefícios cármicos em cuidar da (5) mãe e do (6) pai, (7) este mundo não existe (“natthi ayaṃ lōkō”), (8) Paralowa não existe (“natthi parō lōkō”), (9) não há nascimentos ōpapātika (nascimento instantâneo totalmente formado), (10) não há Nobres e iogues que possam ver vidas passadas.
6. O que é Akusala é ter “Micchā Diṭṭhi” ou “visões erradas estabelecidas”, ou seja, não estar nem mesmo preparado para considerar, por exemplo, que existe um processo de Renascimento. Assim, se alguém tem dúvidas inabaláveis sobre qualquer uma das dez categorias no parágrafo acima, essa pessoa estabeleceu visões erradas (Micchā Diṭṭhi). Tais visões erradas podem levar a ações com Kamma Vipāka responsáveis por nascimentos no apāyā.
O ponto crítico é que, quando se estabelece visões erradas, passa-se a ver o mundo de maneira diferente, sem perceber que há consequências para as próprias ações. Sem um Buddha para explicar a verdadeira natureza do mundo, não se teria consciência disso. Isso inclui a validade do processo de Renascimento, a vida em outros reinos, um número incontável de sistemas planetários como a Terra, etc.
Como os cientistas estão descobrindo, há muitas coisas na natureza que não experimentamos/compreendemos. Por exemplo, os cientistas só conseguem explicar 4% da massa do universo; eles não conseguem explicar o resto (pesquise no Google “matéria escura” ou “energia escura”). Portanto, é preciso manter a mente aberta e aprender mais Dhamma para ver se tudo isso faz sentido.
Conforme explicado lá, uma quantidade inimaginavelmente grande de impurezas é removida no estágio Sotāpanna, apenas através da eliminação de Micchā Diṭṭhi, principalmente através da compreensão deaniccā, Dukkha e Anattā.
Somente um Buddha sabe tudo sobre este mundo
8. Muitos de vocês podem estar pensando: “Como posso saber que tudo isso é verdade? Existe alguma evidência da existência de Rūpa/Arūpa lokā, apāyā (inferno) ou nascimento espontâneo?”.
Há muitas coisas que não sabemos sobre “este mundo”. Não podemos confiar apenas na ciência para verificar/confirmar isso. Somente nos últimos 100 anos a ciência aceitou que nosso mundo é maior do que algumas galáxias (agora a ciência confirmou que existem bilhões de galáxias). Enquanto o Buddha afirmou que cakkavāla (sistemas estelares ou planetários) surgem o tempo todo, a ciência confirmou isso somente nos últimos 100 anos; veja “Dhamma e Ciência – Introdução”.
Além disso, as descobertas mais recentes (ainda não confirmadas) na teoria das cordas indicam que vivemos em um mundo de 11 dimensões, e não no mundo de 4 dimensões que experimentamos. Para uma visão das diferentes dimensões, veja “O que acontece em outras dimensões”. Assim, mais ensinamentos do Buddha serão confirmados com o tempo.
9. É fácil perceber que todas as ações imorais começam com manō Saṅkhāra (pensamentos ruins) na mente. Qualquer um dos vaci Saṅkhāra (palavras) ou KāyaSaṅkhāra (ações corporais) é feito com ganância, ódio ou desconhecimento da verdadeira natureza do mundo (ignorância). Em particular, a base para o comportamento moral vem da visão correta do mundo. Vamos examinar isso a seguir:
O fato de não haver um início discernível para a vida consciente (ver “Escala de Tempo Saṃsāric, Cosmologia Buddhista e a Teoria do Big Bang”) significa que todos nós temos passado por esse processo de Renascimento por um tempo inimaginavelmente longo. Assim, nascemos na maioria dos 31 reinos da existência. Não só isso, nascemos inúmeras vezes em CADA um desses reinos (exceto aqueles reservados para os Anāgāmis).
O fato acima significa que cada ser senciente esteve relacionado a qualquer outro ser senciente em algum momento desse longo Saṃsāra(ou Samsāra, processo de Renascimento). O Buddha disse: “é difícil encontrar QUALQUER ser senciente que não tenha sido seu pai, sua mãe ou um irmão em algum momento desse longo Saṃsāra”. O infinito é um conceito complexo de se compreender; veja “Infinito – Quão grande é?”.
Um livro fascinante sobre essas ideias difíceis de compreender (na ciência) envolvendo o infinito é “O Início do Infinito: Explicações que Transformam o Mundo”, de David Deutsch.
Portanto, os seres humanos e TODOS os seres sencientes estão conectados/relacionados. É por isso que é errado matar qualquer ser vivo, roubar alguém, abusar verbalmente de alguém, etc. Esses são os fundamentos da moralidade. É POR ISSO que não é bom praticar nenhum dos dez atos imorais.
A intenção é um fator importante
10. O Buddha disse: “Cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi”, ou seja, “Bhikkhūs, eu digo que Kamma é a intenção envolvida”. Sempre precisamos observar a intenção para identificar se ou que tipo de Kamma foi cometido.
Por exemplo, se alguém atirar em um cão que está atacando uma criança, a intenção aqui é salvar a criança. Por outro lado, se alguém estiver atirando em um cão para “prática de tiro ao alvo”, não há desculpa. A vida de um ser humano é um milhão de vezes mais preciosa do que a de um animal; veja “Como avaliar o peso de diferentes Kamma”.
Às vezes, é impossível julgar as consequências do Karma apenas observando o ato em particular. Somente a pessoa que comete o ato saberá se a intenção é boa ou má. Portanto, normalmente, não é sensato julgar as ações de outras pessoas.
Se for um manō Saṅkhāra (pensamentos malignos), a única pessoa que sabe disso é aquela que o está cometendo.
11. Em muitos casos, é possível que outras pessoas “vejam” quando alguém está cometendo vaci ou KāyaSaṅkhāra. Mas nem sempre. As ações disciplinares contra uma criança por parte dos pais podem parecer KāyaSaṅkhāra (palmadas) ou vaci Saṅkhāra (ameaças verbais), mas é provável que os pais tenham boas intenções para com a criança na maioria dos casos.
Além disso, em muitos casos, ninguém pode aconselhar outra pessoa sobre o que fazer quando há questões conflitantes envolvidas. É aceitável roubar comida para alimentar os filhos quando eles estão chorando de fome? É aceitável bater em uma criança quando ela está se comportando mal? Somente os pais podem tomar essa decisão com base nas circunstâncias.
12. Um problema crítico que muitas pessoas têm é se esforçar para evitar ações com consequências de Kamma relativamente pequenas, enquanto, sem saber, fazem coisas com consequências de Kamma mais fortes. Vamos dar um exemplo: suponha que temos um grande tanque de água que está perdendo água devido a muitos buracos no fundo. Alguns buracos são minúsculos, outros são um pouco maiores e alguns são grandes e perdem água rapidamente. Seria desejável tapar primeiro os buracos grandes. Em seguida, consertar os buracos médios. Os menores ou minúsculos seriam os últimos a serem consertados.
Os pesos relativos dos dez atos imorais não são fáceis de quantificar. No entanto, podemos ver que KāyaSaṅkhāra têm maior “potencial deKamma” em comparação com vaci Saṅkhāra se forem direcionados ao mesmo ser vivo; ferir alguém fisicamente é pior do que abusar verbalmente.
Outro exemplo: digamos que alguém tenha pensamentos odiosos sobre uma determinada pessoa o dia inteiro. Isso pode ser pior do que simplesmente dizer algo a essa pessoa e “tirar o peso da mente”. No entanto, mesmo isso não é necessário. A melhor solução é desenvolver Mettā (bondade amorosa) em relação a essa pessoa e eliminar esses pensamentos odiosos. Devemos sempre perceber que todos nós estamos presos nessa luta constante para encontrar a felicidade em um mundo que não está preparado para proporcionar felicidade duradoura; veja “Aniccā, Dukkha, Anattā”.
2. As consequências de Kamma também dependem fortemente do “nível de consciência” do ser vivo contra quem o ato imoral foi cometido.