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Living Dhamma · Post 10 / 52 · LD.BB.008

Anapanasati Eliminate Mental Stress

Anapanasati: Eliminar o estresse mental

PD#PNLD.BB.008
SectionLiving Dhamma
Levelintermediate
Reading time11
January 21, 2019; revised July 1, 2022
Introduction

1. In the last post, we discussed how focusing the mind on breath CAN calm a mind. But we also saw that any relief one gets is temporary. Here we discuss the Ānapānasati in the Ānapānasati Sutta (MN 118).

  • We also briefly discussed in the previous post the idea that in order to permanently REDUCE and eventually REMOVE the "mental stress" we need to purify our minds.
  • Here we will discuss some details, and show the connection to dasa akusala and Paṭicca Samuppāda, key concepts in Buddha Dhamma.
  • You may want to read the earlier post: "Breath Meditation Is Addictive and Harmful in the Long Run".

2. From the sutta (MN 118): " Ānāpānassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā mahāpphalā hoti mahānisaṃsā. Ānāpānassati, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūreti. Cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā bahulīkatā satta bojjhaṅge paripūrenti. Satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiṃ paripūrenti."

Translated: "Bhikkhus, when Ānāpānassati is developed and cultivated, it is of great benefit leading to the ultimate release. When Ānāpānassati is developed and cultivated, it fulfills cattāro satipaṭṭhāna (the four foundations of mindfulness). When the four foundations of mindfulness are developed and cultivated, they fulfill the seven enlightenment factors (satta bojjhaṅga). When the seven enlightenment factors are developed and cultivated, they fulfill ultimate knowledge and release (vijjāvimuttiṃ paripūrenti)".

  • So, Ānāpānassati and Satipaṭṭhāna are the same and both lead to Nibbāna (Arahanthood). Satipaṭṭhāna describes the steps in more detail, but the key is to first understand what is meant by Ānāpāna.
  • Here we discuss the basic ideas of Ānāpānassati bhāvanā. Details at: "Bhāvanā (Meditation)".
An Example of Getting Angry

3. We start with a simple case of getting angry. Being angry makes one turns into a totally different person as we briefly mentioned in the last post.

  • Not only one will have an agitated (and uncomfortable) state of mind, but one's body complexion will change too. One's face becomes "very unpleasant" even to look at.
  • With that agitated mindset, one may do something really bad (even hit or kill someone if things get out of control).
  • Now, let us see WHY we get angry.

4. The root cause of anger is greed. We get mad when someone or something gets in our way to prevent us from getting something that we really crave. Therefore, vyāpāda (anger) arises out of abhijjhā (greed).

  • Note that abhijjhā and vyāpāda are the first two of pancanivarana (five "hindrances"): they are a "hindrance" to a calm state of mind! See "Key to Calming the Mind – The Five Hindrances."
  • Furthermore, vyāpāda can bring rebirths in the niraya (hell), while greed can bring rebirths as hungry ghosts (in preta or peta realms). Thus vyāpāda is worse than abhijjhā.
Why Some People Get Angry Than Others?

5. As the Buddha always pointed out, in order to eliminate a problem, we must first find the causes that gave rise to that problem. Then when we eliminate those causes, the problem will NOT ARISE anymore. That is the meaning of the word, "nirōdha" ("nir" + "udā"). Dukkha nirōdha is "stop future suffering from arising". It may NOT stop any dukkha vedanā currently experienced; those are results of the previous kamma! That is a common misunderstanding.

  • When one understands dukkha samudaya ("san" + udaya" or how "san" give rise to suffering), then one can understand dukkha nirōdha or how to stop suffering from arising; see, "What is “San”? Meaning of Sansāra (or Samsāra)".
  • The tendency to get angry is a gati (pronounced "gati"), which can be loosely translated as a "character quality", which gets established firmly if one has made it to be a habit.
  • The more angry one gets (this is what is really meant by "āna" in Ānapānasati), the more will the "tendency to get angry" becomes. This is important to understand.

6. This has been established in neuroscience in recent years. Our brains (or more accurately neural circuits in the brain) get "wired" for certain habitual activities. The more we do something, the easier it becomes to do it again.

  • That holds not only for "defiled activities" like getting angry, to "getting addicted to doing something on a regular basis like smoking and drinking, to eating too much, or even harmless (and useful) habits like driving.
  • For example, after one learns to drive, it becomes a habit. When we drive, we are mostly on "auto-pilot", especially if it is a regular drive, like driving to work every day. Here is an article that is an easy read: "The Neuroscience of Behavior Change".

7. Therefore, the trick to stop getting angry is to "try to stop that anger when one becomes aware that one is angry" (this is what is really meant by "āpāna" or put out or get rid of, in Ānapāna, which comes from "āna" + "āpāna"). Many Pāli words are shortened to rhyme.

  • The long-term solution is to think about the CONSEQUENCES of such an angry mindset, and focus one's attention deliberately on a neutral or a "pleasing thought object", say visualizing a calm Buddha image in one's mind.
  • If such an angry mindset comes to one's mind while in a formal meditation session, then one COULD do "breath meditation" for a few minutes to get the mind off of that mindset.
  • The easiest is just to count to 10 in order to quickly stop the incoming thought and then think about the bad consequences of such an angry mindset.
  • The key point is that "stopping these angry thoughts from arising" MUST BE DONE any time and all the time, whether one is in formal meditation or just engaged in regular activities.

8. Thus a critical aspect of being able to stop such bad thoughts is to really understand the bad CONSEQUENCES of having such thoughts (which would feed that bad kamma viññāna and could even lead to bad bodily actions).

How That Bad Vipāka Viññāna Was Created in the First Place

9.  Now we need to see how this "kamma viññāna regarding enemy Y" is created and where it exists. This is what is explained in Paṭicca Samuppāda. Don't worry. It is easy to see this process.

  • Let us take an example. Persons X and Y were competing for something that they crave: a girlfriend, a job, an elected position, we can think about many possible scenarios. But suppose X starts hating Y because Y is competing to win the heart of a girl.
  • Now, every day X is thinking about how to block Y from "getting the girl". He may try to get Y kicked out of his job or physically hurt or even kill Y.
  • These conscious angry thoughts about Y are vaci saṅkhāra generated by X.

10. That is how a Paṭicca Samuppāda process starts with "saṅkhāra paccayā viññāna". That viññāna is a "kamma viññāna."

  • The more one does any type of saṅkhāra (manō, vaci, and kāya), the more strong that "kamma viññāna of enemy Y" will become in X's mind.
  • In simple terms, that means thinking about harming Y, speaking against Y, or doing something to hurt Y. All those activities will help that "kamma viññāna of enemy Y" to grow.

11. When X is consciously generating such "bad thoughts" about Y, then X will be imagining (creating) scenarios in one's mind of hurting Y in some way. This could be telling a lie about Y's character to the girl in question or his boss, for example. Or it could even be creating in his mind how he will ambush Y and carry out a physical attack.

  • This is called creating "nāmarūpa" (creating various scenarios) in one's mind: "(kamma)viññāna paccayā nāmarūpa".

12. That will initiate the next step: "nāmarūpa paccayā salāyatana".

  • The more bad thoughts (vaci saṅkhāra) that X generates, his all six sense faculties (salāyatana or six āyatana) will start getting involved. He will be looking to see (using cakkhāyatana)  whether Y is talking to that girl, and he may write a nasty email about Y to his boss (using kāyāyatana), etc.
  • Of course, some of these steps occur simultaneously and go back and forth too. For example, "nāmarūpa paccayā viññāna" happens as well as "viññāna paccayā nāmarūpa". In other words, the more "nāmarūpa" X makes in his mind, his bad viññāna will grow too.

13. Each of such activities will lead to contact with "san" (his greed towards the girl and hate towards Y), via "salāyatana paccayā (san)phassa" or "salāyatana paccayā samphassa".

  • That invariably leads to the next step: "samphassa paccayā vēdanā", which is also known as "samphassa-jā-vēdanā", i.e., X is now generating a lot of "angry feelings that arise due to hate", which leads to "vēdanā paccayā taṇhā".
  • That "samphassa-jā-vēdanā" is a mind-made vēdanā.

14. It is important to note that "taṇhā" is not just greed. Tanhā really means "getting bonded to a situation via greed or hate".

  • Now X cannot let go of it, and now he pulls it even closer: "taṇhā paccayā upādāna": upādāna ("upa" + "ādāna") means 'pulling closer' (in the mind).
  • This leads to the next critical step of "upādāna paccayā bhava". This is where that "kammic energy" that was initially created via the "viññāna of enemy Y" gets really established in the kamma bhava. It is easier to just think of "kamma bhava" as a form of energy that stays out there in the universe (just like visible rūpa are out there).
  • This energy also called dhammā (with a long ā) can come back to one's mind at times. That is how the "subconscious" works, and we will discuss that at a later time.

Paṭicca Samuppāda processes are described in detail at, "Paṭicca Samuppāda".

Viññāna, Kamma Bhava, Kamma Bija - Related to Each Other

15. We can see that both "kamma viññāna" and bhava are associated with kammic energy. The easiest way to remember is that kamma bhava is where kammic energy is, and those various types of kammic energies (good and bad) are kamma bija (seeds, pronounced "bīja") in the kamma bhava. They are waiting to bring kamma vipāka or the results of such kamma.

  • When we do good kamma (say donating food to the needy), we also create good kamma bija in the kamma bhava that can bring future "good vipāka" or "good results".
  • Therefore, there are good and bad kamma bija (seeds) waiting in the kamma bhava, to bring in kamma vipāka, so to speak.
  • Just like a seed can give rise to a plant, a kamma bija can give rise to a kamma vipāka. A good seed will give rise to a good plant (something useful, say apples or grains), and a bad seed will give rise to a bad plant (weeds).

16. When a kamma bija brings a kamma vipāka to the mind, it leads to a mindset that is compatible with the kamma vipāka; that is a "vipāka viññāna."

  • A "kamma viññāna" can be good too (in a mundane sense), for example, when engaging in a meritorious deed. We first need to get rid of "bad kamma viññāna". All viññāna are reduced to "pure consciousness" at the Arahant stage. It may take some time to grasp this point.
  • Earlier we saw (#8-#13) that kamma viññāna is the "initiator" of a kamma bija that is "deposited" in the kamma bhava. Then that kamma bija will be waiting for the right "conditions" to bring that mindset back to the mind.
  • Then that mindset (kamma viññāna) can lead to doing more saṅkhāra (i.e., more kamma) that will, in turn, make that kamma viññāna grow; that will, in turn, lead to strengthening the corresponding kamma bija in the kamma bhava.
  • Then a corresponding gati (pronounced "gathi") is established. It is important to understand what is meant by gati. Then it will be easier to see how different gati (including the "angry gati" of X that we discussed above) are established. 

See, "The Law of Attraction, Habits, Character (Gati), and Cravings (Āsavas)", "How Habits are Formed and Broken – A Scientific View", "Gati to Bhava to Jāti – Ours to Control".

Putting It All Together – These Fundamentals Are Essential

17. So, now we are starting to see the connections among these different terms: saṅkhāra, kamma viññāna, bhava, kamma bija, gati, Ānapānasati, etc.

  • Whenever you have time, you may want to go back and read relevant previous posts. With repeated readings, things will become much more clear.
  • In the suttā, the Buddha used this pattern of repeating stuff over and over. That makes it easier for these concepts to sink in.
  • Please don't hesitate to ask questions if something is not clear.

18. Understanding Buddha Dhamma is all about understanding the steps in Paṭicca Samuppāda:

“Yō Paṭiccasamuppādam passati, so Dhammam passati. Yō Dhammam passati, so Paṭiccasamuppādam passati”

"One who sees Paṭiccasamuppāda sees the Dhamma. One who sees the Dhamma sees Paṭiccasamuppāda."

(Mahā­hatthi­pa­dopa­ma Sutta (MN 28); at the end)

  • If one to understand Paṭicca Samuppāda, one needs to understand all these key terms like saṅkhāra, kamma viññāna, bhava, kamma bija, gati, Ānapānasati, etc.
  • Other relevant posts are listed below. The more one reads and contemplates, the more one will be able to understand:

"Viññāna – Consciousness Together With Future Expectations", "Pāli to English – Serious Problems With Current Translations", "Four Noble Truths – Suffering and Its Elimination", "Connection Between Sankhāra and Viññāna".

21 de janeiro de 2019; revisado em 1º de julho de 2022
Introdução

1. No último ensaio, discutimos como concentrar a mente na respiração PODE acalmar a mente. Mas também vimos que qualquer alívio obtido é temporário. Aqui, discutimos o Ānapānasati no Ānapānasati Sutta (MN 118).

  • Também discutimos brevemente no ensaio anterior a ideia de que, para REDUZIR permanentemente e, eventualmente, REMOVER o “estresse mental”, precisamos purificar nossas mentes.
  • Aqui, discutiremos alguns detalhes e mostraremos a conexão com Dasa Akusala e Paṭicca Samuppāda, conceitos-chave no Buddha Dhamma.
  • Você pode querer ler o ensaio anterior: “A meditação da respiração é viciante e prejudicial a longo prazo”.

2. Do Sutta (MN 118): “Ānāpānassati, bhikkhave, quando praticada com frequência, traz grandes frutos e é de grande benefício. Ānāpānassati, bhikkhave, quando praticada com frequência, completa os quatro satipaṭṭhāna. Os quatro satipaṭṭhāna, quando desenvolvidos e cultivados, completam os sete bojjhaṅga. Os sete bojjhaṅga, quando desenvolvidos e cultivados, completam a vijjāvimutti.”

Traduzido: "Bhikkhūs , quando Ānāpānassati é desenvolvido e cultivado, traz grande benefício, conduzindo à libertação definitiva. Quando Ānāpānassati é desenvolvido e cultivado, ele realiza os quatro fundamentos de Satipaṭṭhāna (cattāro satipaṭṭhāna). Quando os quatro fundamentos da atenção plena são desenvolvidos e cultivados, eles completam os sete fatores da iluminação (Satta Bojjhaṅga ). Quando os sete fatores da iluminação são desenvolvidos e cultivados, eles completam o conhecimento e a libertação definitivos (vijjāvimuttiṃ paripūrenti) ”.

  • Portanto, Ānāpānassati e Satipaṭṭhāna são a mesma coisa e ambos conduzem ao Nibbāna (Arahanthood). Satipaṭṭhāna descreve as etapas com mais detalhes, mas o fundamental é primeiro compreender o que se entende por Ānāpāna.
  • Aqui discutimos as ideias básicas de Ānāpānassati Bhāvanā. Detalhes em: “Bhāvanā (Meditação)”.
Um exemplo de ficar com raiva

3. Começamos com um caso simples de ficar com raiva. Ficar com raiva faz com que a pessoa se transforme em alguém totalmente diferente, como mencionamos brevemente no último ensaio.

  • Não só a pessoa terá um estado mental agitado (e desconfortável), mas a aparência do corpo também mudará. O rosto fica “muito desagradável” até mesmo de se olhar.
  • Com essa mentalidade agitada, pode-se fazer algo realmente ruim (até mesmo bater ou matar alguém, se as coisas saírem do controle).
  • Agora, vamos ver POR QUE ficamos com raiva.

4. A causa fundamental da raiva é a ganância. Ficamos furiosos quando alguém ou algo se interpõe em nosso caminho para nos impedir de obter algo que realmente desejamos. Portanto, Vyāpāda (raiva) surge de Abhijjhā (ganância).

  • Observe que Abhijjhā e Vyāpāda são os dois primeiros dos pancanivarana (Cinco Estorvos): eles são um “estorvo” para um estado mental calmo! Veja “A Chave para Acalmar a Mente – Os Cinco Estorvos”.
  • Além disso, Vyāpāda pode levar a renascimentos no Niraya (inferno), enquanto a ganância pode levar a renascimentos como fantasmas famintos (nos reinos preta ou Peta). Assim, Vyāpāda é pior do que a Abhijjhā.
Por que algumas pessoas ficam mais irritadas do que outras?

5. Como o Buddha sempre salientou, para eliminar um problema, devemos primeiro encontrar as causas que deram origem a esse problema. Então, quando eliminarmos essas causas, o problema NÃO SURGIRÁ mais. Esse é o significado da palavra “nirōdha” (“nir” + “udā”). Dukkha nirōdha é “impedir que o sofrimento futuro surja”. Isso NÃO pode impedir qualquer Dukkha Vedanā atualmente experimentada; essas são consequências do Kamma anterior! Esse é um equívoco comum.

  • Quando se compreende dukkha Samudaya (“san” + “udā” ou como “san” dá origem ao sofrimento), então se pode compreender dukkha nirōdha ou como impedir que o sofrimento surja; veja “O que é ‘San’? Significado de Saṃsāra (ou Samsāra)”.
  • A tendência a ficar com raiva é uma Gati (pronuncia-se “Gati”), que pode ser traduzida livremente como uma “qualidade de caráter”, que se estabelece firmemente se a pessoa a tiver transformado em hábito.
  • Quanto mais a pessoa fica com raiva (é isso que realmente se quer dizer com “āna” em Ānapānasati), mais forte se torna a “tendência a ficar com raiva”. É importante compreender isso.

6. Isso foi comprovado pela neurociência nos últimos anos. Nossos cérebros (ou, mais precisamente, os circuitos neurais no cérebro) são “programados” para certas atividades habituais. Quanto mais fazemos algo, mais fácil se torna repeti-lo.

  • Isso vale não apenas para “atividades impuras”, como ficar com raiva, mas também para “ficar viciado em fazer algo regularmente, como fumar e beber, comer demais, ou mesmo hábitos inofensivos (e úteis) como dirigir.
  • Por exemplo, depois que aprendemos a dirigir, isso se torna um hábito. Quando dirigimos, estamos principalmente no “piloto automático”, especialmente se for uma viagem regular, como dirigir para o trabalho todos os dias. Aqui está um artigo de fácil leitura: “A Neurociência da Mudança de Comportamento”.

7. Portanto, o segredo para parar de ficar com raiva é “tentar interromper essa raiva quando se percebe que está com raiva” (é isso que realmente significa “āpāna” — extinguir ou livrar-se — em Ānapāna, que vem de “āna” + “āpāna”). Muitas palavras em Pālī são abreviadas para rimar.

  • A solução a longo prazo é pensar nas CONSEQUÊNCIAS de tal mentalidade de raiva e concentrar deliberadamente a atenção em algo neutro ou em um “objeto de pensamento agradável”, como visualizar uma imagem calma de Buddha na mente.
  • Se tal mentalidade raivosa surgir na mente durante uma sessão formal de meditação, então PODERIA-SE fazer “meditação da respiração” por alguns minutos para tirar a mente dessa mentalidade.
  • O mais fácil é simplesmente contar até 10 para interromper rapidamente o pensamento que surge e, em seguida, refletir sobre as consequências negativas de tal mentalidade raivosa.
  • O ponto-chave é que “impedir que esses pensamentos raivosos surjam” DEVE SER FEITO a qualquer momento e o tempo todo, esteja-se em meditação formal ou apenas envolvido em atividades regulares.

8. Assim, um aspecto crítico para ser capaz de impedir tais pensamentos ruins é compreender realmente as CONSEQUÊNCIAS ruins de ter tais pensamentos (o que alimentaria esse Kamma viññāna ruim e poderia até levar a ações corporais ruins).

Como Esse Vipāka Viññāna Ruim Foi Criado em Primeiro Lugar

9. Agora precisamos ver como esse “Kamma viññāna em relação ao inimigo Y” é criado e onde ele existe. É isso que é explicado em Paṭicca Samuppāda. Não se preocupe. É fácil entender esse processo.

  • Vamos dar um exemplo. As pessoas X e Y estavam competindo por algo que desejavam ardentemente: uma namorada, um emprego, um cargo eleito; podemos pensar em muitos cenários possíveis. Mas suponha que X comece a odiar Y porque Y está competindo para conquistar o coração de uma garota.
  • Agora, todos os dias X fica pensando em como impedir Y de “ficar com a garota”. Ele pode tentar fazer com que Y seja demitido do emprego, ferido fisicamente ou até mesmo morto.
  • Esses pensamentos conscientes de raiva em relação a Y são vaci Saṅkhāra gerados por X.

10. É assim que um processo de Paṭicca Samuppāda começa com “Saṅkhāra Paccayā viññāna”. Esse viññāna é um “Kamma viññāna”.

  • Quanto mais alguém pratica qualquer tipo de Saṅkhāra (manō, vaci e Kāya), mais forte esse “Kamma viññāna do inimigo Y” se tornará na mente de X.
  • Em termos simples, isso significa pensar em prejudicar Y, falar mal de Y ou fazer algo para ferir Y. Todas essas atividades ajudarão esse “Kamma viññāna do inimigo Y” a crescer.

11. Quando X está gerando conscientemente tais “pensamentos ruins” sobre Y, então X estará imaginando (criando) cenários em sua mente de prejudicar Y de alguma forma. Isso poderia ser contar uma mentira sobre o caráter de Y para a garota em questão ou para seu chefe, por exemplo. Ou poderia até mesmo ser criar em sua mente como ele irá emboscar Y e realizar um ataque físico.

  • Isso é chamado de criar “Nāmarūpa” (criar vários cenários) em sua mente: “(Kamma)viññāna Paccayā Nāmarūpa”.

12. Isso dará início à próxima etapa: “Nāmarūpa Paccayā Saḷāyatana”.

  • Quanto mais pensamentos ruins (Saṅkhāra) X gerar, seus seis sentidos (Saḷāyatana ou seis Āyatana) começarão a se envolver. Ele ficará observando (usando cakkhāyatana) se Y está conversando com aquela garota e poderá escrever um e-mail desagradável sobre Y para seu chefe (usando kāyāyatana), etc.
  • É claro que algumas dessas etapas ocorrem simultaneamente e também se alternam. Por exemplo, “Nāmarūpa Paccayā viññāna” acontece, assim como “viññāna Paccayā Nāmarūpa”. Em outras palavras, quanto mais “Nāmarūpa” X cria em sua mente, mais seu viññāna negativo também crescerá.

13. Cada uma dessas atividades levará ao contato com “san” (sua ganância em relação à garota e seu ódio em relação a Y), por meio de “Saḷāyatana Paccayā (san)Phassa” ou “Saḷāyatana Paccayā Samphassa”.

  • Isso invariavelmente leva ao próximo passo: “Samphassa Paccayā vēdanā”, que também é conhecido como “Samphassa-jā-vēdanā”, ou seja, X está agora gerando muitos “sentimentos de raiva que surgem devido ao ódio”, o que leva a “vēdanā Paccayā Taṇhā”.
  • Esse “Samphassa-jā-vēdanā” é um vēdanā criado pela mente.

14. É importante observar que “Taṇhā” não é apenas ganância. Taṇhā significa, na verdade, “ficar preso a uma situação por meio da ganância ou do ódio”.

  • Agora X não consegue se livrar disso e, ao contrário, aproxima-se ainda mais: “Taṇhā Paccayā Upādāna”: Upādāna (“upa” + “ādāna”) significa “aproximar-se” (na mente).
  • Isso leva ao próximo passo crítico de “Upādāna Paccayā Bhava”. É aqui que essa “energia Kamma” que foi inicialmente criada por meio do “viññāna do inimigo Y” se estabelece de fato no kamma bhava. É mais fácil simplesmente pensar em “kamma bhava” como uma forma de energia que permanece lá fora no universo (assim como as Rūpas visíveis estão lá fora).
  • Essa energia, também chamada de Dhammā (com um ā longo), pode voltar à mente de vez em quando. É assim que o “subconsciente” funciona, e discutiremos isso mais tarde.

Os processos do Paṭicca Samuppāda são descritos em detalhes em “Paṭicca Samuppāda”.

Viññāna, Kamma Bhava, Kamma Bija — Relacionados entre si

15. Podemos ver que tanto “kamma viññāna” quanto Bhava estão associados à energia Kamma. A maneira mais fácil de lembrar é que kamma bhava é onde a energia Kamma está, e esses vários tipos de energias Kamma (boas e más) são Kamma Bīja (sementes, pronunciado “bīja”) no kamma bhava. Elas estão à espera de trazer Kamma Vipāka ou os resultados de tal kamma.

  • Quando praticamos kamma bom (digamos, doando comida aos necessitados), também criamos kamma bija bom no kamma Bhava, que pode trazer futuro “bom Vipāka” ou “bons resultados”.
  • Portanto, há kamma bija (sementes) boas e ruins esperando no kamma bhava para trazer o Kamma Vipāka, por assim dizer.
  • Assim como uma semente pode dar origem a uma planta, um kamma bija pode dar origem a um Kamma Vipāka. Uma boa semente dará origem a uma boa planta (algo útil, como maçãs ou grãos), e uma semente ruim dará origem a uma planta ruim (ervas daninhas).

16. Quando um kamma bija traz um Kamma Vipāka à mente, isso leva a uma mentalidade compatível com o Kamma Vipāka; isso é um “Vipāka viññāna”.

  • Um “Kamma viññāna” também pode ser bom (no sentido mundano), por exemplo, ao se envolver em uma ação meritória. Primeiro precisamos nos livrar do “Kamma viññāna ruim”. Todos os viññāna são reduzidos a “consciência pura” no estágio de Arahant. Pode levar algum tempo para compreender esse ponto.
  • Anteriormente, vimos (#8-#13) que o kamma viññāna é o “iniciador” de um kamma bija que é “depositado” no kamma Bhava. Então, esse kamma bija ficará à espera das “condições” certas para trazer essa mentalidade de volta à mente.
  • Então, essa mentalidade (kamma viññāna) pode levar à prática de mais Saṅkhāra (ou seja, mais kamma), o que, por sua vez, fará com que esse kamma viññāna cresça; isso, por sua vez, levará ao fortalecimento do kamma bija correspondente no kamma bhava.
  • Então, uma Gati (pronuncia-se “Gathi”) correspondente é estabelecida. É importante compreender o que se entende por Gati. Assim, será mais fácil perceber como diferentes Gati (incluindo a “Gati da Raiva” de X que discutimos acima) são estabelecidos. 

Veja “A Lei da Atração, Hábitos, Caráter (Gati) e Desejos (Āsavas)”, “Como os Hábitos são Formados e Quebrados – Uma Visão Científica”, “De Gati a Bhava a Jāti – Está em Nossas Mãos Controlar”.

Juntando tudo – esses fundamentos são essenciais

17. Então, agora estamos começando a ver as conexões entre esses diferentes termos: Saṅkhāra, kamma viññāna, Bhava, kamma bija, Gati, Ānapānasati, etc.

  • Sempre que tiver tempo, você pode voltar e ler os ensaios anteriores relevantes. Com leituras repetidas, as coisas ficarão muito mais claras.
  • Nos Suttā, o Buddha usava esse padrão de repetir as coisas várias vezes. Isso facilita a assimilação desses conceitos.
  • Por favor, não hesite em fazer perguntas se algo não estiver claro.

18. Compreender o Buddha Dhamma significa compreender as etapas do Paṭicca Samuppāda:

“Yō Paṭiccasamuppādam passati, so Dhammam passati. Yō Dhammam passati, so Paṭiccasamuppādam passati”

“Aquele que vê Paṭiccasamuppāda vê o Dhamma. Aquele que vê o Dhamma vê Paṭiccasamuppāda.”

(Mahā­hatthi­pa­dopa­ma Sutta (MN 28); no final)

  • Para compreender Paṭicca Samuppāda, é preciso entender todos esses termos-chave, como Saṅkhāra, kamma viññāna, Bhava, kamma bija, gati, Ānapānasati, etc.
  • Outros ensaios relevantes estão listados abaixo. Quanto mais se ler e refletir, mais se será capaz de compreender:

"Viññāna – Consciência Juntamente com Expectativas Futuras", "Pālī para Inglês – Problemas Graves com as Traduções Atuais", "Quatro Nobres Verdades – O Sofrimento e Sua Eliminação", "Conexão entre Sankhāra e Viññāna".

From: Breath Meditation Addictive Harmful
To: Anapana Satipatthana Fundamentals