Revisado em 15 de novembro de 2018; 25 de janeiro de 2024

Introdução

O caráter de uma pessoa (Gati) determina seus nascimentos futuros. A capacidade de compreender isso é chamada de “nāmarūpa pariccēda ñāna”. Veja “Formação de Nāmarūpa”.

1. Discutimos o material de base nos dois ensaios anteriores: “Namagotta, Bhava, Kamma Bīja e Mano Loka (Plano Mental)” e “Gati e Bhava – Muitas Variedades”. Agora, quero reunir tudo isso e mostrar que “Bhava” é, na verdade, algo que criamos E mantemos por conta própria com a maneira como pensamos, falamos e agimos com nossos hábitos arraigados (Gati).

• Se você ainda não leu os dois ensaios anteriores, recomendo fortemente que o faça. É essencial compreender bem os conceitos básicos e revisá-los de maneiras diferentes (mas consistentes!) para que as ideias sejam bem assimiladas.
• Usaremos essas ideias e a sequência de Paṭicca Samuppāda para traçar como NÓS MESMOS criamos o “Bhava”, o que, por sua vez, dá origem ao Jāti (nascimentos) não apenas em vidas futuras, mas também durante esta vida.
• Ninguém mais, nem mesmo um “ser superior”, pode ajudá-lo ou prejudicá-lo a longo prazo. O destino de cada um depende de si mesmo. O Buddha disse: “Attā hi attanō nāthō, kō hi nāthō parōsiyā” ou “A pessoa é, de fato, seu próprio refúgio; como os outros poderiam ser um refúgio para ela?”. Mesmo o Buddha só podia ensinar o caminho.

O que são Gati?

2. “Gati” é uma palavra-chave no Buddha Dhamma. Não há uma tradução perfeita para o português, mas hábitos, tendências e preconceitos transmitem significados semelhantes. Gati tem um significado mais profundo porque, às vezes, a Gati samsárica de alguém (hábitos e tendências de vidas passadas) pode permanecer adormecida.

• Por exemplo, um adolescente pode não ter o “hábito” de beber, mas, após alguns drinques, ele pode ficar “viciado” mais facilmente do que outros se tiver uma Gati correspondente de vidas passadas.
• Além disso, recebo mensagens de pessoas que nunca prestaram atenção ao “Buddhismo” alcançando Samādhi (estado de calma) apenas lendo esses ensaios; isso também é uma “Gati” de vidas passadas. É provável que elas tenham sido expostas ao Buddha Dhamma em vidas anteriores.
• Muitas vezes fazemos coisas inadequadas (Abhisaṅkhāra imoral) porque temos uma Gati ou tendência para isso. É isso que está incorporado na etapa “Avijjā Paccayā Saṅkhāra” na maioria das vezes. Nossa Avijjā, nesse caso, é não saber que temos essa Gati ou saber sobre ela, mas não saber por que ou como nos livrar dela.
• Como apontei em “Sutta – Introdução”, “Avijjā Paccayā Saṅkhāra” é apenas uma versão condensada ou “uddēsa”. Precisamos analisá-la (“niddesa” e “patiniddesa”) para compreender o conceito, dependendo do contexto.

1. Quando praticamos (repetidamente) tais Abhisaṅkhāra (pensamentos, palavras, ações), construímos um viññāna para isso. Por exemplo, se alguém gosta de assistir pornografia, quanto mais a pessoa faz isso, mais esse “viññāna para assistir pornografia” crescerá. Ele ficará no subconsciente, pronto para “surgir”. Em outras palavras, essa “Gati” fica mais estabelecida.

• Então surge o “viññāna Paccayā Nāmarūpa”, ou seja, torna-se mais fácil pensar em trechos de visualizações anteriores ou fantasiar sobre eles. Aqui, Nāmarūpa são as memórias (imagens mentais) de atividades passadas ou “plantas” para projetos futuros. É importante perceber que o Nāmarūpa para o patisandhi viññāna será um pouco diferente; veja “Paṭicca Samuppāda”.

4. Agora, o próximo passo é difícil de resistir: “Nāmarūpa Paccayā Saḷāyatana”. Aqui, Saḷāyatana não significa todos os seis sentidos, mas o(s) apropriado(s) para a atividade. São eles cakkhāyatana (baseado no olho) e manāyatana (mente).

• É importante perceber que “Āyatana” não significa o órgão sensorial como o olho; significa, ao contrário, “usar o órgão sensorial para esse fim”, para realizar Abhisaṅkhāra (para assistir pornografia e desfrutar dela, neste exemplo específico). Um Arahant tem olhos e pode ver, mas não os usará como “Āyatana” para “adquirir ‘san’”.
• Em seguida vem “Saḷāyatana Paccayā phasso”. É claro que, aqui, não se trata apenas de “phassa”, mas de “Samphassa”, ou seja, gerar “san” (de acordo com a sua Gati) no processo; veja “Diferença entre Phassa e Samphassa”.
• Como não se trata apenas de “Phassa”, mas de “Samphassa”, então gera-se sensações: “Phassa Paccayā vēdanā”. Por exemplo, um Arahant assistindo a um filme pornográfico não gerará nenhuma sensação de alegria, porque isso envolveria apenas “Phassa” e NÃO “Samphassa”.

5. Agora vêm os últimos passos. Por causa do sukha vēdanā (neste exemplo específico), a pessoa ficará apegada a ele: “vēdanā Paccayā taṇhā”; veja “Taṇhā – Como nos apegamos por meio da ganância, do ódio e da ignorância”.

• E então, “Taṇhā Paccayā Upādāna”, ou seja, a pessoa se apega de todo o coração porque realmente gosta disso e gostaria de fazer novamente. “Upādāna” significa que a pessoa gosta de mantê-lo por perto.
• Assim, cria-se “Bhava” para isso; planeja-se fazê-lo novamente, e isso pode se tornar uma “realidade” ou existência futura em algum momento: “Upādāna Paccayā Bhava”.

Conexão entre Gati, Bhava e Jāti

6. Como podemos ver, tudo isso está acontecendo em nossas mentes. A conclusão é que simplesmente continuamos pensando e fazendo coisas (também chamado de cultivar Saṅkhāra) às quais nos tornamos “apegados” ou para as quais formamos “Gati”. Cada vez que passamos por essa série de etapas, apenas fazemos esse “Bhava” se fortalecer.

• Então, torna-se mais fácil “nascer nesse Bhava”, ou seja, jāti (pronuncia-se “Jāti”). A maioria das pessoas pensa que “Jāti” significa Renascimento; mas não se restringe ao Renascimento.
• Assim como alguém pode nascer em um determinado reino (animal, humano, etc.) após a morte, pode-se nascer no “estado de embriaguez” quando se tem “Bhava para ficar bêbado”. Se alguém cria um “Bhava” para assistir pornografia, então, cada vez que o faz, fica mais fácil na próxima vez “nascer nesse Bhava”, ou seja, assistir novamente.
• E é fácil estender isso a qualquer outro ato ilícito. Se alguém cria o hábito de beber sem controle (ou seja, “embriagar-se a ponto de não conseguir pensar com clareza”), então, cada vez que o faz, fortalece esse Bhava; se não for controlado, um dia, pode-se tornar-se alcoólatra. E isso não se limita a esta vida. Se um Bhava forte for formado, ele pode afetar nascimentos futuros. Em um novo nascimento, nasce-se de uma mãe (e, em menor grau, de um pai) com uma Gati semelhante. Assim, um alcoólatra nesta vida tem PROBABILIDADE de nascer de uma mãe alcoólatra se o próximo nascimento for no reino humano.
• É importante ressaltar que o “Bhava de ódio” por certas coisas ou mesmo por uma determinada pessoa também pode ser transportado de vida em vida. Há muitas menções no Tipiṭaka de como Devadatta entrou em conflito com o Buddha (ou melhor, com o Bodhisattva) em vidas anteriores.
• O corpo físico de uma pessoa mudará (na maioria das vezes drasticamente) de vida para vida, mas sua Gati, āsāva e Bhava são transportados de vida para vida; é claro que esses também mudam o tempo todo, mas mudanças significativas ocorrem quando se é humano, com a maior capacidade de mudar o próprio destino.

7. Assim, “Bhava Paccayā Jāti” se aplica tanto nesta vida quanto aos renascimentos futuros. Essa é a diferença entre “Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda” e aquela para o patisandhi para uma nova vida: “Akusala-Mula Paṭicca Samuppāda”.

• Conforme explicado no item 6 acima, os renascimentos futuros de uma pessoa são devidos à sua Gati. A compreensão de que a Gati de alguém determina seus renascimentos futuros — e a capacidade de determinar o Bhava e a Jāti (Jāti) de acordo com a Gati de alguém — é chamada de “Nāmarūpa paricceda ñāna” ou “Nāmarūpa pariccēda ñāna”. Isso basicamente significa que “Rūpa” está de acordo com “nama” (literalmente, o corpo de alguém está de acordo com o pensamento de alguém).

O que são Āsāvās (desejos)?

8. Para estabelecer a conexão final com o Nibbāna, vemos que a Gati de uma pessoa está intimamente ligada aos seus āsāvās (desejos). Assim como a Gati, os āsāvās estão profundamente enraizados e arraigados no fluxo da vida de uma pessoa, e a maioria pode ser rastreada por inúmeras vidas no passado; veja “Āsava, Anusaya e Gati (Gathi)”.

• Embora possa haver um número infinito de Gati, existem quatro categorias básicas de āsāvās: ditthāsāva, kāmāsāva, bhavāsāva, avijjāsāva; veja abaixo.
• Essa conexão lógica é claramente mostrada no Sammā Diṭṭhi sutta. Foi o Venerável Sariputta quem proferiu esse sutta após ser solicitado pelo Buddha a explicar “Sammā Diṭṭhi” a outros Bhikkhūs em uma ocasião. Ele percorreu as etapas do Paṭicca Samuppāda de trás para frente e, por fim, os Bhikkhū perguntaram: “Existe uma causa para Avijjā?”. Ele explicou que, de fato, os āsāvās contribuem para Avijjā e vice-versa.
• De fato, como vemos na seção do Abhidhamma, quatro das oito “unidades básicas da matéria” em um suddhāshtaka surgem devido à Avijjā e as outras quatro devido ao Taṇhā (que surge devido ao āsāva). Avijjā e Taṇhā são chamados de “Bhava-Mūla” por essa razão.

9. Uma maneira de explicar Nibbāna ou “resfriamento completo” é dizer que ele é alcançado ao se livrar de todos os āsāvās. Ao seguir o Nobre Caminho Óctuplo, “āsavakkhaya” é alcançado em etapas.

• No estágio de Sotāpanna, o primeiro componente do āsāva, ou ditthāsāva (desejo por vários diṭṭhis ou visões de mundo erradas), é removido. Esse componente fundamental do ditthāsāva se deve exclusivamente ao desconhecimento da verdadeira natureza deste mundo de 31 reinos: Anicca, Dukkha e Anattā. A maioria das pessoas carrega certos diṭṭhis por toda a vida, muitos deles provenientes de vidas anteriores. O diṭṭhi mais prevalente é a crença de que não existe o processo de Renascimento.
• Quando alguém compreende verdadeiramente que as consequências de atos imorais podem ser muito mais severas do que normalmente acreditamos (o nascimento nos apāyās), isso por si só remove as causas do renascimento nos apāyās.

Conexão com os Quatro Estágios do Nibbāna

10. Um Sotāpanna ainda teria os outros três āsāvās: kāmāsāva (desejo por prazeres sensoriais), bhavāsāva (desejo de viver em algum lugar nos 31 reinos) e avijjāsāva (desejos decorrentes do não conhecimento pleno de Anicca, Dukkha e Anattā).

• Kāmāsāva é reduzido no estágio de Sakadāgāmi e é removido no estágio de Anāgāmi.
• Bhavāsāva e avijjāsāva são removidos apenas na condição de Arahant.
• É claro que todos os quatro āsāvās continuam sendo reduzidos em cada estágio do Nibbāna. Assim, um Sótapanna, por exemplo, teria reduzido os outros três āsāvās a algum nível.
• Também fica claro que a compreensão de Anicca, Dukkha e Anattā aumenta gradualmente em cada estágio e só se completa no estágio de Arahant.

11. É bom ver a coerência interna e o fato de que se pode analisar uma determinada situação de diferentes maneiras.

• Pode-se ter um doutorado ou ser capaz de recitar todo o Tipiṭaka; no entanto, não seria possível chegar ao Magga de Sotāpanna sem compreender Anicca, Dukkha e Anattā até certo nível.
• Ditthāsava não pode ser removido até que se esteja bem encaminhado no caminho óctuplo mundano, porque a mente precisa ser purificada das impurezas mais fortes. Como sempre digo, não se trata de “conhecimento acadêmico”, mas de purificar a mente.
• É claro que ditthāsāva dá origem a vários Gati e, portanto, remover estas Gati é a chave para combater ditthāsāva. O principal é a tendência de “apegar-se a uma determinada crença” e nem mesmo estar disposto a considerar contra-argumentos.
• Se alguém tem a diṭṭhi de que não há Renascimento, deve examinar cuidadosamente as evidências a favor e contra.
• Outra é a recusa em acreditar em qualquer coisa “que não possa ser provada” por um “método científico”. Assim, há pouco mais de 400 anos, as pessoas olhavam ao redor e perguntavam: “Onde estão esses universos infinitos e seres vivos infinitos de que o Buddha falava?”. Mesmo hoje, a ciência conhece apenas uma fração minúscula do nosso universo físico, sem falar que praticamente nada sabe sobre a mente; consulte “Dhamma e Ciência” para mais detalhes.

12. A conclusão é que se alguém será um ser humano, um Deva ou um animal na próxima vida dependerá do tipo de Gati que desenvolvermos e NÃO do que desejarmos ou orarmos. Além disso, é possível tornar-se um Sotāpanna nesta mesma vida, cultivando a “Gati de um Sotāpanna” ou a “Ariya Gati”. A chave é desenvolver Sammā Diṭṭhi por meio do aprendizado e da compreensão do Dhamma (a visão correta do mundo).

A seguir, “Memória, Cérebro, Mente, Nama Loka, Kamma Bhava, Kamma Vipaka”, ........