🏠
⚗️ LABZ MODE — Stardust Overworld  ·  Features experimentais ativas  · 
Three Levels of Practice · Post 61 / 97 · TL.HH.005

Kanha Papa Sukka Punna Kamma Kammakkhaya

Kanha Papa Sukka Punna Kamma Kammakkhaya

PDPNTL.HH.005
SectionThree Levels of Practice
Levelintermediate
Reading time11

June 11, 2018; revised January 21, 2019; July 26, 2020; August 27, 2022

Kanha/Sukka Kamma Same as Pāpa/Puñña Kamma

1. Kanha (dark), sukha (bright), and kammakkhayāya kamma are important terms discussed briefly in the Kukkuravatika sutta (in the niddesa version). In this post, we will clarify these terms before discussing that sutta in the second post published today, "Kukkuravatika Sutta (Majjhima Nikāya 57) – Kammakkhaya". June 19, 2018:  Siebe has sent me more suttā from Anguttara Nikāya that discusses these terms: AN 4.232- AN 4.238. Thanks, Siebe!

kammakkhayāya Kamma Same as Kusala Kamma

2. The term kammakkhayāya kamma means the same as kusala kamma.

  • Kammakkhayāya kamma means "kamma that will lead to nullify or overcome the effects of existing kamma vipāka." It is important to note that we cannot take the literal meaning of "kammakkhaya" as "removing kamma/kamma vipāka."
  • Note the difference between the words kammakkhayāya and kammakkhaya.
  • The Kammakkhaya stage is reached by purifying one's mind by doing "Kammakkhayāya kamma," or kamma that leads to kammakkhaya. These are the same as kusala kamma.
kammakkhaya Means Cultivating Paññā 

3. With a kamma done, its energy will be there for a long time until naturally worn out. But one can REMOVE the CONDITIONS under which that kamma can bring its vipāka. That is what is meant by "kammakkhaya."

  • For example, Angulimala killed 999 people. Those actions created kamma bīja (energies that could bring appropriate vipāka), and some of those energies may still be out there.
  • However, within a couple of weeks of meeting the Buddha, Angulimala attained Arahanthood. At that point, Ven. Angulimala's mind became pure and would not EVER make suitable conditions for such kamma vipāka to be "germinated."
  • Just like seeds kept in a cool, dry place for millions of years will eventually become "duds" (will no longer germinate), Angulimala's kamma bīja will one day become real duds.
  • Even though Ven. Angulimala's kamma bīja were potent (active) when he died; they could not be "germinated in his mind" at his death (i.e., at the cuti-paṭisandhi moment). Therefore, they had become "effectively duds." That is what is meant by "kammakkhaya."
Without Upādāna Kamma Bīja Cannot Bring a New Bhava

4. One's mind is where various kamma bīja germinate. It is fair to say that ANY average human will have many kamma bīja suitable to bring rebirth in the apāyā from previous lives, if not from this life. But just having such kamma bījā does not necessarily mean they will bring vipāka.

  • The key here is that a purified mind (like Ven. Angulimala's) will not grasp (upādāna) bad kamma vipāka. Of course, his physical body endured kamma vipāka until death.

 

Let me take a different analogy to see why a purified mind will not grasp kamma bīja. Visualize the mind being a ball with a hook attached to it. The size of the hook is proportional to how corrupt or defiled the mind is.

And we can think about kamma bīja as rings of various sizes: rings of a wide variety of sizes ranging from very tiny to large (representing small to large kamma bīja that can bring kamma vipāka).

  • We will keep returning to this analogy in the future, so please ensure it is understood. That will make it easier to comprehend many other concepts like āsava, anusaya, and gati.
Upādāna is Like a Hook

5. Imagine a highly-defiled mind (i.e., with a large hook attached to it.) Also, imagine an area with many kamma bīja of various magnitudes (many rings of different sizes).

  • The hook is likely to pick up a ring of similar size: it cannot pick up small rings, and it cannot pick up too large rings.
  • In the same way, a highly-defiled mind will pick up a large kamma bīja, and a less-defiled mind will pick up only a smaller kamma bīja.
  • That is the same as saying that one's mind will grasp a bhava (kamma bīja) that matches one's gati. One who has killed other humans will grasp a bhava in the hell (niraya) corresponding to a "large ring." It will not grasp a bhava in the human or deva realms, which would be too small to be entangled in the large hook (highly defiled mind).
  • That is also what is meant by "changing CONDITIONS in one's mind, in #3 above. A fully-purified mind will have no "mental hooks"; that mind's conditions have changed.

6. What happens when one follows the Noble Path of the Buddha is that one's "mental hook" will get smaller in size, in this analogy. That means growing paññā.

  • One does this by doing kusala kamma. Kusala means removing defilements from one's mind ("ku" + "sala," where "ku" is defilements and "sala" means "removal").
  • A kusala kamma does not directly affect the existing bad or good kamma bīja. A kusala kamma only purifies the mind, and in the present analogy, "wear out (or shrink) the mental hook" can grasp various good and bad kamma bīja rings.
  • Therefore, kammakkhaya means shrinking the mental hook in this analogy.
  • By the way, the biggest akusala kamma is micchā diṭṭhi.
Reduction of Upādāna

7. Even before reaching the Sōtapanna Anugāmi stage, one's mental hook may keep decreasing in size, but not that significantly. Of course, the kamma bīja or rings will remain almost the same.

  • When one attains the Sōtapanna stage, the mental hook will become drastically smaller in one thought moment (at the Sōtapanna phala moment), just by comprehending the unfruitful and dangerous nature of this world, in particular the dangers in the apāyā.
  • One's avijjā will drop by orders of magnitude. That is a difficult point to understand for many. But that can be experienced. One may not realize it at that time, but one can see the change within days or weeks by comparing one's change in behavior.
  • The mind of a Sōtapanna will no longer be able to catch large rings corresponding to potent kamma bīja that can give rebirth in the apāyā.
  • One becomes a Sōtapanna by removing the second layer of micchā diṭṭhi via comprehension of Tilakkhana.

8. As one goes through the Sakadāgāmi and Anāgāmi stages, the mental hook will shrink in size. At the Arahant phala stage, the hook will disappear with avijjā wholly removed and paññā (wisdom) peaked.

  • So, you can see that "kammakkhaya" does not mean getting rid of kamma bīja. One is just reducing one's āsava (or gati); thus, one's mind will not grasp "bad bhava" corresponding to large kamma bīja.
  • In the case of Ven. Angulimala, all his rings (including those large ones for killing people), were there at the time of his death. It is just that his mind got purified, and the "mental hook" disappeared. His mind could not grasp any bhava in the 31 realms at his death.
  • Therefore, wearing the "mental hook" is the same as reducing āsava and anusaya and getting rid of gati. As one keeps doing that, at one point, the "mental hook" will disappear (and lead to asavakkhaya or Arahanthood).
Kusala Kammā Do Not Remove Existing Kamma Bīja

9. Kammakkhayāya kamma (or kamma that lead to kammakkhaya) or kusala kamma do not directly remove existing kamma bīja. They lead to a state of mind where existing kamma bīja are UNABLE to bring vipāka. That is a VERY IMPORTANT point to understand. Please come back and read this post as many times as needed to comprehend this point (and ask questions at the discussion forum).

  • This is based on "Anantara and Samanantara Paccaya".
  • As one keeps doing kusala kamma, one's wisdom (paññā) will grow and become increasingly capable of comprehending the true nature of this world (the unsatisfactory nature) or Tilakkhana. That will lead to kammakkhaya in four stages of Nibbāna.
  • Kammakkhaya via kusala kamma will lead to the shrinking of the "mental hook" (āsava/anusaya/gati), and therefore, more and more kamma bīja (rings in our analogy) will become "effectively duds"; see #4 and #5 above.
  • In terms of our analogy, the following happens. Even though all the "rings" are still there, more and more of them will not get "entangled" in the shrinking "hook."

10. Therefore, kammakkhaya happens at various levels.

  • Those that can bring rebirths in the apāyā become "effectively duds" at the Sōtapanna stage. At this stage, one's mind has clearly understood the dangers of akusala kamma that can lead to rebirth in the apāyā. It is a "drastic change in one's mindset," a different "world view."
  • Those that can bring rebirths in the human realm become "effectively duds" at the Sakadāgāmi stage. One would not doubt that "owning stuff that gives sense pleasure" is unnecessary and dangerous.
  • Those that can bring rebirths anywhere in kāma lōka become "effectively duds" at the Anāgāmi stage. Now, one knows "deep inside" that sense pleasures ARE dangerous.
  • Those that can bring rebirths anywhere in 31 realms become "effectively duds" at the Arahant stage.
Puñña and Pāpa Kamma

11.  Now, let us look at the meanings of puñña and pāpa kamma. To clarify what puñña (sukka) kamma and pāpa (kanha) kamma are, we need to understand how births in various realms arise.

  • There are six root causes that give rise to bhava (and therefore jāti) in the 31 realms: lōbha (greed), dōsa (hate), mōha (ignorance), and alōbha (non-greed), adōsa (non-hate), amōha (without ignorance). It is important to note that amōha does not mean paññā (wisdom); it just means one is acting without being foolish or morally blind.
  • When one acts with any combination of the three "bad roots" (lōbha, dōsa, mōha), one is doing pāpa kamma. They are also called kanha ("dark") kamma. Only asōbhana cetasika (bad or dark mental factors) can arise in these thoughts. They are also akusala kamma. These lead to births in the apāyās (dugati).
  • When one acts with any combination of the three "good roots" (alōbha, adōsa, amōha), one is doing puñña kamma. They are also called sukka ("bright") kamma. Only sōbhana cetasika (good or bright mental factors) can arise in these thoughts. These lead to births in the "good realms (sugati) until one attains Arahanthood.
  • A purified mind of an Arahant would have maximized sōbhana cetasika, including paññā (wisdom). Then one would not grasp any bhava at the cuti-paṭisandhi moment since one has fully comprehended the futility of any existence in the 31 realms.

12. Now, puñña (sukka) kamma generates "good kamma beeja" that can give rise to rebirths in the good realms (at and above the human realm). They also can bring "good vipāka" during a lifetime.

  • Pāpa (kanha) kamma generate "bad kamma bīja" that can give rise to rebirths in the bad realms (those below the human realm, i.e., apāyā). They also can bring "bad vipāka" during a lifetime.
  • As we discussed in the post, "Kilesa – Relationship to Akusala, Kusala, and Puñña Kamma", there are also kamma (or actions) that lead to both pāpa (kanha) and puñña (sukka) kamma bīja. The Buddha called them "kanhasukka" kamma and their vipāka "kanhasukka vipāka" in the Kukkuravatika sutta.  Such "kanhasukka vipāka" give rise to both good and bad vipāka in some realms (human, deva, and vinipāta realms); see, "Kukkuravatika Sutta (Majjhima Nikāya 57) – Kammakkhaya".
  • An example is when one prevents a snake from catching a frog. One is doing a puñña kamma by saving a frog's life, but one is also doing a pāpa kamma by preventing the snake from its meal.
Kusala/Puñña Kamma Not Possible in Apāyā

13. Another critical point to understand is that one will not be able to do any kusala kamma and wear out the "mental hook" when one is born in the apāyā (beings in the four realms of the apāyā are incapable of doing kusala kamma and are hardly capable of doing puñña kamma too).

  • This is why it is essential to do puñña kamma and stay away from pāpa kamma. This is critically important to be born in a good realm and to work towards Nibbāna
  • It is crucial to contemplate and understand this. Even though puñña (sukka) kamma leads to rebirth, that will be in a "good realm" where one can work towards Nibbāna, i.e., do kusala kamma and wear out the "mental hook."
  • Furthermore, puñña kamma sets the necessary background (āyu, vaṇṇa, sukha, bala, paññā; see "Two Versions of 37 Factors of Enlightenment"). Not all in the human realm have those: if one is born extremely poor, unhealthy, etc., one will not have the right mindset to comprehend Dhamma.

14. The above explanation is a condensed (niddesa) version of the Kukkuravatika Sutta (MN 57). A patiniddesa or a detailed analysis is realized by this post AND the accompanying post, "Kukkuravatika Sutta (Majjhima Nikāya 57) – Kammakkhaya".

11 de junho de 2018; revisado em 21 de janeiro de 2019; 26 de julho de 2020; 27 de agosto de 2022

Kanha/Sukka Kamma O mesmo que Pāpa/Puñña Kamma

1. Kanha (escuro), Sukha (brilhante) e kammakkhayāya kamma são termos importantes discutidos brevemente no Kukkuravatika sutta (na versão niddesa). Nesta postagem, esclareceremos esses termos antes de discutir esse sutta na segunda postagem publicada hoje, “Kukkuravatika Sutta (Majjhima Nikāya 57) – Kammakkhaya”. 19 de junho de 2018: Siebe me enviou mais Suttās do Anguttara Nikāya que discutem esses termos: AN 4.232- AN 4.238. Obrigado, Siebe!

kammakkhayāya Kamma O mesmo que Kusala Kamma

2. O termo kammakkhayāya kamma significa o mesmo que Kusala Kamma.

  • Kammakkhayāya kamma significa “Kamma que levará à anulação ou superação dos efeitos do Kamma Vipāka existente”. É importante observar que não podemos interpretar o significado literal de “kammakkhaya” como “remover kamma/Kamma Vipāka”.
  • Observe a diferença entre as palavras kammakkhayāya e kammakkhaya.
  • O estágio Kammakkhaya é alcançado purificando a mente através da prática de Kammakkhayāya kamma”, ou Kamma que leva ao kammakkhaya. Estes são os mesmos que Kusala Kamma.
kammakkhaya significa cultivar Paññā 

3. Com um kamma feito, sua energia permanecerá por muito tempo até se esgotar naturalmente. Mas é possível REMOVER as CONDIÇÕES sob as quais esse kamma pode trazer seu Vipāka. É isso que significa “kammakkhaya”.

  • Por exemplo, Angulimala matou 999 pessoas. Essas ações criaram Kamma Bīja (energias que poderiam trazer Vipāka apropriado), e algumas dessas energias ainda podem estar presentes.
  • No entanto, algumas semanas após conhecer o Buddha, Angulimala alcançou o estado de Arahant. Nesse momento, a mente do Venerável Angulimala tornou-se pura e NUNCA mais criaria condições adequadas para que tal Kamma Vipāka fosse “germinado”.
  • Assim como sementes mantidas em um local fresco e seco por milhões de anos acabarão se tornando “inutilizáveis” (não germinarão mais), o Kamma Bīja de Angulimala um dia se tornará realmente inutilizável.
  • Embora o Kamma Bīja do Venerável Angulimala fosse potente (ativo) quando ele morreu, ele não pôde ser “germinado em sua mente” no momento de sua morte (ou seja, no momento do Paṭisandhi). Portanto, ele se tornou “efetivamente impróprio”. É isso que significa “kammakkhaya”.
Sem Upādāna, o Kamma Bīja não pode trazer um novo Bhava

4. A mente é onde vários Kamma Bīja germinam. É justo dizer que QUALQUER ser humano comum terá muitos Kamma Bīja adequados para trazer renascimento no apāyā de vidas anteriores, se não desta vida. Mas apenas ter tais Kamma Bīja não significa necessariamente que eles trarão Vipāka.

  • A chave aqui é que uma mente purificada (como a do Ven. Angulimala) não se apegará (Upādāna) ao mau Kamma Vipāka. É claro que seu corpo físico suportou o Kamma Vipāka até a morte.

 

Deixe-me usar uma analogia diferente para ver por que uma mente purificada não se apega ao Kamma Bīja. Visualize a mente como uma bola com um gancho preso a ela. O tamanho do gancho é proporcional ao grau de corrupção ou impureza da mente.

E podemos pensar em Kamma Bīja como anéis de vários tamanhos: anéis de uma grande variedade de tamanhos, que vão de muito pequenos a grandes (representando Kamma Bīja pequenos a grandes que podem trazer Kamma Vipāka).

  • Continuaremos voltando a essa analogia no futuro, portanto, certifique-se de compreendê-la. Isso tornará mais fácil compreender muitos outros conceitos, como Āsava, Anusaya e Gati.
Upādāna é como um gancho

5. Imagine uma mente altamente contaminada (ou seja, com um grande gancho preso a ela). Além disso, imagine uma área com muitos Kamma Bīja de várias magnitudes (muitos anéis de tamanhos diferentes).

  • É provável que o gancho pegue um anel de tamanho semelhante: ele não pode pegar anéis pequenos e não pode pegar anéis muito grandes.
  • Da mesma forma, uma mente altamente contaminada pegará um grande Kamma Bīja, e uma mente menos contaminada pegará apenas um Kamma Bīja menor.
  • Isso é o mesmo que dizer que a mente de uma pessoa agarrará um Bhava (Kamma Bīja) que corresponda à sua Gati. Aquele que matou outros seres humanos agarrará um Bhava no inferno (Niraya) correspondente a um “anel grande”. Não captará um Bhava nos reinos humano ou Deva, que seriam pequenos demais para serem enredados no grande gancho (mente altamente contaminada).
  • Isso também é o que se entende por “mudança de CONDIÇÕES na mente, no item 3 acima. Uma mente totalmente purificada não terá “ganchos mentais”; as condições dessa mente mudaram.

6. O que acontece quando se segue o Nobre Caminho do Buddha é que o “gancho mental” da pessoa fica menor em tamanho, nesta analogia. Isso significa aumentar a Paññā.

  • Faz-se isso praticando Kusala Kamma. Kusala significa remover as impurezas da mente (“ku” + “sala”, onde “ku” são as impurezas e “sala” significa “remoção”).
  • Um Kusala Kamma não afeta diretamente o Kamma Bīja ruim ou bom existente. Um Kusala Kamma apenas purifica a mente e, na presente analogia, “desgastar (ou encolher) o gancho mental” pode capturar vários anéis de Kamma Bīja bons e ruins.
  • Portanto, kammakkhaya significa encolher o gancho mental nesta analogia.
  • A propósito, o maior Akusala Kamma é Micchā Diṭṭhi.
Redução de Upādāna

7. Mesmo antes de atingir o estágio Sotāpanna Anugāmi, o gancho mental pode continuar diminuindo de tamanho, mas não de forma significativa. É claro que o Kamma Bīja ou anéis permanecerão quase os mesmos.

  • Quando se atinge o estágio Sotāpanna, o gancho mental se tornará drasticamente menor em um momento de pensamento (no momento Sotāpanna Phala), apenas compreendendo a natureza infrutífera e perigosa deste mundo, em particular os perigos no apāyā.
  • A Avijjā diminuirá em ordens de magnitude. Esse é um ponto difícil de entender para muitos. Mas isso pode ser experimentado. A pessoa pode não perceber isso naquele momento, mas pode ver a mudança em poucos dias ou semanas, comparando sua mudança de comportamento.
  • A mente de um Sotāpanna não será mais capaz de captar grandes anéis correspondentes ao potente Kamma Bīja que pode dar origem ao renascimento no apāyā.
  • A pessoa se torna um Sotāpanna removendo a segunda camada de Micchā Diṭṭhi através da compreensão de Tilakkhaṇa.

8. À medida que se passa pelos estágios Sakadāgāmi e Anāgāmi, o gancho mental diminuirá de tamanho. No estágio Phala de Arahant, o gancho desaparecerá com a remoção total de Avijjā e o pico de Paññā (sabedoria).

  • Portanto, você pode ver que “kammakkhaya” não significa livrar-se do Kamma Bīja. A pessoa está apenas reduzindo seu āsava (ou Gati); assim, sua mente não se apegará ao “Bhava ruim correspondente ao grande Kamma Bīja.
  • No caso do Ven. Angulimala, todos os seus anéis (incluindo aqueles grandes para matar pessoas) estavam lá no momento de sua morte. Apenas sua mente foi purificada e o “gancho mental” desapareceu. Sua mente não conseguiu agarrar nenhum Bhava nos 31 reinos no momento de sua morte.
  • Portanto, usar o “gancho mental” é o mesmo que reduzir āsava e Anusaya e se livrar de Gati. À medida que se continua fazendo isso, em um determinado momento, o “gancho mental” desaparecerá (e levará a asavakkhaya ou Arahanthood).
Kusala Kamma não remove o Kamma Bīja existente

9. Kammakkhayāya kamma (ou kamma que leva a kammakkhaya) ou Kusala Kamma não removem diretamente o Kamma Bīja existente. Eles levam a um estado mental em que o Kamma Bīja existente é INCAPAZ de trazer Vipāka. Esse é um ponto MUITO IMPORTANTE a ser compreendido. Por favor, volte e leia este ensaio quantas vezes forem necessárias para compreender este ponto (e faça perguntas no fórum de discussão).

  • Isso se baseia em “Anantara e Samanantara Paccaya”.
  • À medida que se continua praticando Kusala Kamma, a Paññā cresce e se torna cada vez mais capaz de compreender a verdadeira natureza deste mundo (a natureza insatisfatória) ou Tilakkhaṇa. Isso levará ao kammakkhaya nos quatro estágios do Nibbāna.
  • Kusala Kamma levará ao encolhimento do “gancho mental” (Āsava/Anusaya/Gati) e, portanto, mais e mais Kamma Bīja (anéis em nossa analogia) se tornarão “efetivamente inúteis”; veja #4 e #5 acima.
  • Em termos de nossa analogia, o seguinte acontece. Mesmo que todos os “anéis” ainda estejam lá, cada vez mais deles não ficarão “emaranhados” no “gancho” que está encolhendo.

10. Portanto, kammakkhaya acontece em vários níveis.

  • Aqueles que podem trazer renascimentos no apāyā tornam-se “efetivamente inúteis” no estágio Sotāpanna. Nesse estágio, a mente compreendeu claramente os perigos do Akusala Kamma que pode levar ao renascimento no apāyā. É uma “mudança drástica na mentalidade”, uma “visão de mundo” diferente.
  • Aqueles que podem trazer renascimentos no reino humano tornam-se “efetivamente inúteis” no estágio Sakadāgāmi. Não se duvidaria que “possuir coisas que dão prazer aos sentidos” é desnecessário e perigoso.
  • Aqueles que podem trazer renascimentos em qualquer lugar do Kāma lōka tornam-se “efetivamente inúteis” no estágio Anāgāmi. Agora, a pessoa sabe “no fundo” que os prazeres sensoriais SÃO perigosos.
  • Aqueles que podem realizar renascimentos em qualquer lugar nos 31 reinos tornam-se “efetivamente inúteis” no estágio Arahant.
Puñña e Pāpa Kamma

11. Agora, vamos examinar os significados de Puñña e pāpa Kamma. Para esclarecer o que são Puñña (sukka) Kamma e pāpa (kanha) Kamma, precisamos entender como surgem os nascimentos em vários reinos.

  • Existem seis causas fundamentais que dão origem ao Bhava (e, portanto, ao Jāti) nos 31 reinos: lōbha (ganância), dōsa (ódio), mōha (ignorância) e alōbha (não ganância), adōsa (não ódio), amōha (sem ignorância). É importante notar que amōha não significa Paññā (sabedoria); significa apenas que se está agindo sem ser tolo ou moralmente cego.
  • Quando alguém age com qualquer combinação das três “raízes ruins” (lōbha, dōsa, mōha), está fazendo pāpa Kamma. Elas também são chamadas de kanha (“escuro”) Kamma. Apenas asōbhana Cetasika (fatores mentais ruins ou escuros) podem surgir nesses pensamentos. Eles também são Akusala Kamma. Isso leva a nascimentos nos apāyās (dugati).
  • Quando alguém age com qualquer combinação das três “raízes boas” (alōbha, adōsa, amōha), está fazendo Puñña Kamma. Elas também são chamadas de sukka (“brilhantes”) Kamma. Apenas sōbhana Cetasika (fatores mentais bons ou brilhantes) podem surgir nesses pensamentos. Eles levam a nascimentos nos “reinos bons (sugati)” até que se alcance o estado de Arahant.
  • Uma mente purificada de um Arahant teria maximizado sōbhana Cetasika, incluindo Paññā (sabedoria). Então, não se agarraria a nenhum Bhava no momento de Paṭisandhi, pois se compreendeu totalmente a futilidade de qualquer existência nos 31 reinos.

12. Agora, Puñña (sukka) kamma gera “bom kamma beeja” que pode dar origem a renascimentos nos reinos bons (no reino humano e acima dele). Eles também podem trazer “bom Vipāka durante a vida.

  • Pāpa (kanha) Kamma gera Kamma Bīja que pode dar origem a renascimentos nos reinos ruins (aqueles abaixo do reino humano, ou seja, apāyā). Eles também podem trazer “mau Vipāka durante a vida.
  • Como discutimos na postagem “Kilesa – Relação com Akusala, Kusala e Puñña Kamma”, também existem kamma (ou ações) que levam tanto a pāpa (kanha) quanto a puñña (sukka) Kamma Bīja. O Buddha os chamou de “kanhasukka kamma e seu Vipāka de “kanhasukka Vipāka” no Kukkuravatika Sutta.  Tal “kanhasukka vipāka” dá origem a Vipāka bom e ruim em alguns reinos (reinos humano, Deva e vinipāta); veja “Kukkuravatika Sutta (Majjhima Nikāya 57) – Kammakkhaya”.
  • Um exemplo é quando alguém impede uma cobra de capturar um sapo. A pessoa está fazendo um Puñña Kamma ao salvar a vida do sapo, mas também está fazendo um pāpa kamma ao impedir a cobra de se alimentar.
Kusala Kamma impossível em Apāyā

13. Outro ponto crítico a ser compreendido é que não será possível fazer nenhum Kusala Kamma e desgastar o “gancho mental” quando se nasce em apāyā (os seres nos quatro reinos de apāyā são incapazes de fazer Kusala Kamma e dificilmente são capazes de fazer Puñña Kamma também).

  • É por isso que é essencial fazer Puñña kamma e ficar longe de pāpa kamma. Isso é extremamente importante para nascer em um reino bom e trabalhar em direção a Nibbāna
  • É crucial contemplar e compreender isso. Mesmo que o Puñña (sukka) Kamma leve ao Renascimento, isso será em um “reino bom”, onde se pode trabalhar em direção ao Nibbāna, ou seja, fazer Kusala Kamma e desgastar o “gancho mental”.
  • Além disso, o Puñña Kamma estabelece o contexto necessário (āyu, vaṇṇa, Sukha, Bala, Paññā; veja “Duas versões dos 37 fatores da iluminação”). Nem todos no reino humano têm isso: se alguém nasce extremamente pobre, doente, etc., não terá a mentalidade certa para compreender o Dhamma.

14. A explicação acima é uma versão condensada (niddesa) do Kukkuravatika Sutta (MN 57). Uma patiniddesa ou análise detalhada é realizada por este ensaio E pelo ensaio que o acompanha, “Kukkuravatika Sutta (Majjhima Nikāya 57) – Kammakkhaya”.