January 11, 2019
1. In a recent post, "Viññāṇa – Consciousness Together With Future Expectations", I discussed how viññāṇa or "future expectations" are established when one gets attached to something and starts doing saṅkhāra (conscious thinking, speech, and actions) about it.
- In this post, I will elaborate more on the importance of saṅkhāra and the connection to viññāna. In a few posts, I will try to explain how we create our own future suffering by engaging in abhisaṅkhāra or "strong saṅkhāra".
- These abhisaṅkhāra are nothing but how we think about, speak about, and take actions on moral/immoral issues. If we do any of the dasa akusala, then we are generating "bad abhisaṅkhāra" or "apuñña abhisaṅkhāra" (abbreviated as "apunnābhisaṅkhāra").
- Those apunnābhisaṅkhāra lead to suffering. Therefore, key to stop future suffering is to gradually reduce apunnābhisaṅkhāra and eventually to stop them.
2. In addition to what we discussed in that previous post, another key point is to realize that all our speech and bodily actions are started by the mind.
- Can you do anything, if you (or your mind) does not want to do?
- You may be in the middle of doing something (say walking to the kitchen), but you can decide you don't really want to go the kitchen and instead walk to the living room. If you start saying something, you can stop in mid-sentence if you want to.
- Some people have strange ideas about humans not having free will. They should try what I just suggested above. It is not that hard to verify.
3. All the progress that science has made is based on the "mind power" of the humans (scientists coming up with breakthrough innovations in their minds). Mind comes first and this is what is expressed in the very first Dhammapada gāthā: "manōpubbangamā dhammā.." or "mind is at the forefront".
- A child's future depends on how well he learns. If the mind of the child goes in the wrong direction, he/she could become a drug addict or even a murderer.
- In the same way, we determine our own LONG TERM future in the rebirth process by the ways in which we think, speak, and act. That is what is really explained in Paṭicca Samuppāda (normally translated as "Dependent Origination"; again, it is much better to use the Pāli term and understand what is really meant by it).
4. From the moment we wake up in the morning, we do nothing but generate saṅkhāra.
- When we just experience a sense input (seeing, hearing, etc) , “manō saṅkhāra“ are automatically generated.
- The Buddha said, "vēdanā, sañña are manō saṅkhāra": we just experience the sense input by recognizing it and generating a "sukha, dukkha, or neutral feeling about it".
5. When we start thinking consciously about a particular sense input (what we saw, heard, tasted, etc), we start generating vacī saṅkhāra; we may also speak with vacī saṅkhāra. Here, vacī is pronounced “vachee”.
- For example, if we see a nice car and start thinking about how nice it would be to own such a car, how we can impress our friends with it, etc, we are fully aware of such thoughts.
- Such conscious generation of thoughts about "what to do about a given sense input and how to go about it", for example, are vaci saṅkhāra. Actual speech is also vaci saṅkhāra.
- The Buddha said, "vitakka, vicāra are vaci saṅkhāra": stay on the given sense input and generating thoughts about it or related things.
- Furthermore, we can keep going with such "day dreaming" or we can stop them. If it is something we like, it may be hard to stop thinking about it, i.e., it may take will power.
- That is what is involved in Ānāpāna/Satipaṭṭhāna: stopping bad vaci saṅkhāra.
6. If we just proceed with those vaci saṅkhāra, our emotions may get strong and we may start speaking out (stronger vaci saṅkhāra). If we get "really worked up" we may do bodily actions with such emotions, then those are done with kāya saṅkhāra.
- For example, let us say two people get into an argument and start shouting at each other. Each person is speaking harsh words (generated via vaci saṅkhāra).
- Then one of them (person X) gets "really worked up", loses all restraint, and hits the other person. That "hitting action" was done with kāya saṅkhāra (generating thoughts to raise the hand and hit that person).
7. It is important to realize that both speech and bodily actions are initiated by the mind.
- In the above example, both people were engaged in generating "bad vaci saṅkhāra", which are nothing but "bad speech", the opposite of "Sammā Vāca" or "correct speech".
- Then person X took did an even worse thing by hitting the other person. That was a "bad action", opposite of "Sammā Kammanta".
- Therefore, they were both acting with "avijjā" or ignorance of the consequences of their actions. That is "avijjā paccayā saṅkhāra", the first step in Paṭicca Samuppāda.
8. Now, we can see what is meant by "saṅkhāra" (and "abhisaṅkhāra").
- In the above example, both vaci saṅkhāra and kāya saṅkhāra generated by person X were "abhisaṅkhāra" or "strong saṅkhāra".
- If those two people were just taking about something kammically neutral, say about the weather, then that would involve just "saṅkhāra".
- If they were talking about weather, while walking, then that would involve both vaci and kāya saṅkhāra that are NOT of "abhisaṅkhāra" type. That speech and action did not involve generation of "kammic energy".
9. Therefore, it is important to understand the difference between just saṅkhāra and abhisaṅkhāra. In the suttā, or in Paṭicca Samuppāda, the word "saṅkhāra" is used often without specifically saying whether it is just "saṅkhāra" or "abhisaṅkhāra".
- Depending on the context, we should be able to determine whether it is just "saṅkhāra" or "abhisaṅkhāra".
- Not only that, but abhisaṅkhāra are also two types: punnābhisaṅkhāra (puñña abhisaṅkhāra or "good deeds") and apunnābhisaṅkhāra (apuñña abhisaṅkhāra or "bad deeds").
- Here by "deeds" we include all three types of saṅkhāra: manō, vaci, and kāya. We should AVOID all three types of apunnābhisaṅkhāra or immoral thoughts, speech, and actions.
10. It is again important to emphasize that manō saṅkhāra arise AUTOMATICALLY based on two things: (1) the sense input, and (2) one's own gati or gati (character/habits), as we discussed in the post: "Pāli to English – Serious Problems With Current Translations".
- For example, if someone has a bad temper (that is a bad gati), then that person can be made angry by the slightest provocation.
- On the other hand, there are people who are calm and measured and are not easy to become angry. It will take much stronger provocation to make them angry.
- In the same way, some people are greedy and are easily attached to tasty foods. Some people are kind and quick to come to help for others in need, etc.
11. The key to making progress in the Path of the Buddha is to cultivate "good gati" and gradually reduce "bad gati".
- If one is "quick to anger", that is a bad gati. One important way to reduce that bad gati is to stop generating vaci and kāya saṅkhāra by will power when they start arising.
- For example, some people get angry even when they hear the name of a person they do not like. Then they start thinking about all the bad things that person has done in the past. That is generating "bad vaci saṅkhāra".
- Even though one may not be saying a single bad word, just consciously think about bad thoughts about another person will feed that bad habit. So, it is important to realize that generating such "silent bad thoughts" is as bad as saying harsh words.
- Of course actually speaking out (also vaci saṅkhāra) and doing bad things to person (hitting for example), are also bad abhisaṅkhāra.
12. This "feeding bad habits" via (apunnābhi)saṅkhāra generation is explained via the step, "saṅkhāra paccayā viññāna" in Paṭicca Samuppāda.
- When person X has a "grudge against person Y", person X has a "viññāna" or an expectation in his mind to "get back to Y or hurt Y" whenever an opportunity arises.
- That viññāna "gets food to grow" each time X starts generating bad thoughts about Y, speak against Y, or do something to hurt Y. Those all belong to vaci and kāya saṅkhāra.
- On the other hand, manō saṅkhāra about Y arise automatically in X's mind when X sees Y or even when Y's name is mentioned by someone else. Then X is likely to start generating vaci saṅkhāra or "conscious thoughts about Y".
- The key to progress is to STOP such vaci saṅkhāra AS SOON AS one becomes aware of them.
13. Just like a person, an animal, or even a tree would grow when given food on a regular basis, one's viññāna would grow when "it is fed on a regular basis" by generating vaci and kāya saṅkhāra.
- It works backwards too. If food is reduced, a tree will not grow well. If food and water are totally stopped, the tree will die.
- In the same way, if one stops feeding a given "viññāna" (or a "future expectation") by stopping vaci and kāya saṅkhāra, that viññāna will die with time.
- In the same way, we want to "feed a good viññāna", say to act kindly towards other people and animals. So, we should INCREASE vaci and saṅkhāra generation: generate more compassionate thoughts and engage in compassionate activities like giving.
14. So, hopefully, we now have a good idea about what saṅkhāra (and abhisaṅkhāra) are and how they lead to good or bad viññāna.
- We will discuss more on viññāna in the next post. In the mean time, please do not hesitate to ask questions. It is important to understand these basic concepts.
11 de janeiro de 2019
1. Em um ensaio recente, “Viññāṇa – Consciência Juntamente com Expectativas Futuras”, discuti como Viññāṇa, ou “expectativas futuras”, se estabelecem quando alguém se apega a algo e começa a praticar Saṅkhāra (pensamentos, palavras e ações conscientes) a respeito disso.
- Nesta postagem, vou aprofundar mais a importância do Saṅkhāra e sua conexão com o viññāṇa. Em alguns ensaios, tentarei explicar como criamos nosso próprio sofrimento futuro ao nos envolvermos em Abhisaṅkhāra ou “Saṅkhāra forte”.
- Esses Abhisaṅkhāra nada mais são do que a forma como pensamos, falamos e agimos em relação a questões morais/imorais. Se praticarmos qualquer um dos Dasa Akusala, estaremos gerando “Abhisaṅkhāra ruins” ou “Apuñña Abhisaṅkhāra” (abreviado como “Apunnābhisaṅkhāra”).
- Esses apunnābhisaṅkhāra levam ao sofrimento. Portanto, a chave para interromper o sofrimento futuro é reduzir gradualmente os apunnābhisaṅkhāra e, eventualmente, interrompê-los.
2. Além do que discutimos no ensaio anterior, outro ponto-chave é perceber que todas as nossas palavras e ações corporais são iniciadas pela mente.
- Você consegue fazer alguma coisa se você (ou sua mente) não quiser fazer?
- Você pode estar no meio de alguma ação (digamos, caminhando até a cozinha), mas pode decidir que não quer realmente ir até a cozinha e, em vez disso, caminhar até a sala de estar. Se você começar a dizer algo, pode parar no meio da frase, se quiser.
- Algumas pessoas têm ideias estranhas de que os seres humanos não têm livre arbítrio. Elas deveriam tentar o que acabei de sugerir acima. Não é tão difícil assim verificar.
3. Todo o progresso que a ciência alcançou se baseia no “poder da mente” dos seres humanos (cientistas concebendo inovações revolucionárias em suas mentes). A mente vem primeiro, e é isso que se expressa no primíssimo gāthā do Dhammapada: “manōpubbangamā Dhammā...” ou “a mente está na vanguarda”.
- O futuro de uma criança depende de quão bem ela aprende. Se a mente da criança seguir na direção errada, ela pode se tornar uma viciada em drogas ou até mesmo uma assassina.
- Da mesma forma, determinamos nosso próprio futuro a LONGO PRAZO no processo de Renascimento pela maneira como pensamos, falamos e agimos. É isso que realmente é explicado em Paṭicca Samuppāda (normalmente traduzido como “Originação Dependente”; mais uma vez, é muito melhor usar o termo Pālī e compreender o que realmente se quer dizer com ele).
4. A partir do momento em que acordamos pela manhã, não fazemos nada além de gerar Saṅkhāra.
- Quando simplesmente experimentamos um estímulo sensorial (visão, audição, etc.), “manō Saṅkhāra” são gerados automaticamente.
- O Buddha disse: “vēdanā, sañña são manō Saṅkhāra”: simplesmente experimentamos o estímulo sensorial ao reconhecê-lo e gerar um “Sukha, Dukkha ou sentimento neutro a respeito dele”.
5. Quando começamos a pensar conscientemente sobre um estímulo sensorial específico (o que vimos, ouvimos, provamos, etc.), começamos a gerar vacī Saṅkhāra; também podemos falar com vacī Saṅkhāra. Aqui, vacī é pronunciado “vachee”.
- Por exemplo, se vemos um carro bonito e começamos a pensar em como seria bom ter um carro assim, como poderíamos impressionar nossos amigos com ele, etc., estamos plenamente conscientes desses pensamentos.
- Essa geração consciente de pensamentos sobre “o que fazer em relação a um determinado estímulo sensorial e como proceder”, por exemplo, são vaci Saṅkhāra. A fala propriamente dita também é vaci Saṅkhāra.
- O Buddha disse: “Vitakka, Vicāra são vaci Saṅkhāra”: permanecer no estímulo sensorial recebido e gerar pensamentos sobre ele ou sobre coisas relacionadas.
- Além disso, podemos continuar com esse “devaneio” ou podemos interrompê-lo. Se for algo de que gostamos, pode ser difícil parar de pensar nisso, ou seja, pode ser necessário usar força de vontade.
- É isso que está envolvido em Ānāpāna/Satipaṭṭhāna: interromper o Saṅkhāra negativo.
6. Se simplesmente seguirmos com esses vaci Saṅkhāra, nossas emoções podem se intensificar e podemos começar a falar (vaci Saṅkhāra mais intensos). Se ficarmos “realmente exaltados”, podemos realizar ações corporais com tais emoções; então, essas ações são realizadas com Kāya Saṅkhāra.
- Por exemplo, digamos que duas pessoas entrem em uma discussão e comecem a gritar uma com a outra. Cada pessoa está dizendo palavras duras (geradas por meio de Saṅkhāra).
- Então, uma delas (pessoa X) fica “realmente irritada”, perde todo o autocontrole e bate na outra pessoa. Essa “ação de bater” foi realizada por meio de Kāya Saṅkhāra (gerando pensamentos para levantar a mão e bater naquela pessoa).
7. É importante perceber que tanto a fala quanto as ações corporais são iniciadas pela mente.
- No exemplo acima, ambas as pessoas estavam envolvidas na geração de “Saṅkhāra ruins”, que nada mais são do que “palavras ruins”, o oposto de “Sammā Vāca” ou “palavras corretas”.
- Então, a pessoa X fez algo ainda pior ao bater na outra pessoa. Aquilo foi uma “ação ruim”, o oposto de “Sammā Kammanta”.
- Portanto, ambas estavam agindo com “Avijjā” ou ignorância quanto às consequências de suas ações. Isso é “Avijjā Paccayā Saṅkhāra”, o primeiro passo no Paṭicca Samuppāda.
8. Agora, podemos ver o que se entende por “Saṅkhāra” (e “Abhisaṅkhāra”).
- No exemplo acima, tanto o vaci saṅkhāra quanto o Kāya saṅkhāra gerados pela pessoa X eram “Abhisaṅkhāra” ou “Saṅkhāra forte”.
- Se essas duas pessoas estivessem apenas conversando sobre algo Kamma-neutro, digamos, sobre o tempo, então isso envolveria apenas “Saṅkhāra”.
- Se estivessem falando sobre o tempo enquanto caminhavam, isso envolveria tanto vaci quanto Kāya Saṅkhāra que NÃO são do tipo “Abhisaṅkhāra”. Essa fala e ação não envolveram a geração de “energia de Kamma”.
9. Portanto, é importante compreender a diferença entre apenas Saṅkhāra e Abhisaṅkhāra. Nos suttā, ou no Paṭicca Samuppāda, a palavra “Saṅkhāra” é frequentemente usada sem especificar se se trata apenas de “Saṅkhāra” ou de “Abhisaṅkhāra”.
- Dependendo do contexto, devemos ser capazes de determinar se se trata apenas de “Saṅkhāra” ou de “Abhisaṅkhāra”.
- Além disso, os Abhisaṅkhāra também se dividem em dois tipos: punnābhisaṅkhāra (Puñña Abhisaṅkhāra ou “boas ações”) e apunnābhisaṅkhāra (Apuñña Abhisaṅkhāra ou “más ações”).
- Aqui, por “ações”, incluímos todos os três tipos de Saṅkhāra: manō, vaci e Kāya. Devemos EVITAR todos os três tipos de apunnābhisaṅkhāra, ou seja, pensamentos, palavras e ações imorais.
10. É importante enfatizar novamente que os manō Saṅkhāra surgem AUTOMATICAMENTE com base em duas coisas: (1) o estímulo sensorial e (2) sua própria Gati (caráter/hábitos), conforme discutimos no ensaio: “Pālī para o inglês – Problemas graves com as traduções atuais”.
- Por exemplo, se alguém tem mau temperamento (ou seja, uma Gati ruína), essa pessoa pode ficar com raiva à menor provocação.
- Por outro lado, há pessoas que são calmas e comedidas e não se irritam facilmente. Será necessária uma provocação muito mais forte para deixá-las irritadas.
- Da mesma forma, algumas pessoas são gananciosas e se apegam facilmente a comidas saborosas. Outras são gentis e prontas para ajudar quem precisa, etc.
11. Uma chave para progredir no Caminho do Buddha é cultivar as “boas Gati” e reduzir gradualmente as “mauas Gati”.
- Se alguém é “rápido para se irritar”, isso é uma Gati ruim. Uma maneira importante de reduzir esta Gati ruim é parar de gerar vaci e Kāya Saṅkhāra por meio da força de vontade quando eles começam a surgir.
- Por exemplo, algumas pessoas ficam com raiva mesmo quando ouvem o nome de uma pessoa de quem não gostam. Então, começam a pensar em todas as coisas ruins que essa pessoa fez no passado. Isso é gerar “mau Saṅkhāra”.
- Mesmo que a pessoa não diga uma única palavra ruim, apenas pensar conscientemente em pensamentos ruins sobre outra pessoa alimentará esse mau hábito. Portanto, é importante perceber que gerar tais “pensamentos ruins silenciosos” é tão ruim quanto dizer palavras duras.
- É claro que falar abertamente (também vaci Saṅkhāra) e fazer coisas ruins a uma pessoa (bater, por exemplo) também são Abhisaṅkhāra ruins.
12. Esse “alimentar maus hábitos” por meio da geração de (apunnābhi)Saṅkhāra é explicado pela etapa “Saṅkhāra Paccayā Viññāna” no Paṭicca Samuppāda.
- Quando a pessoa X tem “rancor contra a pessoa Y”, a pessoa X tem um “viññāna” ou uma expectativa em sua mente de “se vingar de Y ou ferir Y” sempre que surgir uma oportunidade.
- Esse viññāna “recebe alimento para crescer” cada vez que X começa a gerar pensamentos ruins sobre Y, fala mal de Y ou faz algo para magoar Y. Tudo isso pertence aos vaci e Kāya Saṅkhāra.
- Por outro lado, os manō Saṅkhāra sobre Y surgem automaticamente na mente de X quando X vê Y ou mesmo quando o nome de Y é mencionado por outra pessoa. Então, é provável que X comece a gerar vaci Saṅkhāra ou “pensamentos conscientes sobre Y”.
- A chave para o progresso é PARAR tais Saṅkhāra ASSIM QUE se tomar consciência deles.
13. Assim como uma pessoa, um animal ou até mesmo uma árvore cresceria se recebesse alimento regularmente, o viññāna de alguém cresceria quando “fosse alimentado regularmente” pela geração de vaci e Kāya Saṅkhāra.
- Isso também funciona ao contrário. Se a alimentação for reduzida, uma árvore não crescerá bem. Se a alimentação e a água forem totalmente interrompidas, a árvore morrerá.
- Da mesma forma, se alguém parar de alimentar um determinado “viññāna” (ou uma “expectativa futura”) ao interromper vaci e Kāya Saṅkhāra, esse viññāna morrerá com o tempo.
- Da mesma forma, queremos “alimentar um bom viññāna”, digamos, para agir com bondade para com outras pessoas e animais. Portanto, devemos AUMENTAR a geração de vaci e Saṅkhāra: gerar mais pensamentos compassivos e nos envolver em atividades compassivas, como a doação.
14. Assim, esperamos que agora tenhamos uma boa noção do que são Saṅkhāra (e Abhisaṅkhāra) e como eles levam a um viññāna bom ou ruim.
- Discutiremos mais sobre viññāna no próximo ensaio. Enquanto isso, por favor, não hesitem em fazer perguntas. É importante compreender esses conceitos básicos.