1. As pessoas cometem atos imorais porque valorizam muito os prazeres sensoriais e desconhecem um tipo superior de felicidade chamado niramisa Sukha; veja “Três tipos de felicidade — O que é niramisa Sukha?”.

Portanto, estão dispostas a fazer até mesmo coisas imorais para obter prazeres sensoriais. Elas não percebem duas desvantagens associadas a tais ações:

• Se magoarem os outros ao tentar obter o que desejam, terão de pagar pelas consequências com juros muito altos (lei do Kamma); esses são os atos imorais que podem levar ao renascimento nos apāyā (os quatro reinos mais baixos)
• Qualquer prazer que se obtenha desses prazeres sensoriais é temporário.

Esses fatos decorrem naturalmente da verdadeira natureza do mundo, que inclui o processo ininterrupto de renascimento envolvendo 31 reinos, a lei do Kamma e o princípio causal do Paṭicca Samuppāda. Não é possível a ninguém compreender esses fatos por conta própria. É preciso aprendê-los com um Buddha ou um verdadeiro discípulo de um Buddha.

2. O que é a Avijjā? É basicamente a ignorância desses dois fatos, embora haja toda uma estrutura de uma “visão de mundo” por trás deles. Os ingredientes-chave dessa “visão de mundo mais ampla” são:

• “Este mundo” é muito mais complexo do que aquilo que é facilmente observado com nossos cinco sentidos físicos, ou seja, existem 31 reinos em vez dos apenas dois (o reino humano e o reino animal) que nos são aparentes; veja “A Grande Teoria Unificada do Dhamma”.
• Que a verdadeira natureza da existência em qualquer um dos 31 reinos é Anicca, Dukkha, Anattā; veja “Anicca, Dukkha, Anattā”.
• Que a maior parte do sofrimento é encontrada nos quatro reinos mais baixos (apāyā).
• E esse processo perpétuo de nascimento/renascimento não tem começo (ver “Infinito – Quão Grande É?”) e a única maneira de interrompê-lo é atingir o estágio de Arahant do Nibbāna.
• Mas, ao alcançar o estágio de Sotāpanna do Nibbāna, pode-se ter a certeza de que o renascimento nos apāyā (quatro reinos mais baixos) é permanentemente interrompido; veja “Por que um Sotāpanna está em melhor situação do que qualquer rei, imperador ou bilionário”.

3. A definição de Avijjā é não compreender as Quatro Nobres Verdades. Mas, para compreender as Quatro Nobres Verdades, é preciso ver a “verdadeira natureza do mundo”, as três características deste mundo: Anicca, Dukkha, Anattā.

4. Em resumo, Anicca, Dukkha, Anattā significam:

• Não há NADA neste mundo que possa ser mantido a nosso contento a longo prazo (Anicca); assim, após muita luta, acabamos apenas com sofrimento (Dukkha); assim, todas essas lutas são em vão e a pessoa fica desamparada (Anattā).
• As três características acima não se aplicam apenas ao reino humano: não se pode encontrar nenhuma panaceia buscando um Renascimento melhor (mesmo que os reinos no nível do reino humano e acima dele tenham menos sofrimento), ou seja, nenhum dos 31 reinos pode proporcionar felicidade duradoura, e estamos verdadeiramente desamparados (Anattā).
• Em particular, se alguém pratica atos IMORAIS (matar, roubar, etc.) na busca dessa felicidade ilusória, mais fica preso em reinos inferiores repletos de sofrimento.
• Infelizmente, os verdadeiros significados de Anicca e Anattā têm sido erroneamente interpretados como “impermanência” e “não-eu”; veja “Anicca, Dukkha, Anattā – Interpretações Erradas” e os ensaios subsequentes sobre as interpretações corretas.

5. Para quem quiser se aprofundar: Anicca, dukkha e Anattā são manifestações da natureza impermanente “deste mundo”, conforme descrito de várias maneiras:

• No Abhidhamma, explica-se como este mundo é “baseado na mente” e como tanto a mente quanto os fenômenos materiais MUDAM com uma velocidade incrível.
• Essa “mudança” não é aleatória, mas é ditada pela “causa e efeito” ou Paṭicca Samuppāda.
• Esses e outros assuntos relevantes são discutidos em diferentes seções do site.
• No entanto, NÃO é necessário aprender todos esses detalhes para alcançar algum “arrefecimento” ou “niveema”, ou mesmo vários estágios de Nibbāna. É possível compreender os conceitos de Anicca, Dukkha e Anattā por meio da meditação ou da contemplação das próprias experiências de vida.

6. Quando não se compreende esse “quadro geral”, toma-se decisões erradas.

• Por exemplo, um peixe não vê a linha nem o anzol, só vê a minhoca, e acaba se metendo em apuros. Se visse o quadro completo, com a linha e o anzol, talvez percebesse que há algo errado e não tentasse agarrar a minhoca.
• Assim como o peixe no exemplo acima, vemos apenas os prazeres que esta vida humana oferece, mas não percebemos que, por causa desses “prazeres aparentes”, estamos nos agarrando a um mundo que também inclui sofrimento insuportável nos quatro reinos inferiores, sem falar no sofrimento oculto nesta vida.
• Somente um Buddha pode ver esse “quadro geral” e ele nos mostrou não apenas esse quadro geral, mas também as razões pelas quais devemos acreditar nele. Neste site, espero fornecer essas evidências de maneira sistemática.

7. Essa visão complexa do mundo (tudo mudando a cada momento em todos os lugares nesses 31 reinos) só pode ser compreendida por um Buddha com uma mente altamente purificada. Além de um Buddha, um ser humano normal (por mais inteligente que seja) é incapaz de ver essa visão completa do mundo; veja o “Teorema da Incompletude de Gödel”.

• Assim, a Avijjā não pode ser dissipada pelo “conhecimento dos livros”. É preciso compreender a “verdadeira natureza deste mundo complexo”.
• Mesmo quando nos falam sobre isso, não é fácil compreendê-la, porque nossas mentes estão cobertas por impurezas que se acumulam desde um início inidentificável; veja “A Chave para Acalmar a Mente”.

8. Outro fator importante que mantém muitas pessoas “na escuridão” ou “na ignorância” é a impressão errada de que o Buddha Dhamma é uma visão de mundo pessimista. Com o Pure Dhamma oculto por mais de mil anos, vários fatos importantes sobre as Quatro Nobres Verdades foram distorcidos:

• Quando o Buddha disse que “este mundo” está repleto de sofrimento, ele se referia ao mundo mais amplo dos 31 reinos. Além disso, ele não disse que há sofrimento O TEMPO TODO ou em todos os reinos da existência. Nos reinos superiores (reinos 6-31), há, na verdade, muito mais felicidade do que sofrimento. Mesmo no reino humano (o 5º reino), há mais felicidade do que sofrimento para muitas pessoas. É por isso que é difícil para muitas pessoas se motivarem a examinar a mensagem do Buddha.
• No entanto, a maioria dos seres passa a maior parte do tempo nos quatro reinos mais baixos (apāyā). É por isso que, EM MÉDIA, o sofrimento no Saṃsāra (ciclo de renascimentos; veja “Evidências do Renascimento”) é muito maior em comparação com qualquer tipo de felicidade que possa ser experimentada em qualquer reino.
• Juntamente com a “visão de mundo” mais ampla, o conceito de um processo de renascimento inimaginavelmente longo se perdeu; veja “Escala de Tempo do Saṃsāra, Cosmologia Buddhista e a Teoria do Big Bang”. O fato de que não é possível rastrear um início para esse processo de Renascimento não é amplamente conhecido. Na escala de tempo samsárica, esta vida de cerca de cem anos é insignificante. Assim, qualquer que seja a “realização” que se alcance, ela tem uma duração muito curta na escala de tempo samsárica.
• Além disso, o Buddha foi apenas o mensageiro que transmitiu esses FATOS desanimadores sobre a natureza. Ele descobriu as leis da natureza, que ilustram claramente que não é possível encontrar nenhuma felicidade DURADOURA EM LUGAR ALGUM nestes 31 reinos. Mas ele também apontou como encontrar um tipo de felicidade melhor e permanente.

9. O fato mais importante que se perdeu há centenas de anos é que existe uma felicidade de melhor qualidade que também é PERMANENTE. Essa é a bem-aventurança nibbânica ou niramisa Sukha; veja “Três Tipos de Felicidade”, “Como Saborear o Nibbāna” e “Nibbāna – É Difícil de Entender?”. E é possível começar a experimentar esse niramisa Sukha mesmo antes de atingir o estágio de Sotāpanna do Nibbāna; veja “A Chave para Acalmar a Mente”. Para mais detalhes, veja “Niramisa Sukha”.

• Não conhecer nada disso (e fatos relacionados) é a Avijjā (ignorância). Se alguém não conhece esses fatos, como pode então encontrar uma solução para o problema do sofrimento? Além disso, como somente um Buddha pode descobrir essas leis, sem ouvir a mensagem de outra pessoa (ou de um site!), não há como alguém aprender tudo isso sozinho, por mais inteligente que seja.

10. O Buddha comparou a Avijjā à escuridão. Não se pode remover a escuridão à força. A ÚNICA MANEIRA de se livrar da escuridão é trazer uma luz. Da mesma forma, explicou o Buddha, a ignorância só pode ser removida através do cultivo da sabedoria.

• Não importa o que mais se faça, não se livrará da ignorância; é preciso cultivar a sabedoria aprendendo o Dhamma. Primeiro, cultiva-se a sabedoria para distinguir o moral do imoral e, em seguida, compreender a verdadeira natureza do mundo, ou seja, Anicca, Dukkha, Anattā; veja “Buddha Dhamma – Em um Gráfico” e “O que há de Único no Buddha Dhamma”.

Em seguida, “Dois tipos de Vedanā (sensações)”, ............