A maioria das Vedanā são “criadas pela mente” (“Samphassa-jā-Vedanā”) e têm sua origem em “Saññā distorcida”.

Revisado em 9 de fevereiro de 2017; reescrito em 20 de dezembro de 2023; revisado em 23 de agosto de 2024

Introdução

1. A palavra Vedanā significa “tornar-se consciente” de um estímulo sensorial. Ela vem de (“vé” + “danā”), que significa “වීම දැනවීම” em Cingalês. Quando um Ārammaṇa (estímulo sensorial) chega à mente (por meio de qualquer um dos seis sentidos), nos tornamos conscientes dele. 

• Somente estímulos sensoriais ao “corpo físico” podem trazer Sukha Vedanā ou Dukkha Vedanā diretamente. Os outros cinco tipos de estímulos sensoriais geram apenas “Vedanā neutro”. No entanto, com base em nossa “Saññā distorcida” (percepções distorcidas) sobre o mundo, nossas mentes se apegam até mesmo a essas “Vedanā neutras” e geram “Vedanā criada pela mente” ou “Samphassa-jā-Vedanā”.

Assim, Vedanā pode surgir de duas maneiras:

1. Um tipo de Vedanā é consequência de um kamma anterior (ou ação impura), ou seja, um Kamma Vipāka. Nossos corpos físicos sentem esses Sukha e Dukkha Vedanā. No entanto, a maioria dos Kamma Vipāka surge não devido a um kamma específico, mas porque nascemos com um “corpo físico denso” que pode estar sujeito a várias influências externas. 
2. O segundo é uma consequência direta do apego a um estímulo sensorial por meio do gosto, do desgosto ou mesmo de uma mentalidade neutra devido a “Saññā distorcida”. Sim. Há um apego automático devido ao seguinte: a versão do “Rūpa externo” que vem à mente NÃO é autêntica, mas depende do gati/Anusaya/saṁyojana de cada um. Tal “Saññā distorcida” surge automaticamente com QUALQUER estímulo sensorial. A explicação é um pouco profunda e está em “Enganado por Saññā Distorcida (Sañjānāti) – Origem do Apego (Taṇhā)”. Essa “percepção distorcida” leva a “Vedanā criada pela mente”. Elas também são chamadas de “Samphassa-jā-vedanā” (que variam de acordo com a sua Gati atual).

Vedanā associada ao corpo físico

2. Vedanā (sentimentos) sentidos pelo corpo físico são de três tipos: Sukha Vedanā (sensação corporal agradável), Dukkha Vedanā (sensação corporal desagradável ou dolorosa) e adukkhamasukha (sem ser doloroso ou agradável, apenas neutro). Aqui, a combinação de adukkha e asukha rima como “adukkhamasukha”.

• Kamma Vipāka levando a Sukha Vedanā e Dukkha Vedanā acontece com todos, incluindo Arahants. Veja Ref.1.
• Por exemplo, o próprio Buddha teve doenças físicas no final de sua vida como Kamma Vipāka. Moggallana Thero foi espancado até a morte por causa de um mau kamma que ele havia feito em muitas vidas anteriores.
• O terceiro tipo de Vedanā sentido pelo corpo físico é “neutro” ou “adukkhamasukha”.
  
• Os dois primeiros tipos de Vedanā são sentidos apenas pelo corpo físico (sārīrika Vedanā); veja o nº 11 de Vipāka Vedanā e “Samphassa jā Vedanā” em um Evento Sensorial. 
• Esses dois são os únicos tipos de “Vedanā real” sentidos por todos os seres vivos com “corpos densos”, incluindo animais e Arahants; portanto, eles são “reais”.

Vedanā associado a outros estímulos sensoriais é neutro

3. Todas as Vedanā que inicialmente chegam através das outras cinco faculdades sensoriais são neutras, ou seja, adukkhamasukha Vedanā.

• Os estímulos sensoriais através dos outros cinco sentidos (olhos, ouvidos, língua, nariz e mente) SEMPRE levam a esse tipo de Vedanā “neutro” ou “adukkhamasukha”.
• Então surge a pergunta: “Por que sinto prazer ao provar açúcar ou olhar para uma bela modelo”? Esses são “Vedanā criados pela mente” com base em “Saññā distorcido” (nossas percepções erradas sobre o mundo externo).
• Vejamos esse segundo tipo de “Vedanā criada pela mente”.

Vedanā criada pela mente (“Samphassa-jā-Vedanā”)

4. Os estímulos sensoriais que chegam através dos olhos, ouvidos, língua, nariz e mente são adukkhamasukha (sem serem dolorosos ou alegres, apenas neutros). No entanto, com base nessas imagens, sons, sabores, cheiros e pensamentos, nossas mentes geram “Saññā distorcida”, que leva a Vedanā “criada pela mente” (Samphassa-jā-Vedanā), também chamada de sōmanassa e dōmanassa Vedanā. Para mais detalhes, consulte “Saññā – Todos os nossos pensamentos surgem com “Saññā distorcida”

•  No item 2 acima, vimos que Sukha e Dukkha Vipāka Vedanā são sentidos apenas pelo corpo físico (sārīra). Também podemos formar sōmanassa e dōmanassa Vedanā com base em Sukha e Dukkha Vipāka Vedanā. Por exemplo, alguém pode ficar deprimido ao se machucar; assim, agora há um “Vedanā criado pela mente” além do Vedanā sentido pelo corpo.
• Esses são Vedanā que a mente gera devido à ignorância sobre a “verdadeira natureza deste mundo”, ou seja, por não ter “Yathābhūta ñāna”. Veja “Bhūta e Yathābhūta – O que eles realmente significam”.
• Elas não surgem em um Arahant.

Origem do “Saññā distorcido”

5. A Vedanā que vem através dos outros sentidos (olhos, ouvidos, língua, nariz e mente) pode parecer “agradável” ou “desagradável” NÃO por causa do Kamma Vipāka, mas devido ao “Saññā distorcido”.

• Por exemplo, todos os seres humanos sentem o açúcar como doce. Essa “doçura” surge devido ao “Saññā distorcido”. Então, com base nesse “Saññā distorcido”, a mente fica alegre, e isso é Samphassa-jā-Vedanā ou “Vedanā criado pela mente”. Veja “Contaminação da mente humana – Análise detalhada”.
• O “sabor doce do açúcar” ou a “beleza de uma atriz” é uma Saññā, não uma Vedanā. No entanto, com base nesse “Saññā distorcido”, nossas mentes automaticamente se apegam a eles e geram uma Vedanā “criada pela mente” chamada “Samphassa-jā-Vedanā”.
• No entanto, os seres humanos comuns acreditam que o “açúcar” tem doçura inerente, ou seja, que a “doçura” é um “Kāma guṇa” associado ao açúcar. Da mesma forma, eles acreditam que a “beleza” é inerente ao corpo físico de uma atriz. Veja “Kāma Guṇa – Origem do apego (Tanhā)”. 
• Se a “doçura” estivesse no açúcar, todos os seres vivos deveriam sentir o açúcar como doce. No entanto, porcos ou vacas não comem açúcar; porcos gostam de carne podre e vacas gostam de grama, mas os seres humanos não gostam de comer nenhum dos dois. Portanto, a “doçura do açúcar” (ou da carne podre ou da grama) NÃO está no açúcar/carne podre/grama, mas surge devido à “Saññā distorcida”. Essas “Saññā distorcidas” surgiram porque os seres humanos, os porcos e as vacas têm “Gati muito diferentes”.

Se a “Saññā distorcida” não é real, podemos comer carne podre ou grama?

6. Esse “Saññā distorcido” não é um mero truque. Os corpos físicos dos seres humanos (e animais) são feitos pela natureza para serem compatíveis com ele. 

• É por isso que o sistema digestivo humano é diferente do de um porco ou de uma vaca. Nosso sistema digestivo foi projetado para ser compatível apenas com alimentos que nos dão essas percepções distorcidas de “doçura” ou “delícia”. Se comermos carne podre ou grama, ficaremos doentes.
• Da mesma forma, os porcos têm seu sistema digestivo projetado para digerir carne podre sem qualquer problema, e o mesmo vale para as vacas, que são capazes de comer grama.
• Este é um ponto mais profundo relacionado à Gati cultivada como humana. Por exemplo, aqueles que nasceram como porcos acumularam a energia Kamma para “nascer como porco” ao se envolverem em ações baixas e “moralmente podres” quando eram humanos. Assim, eles renascem como porcos “para gostar de coisas podres”. (Todos os seres vivos ligados à Terra nasceram humanos quando a Terra foi formada há vários bilhões de anos: “Buddhismo e Evolução – Aggañña Sutta (DN 27)”.) O renascimento de uma pessoa está de acordo com sua Gati; veja, por exemplo, “Gati (Hábitos/Caráter) Determinam os Nascimentos – Saṃsappanīya Sutta” e “Gati para Bhava para Jāti – Nosso Controle”. É por isso que digo que o Buddha Dhamma é profundo e auto-consistente.
• Primeiro, é necessário ter uma boa compreensão de “Saññā distorcida” para entender completamente a Samphassa-Vedanā. Discutiremos isso em ensaios futuros em “Estágio Sotapanna através da compreensão da percepção (Saññā)”. No entanto, podemos ter uma ideia observando alguns exemplos.

Alguns exemplos de Samphassa-jā-Vedanā

7. Uma Samphassa-jā-Vedanā surge devido ao apego por meio da ganância ou do ódio naquele momento (ou seja, devido à sua Gati); veja “Tanhā – Como nos apegamos por meio da ganância, do ódio e da ignorância”.

• Esses são os Vedanā (sentimentos) que os Arahants não sentem. Como eles não têm nenhum “gati ruim”, eles não cometem nenhum (abhi)Saṅkhāra. A maneira mais fácil de explicar esse tipo de Vedanā é dar alguns exemplos:

1. Três pessoas estão andando pela rua. Uma tem uma tendência política ultradireitista (A), a segunda tem uma preferência ultralevistiça (B) e a terceira é um Arahant (C) que não tem sentimentos especiais por ninguém. Todos eles veem um político famoso odiado pela direita política vindo em sua direção. É certo que a visão do político causa desagrado em A e uma sensação de prazer em B. Por outro lado, a visão não faz com que o Arahant sinta prazer ou desagrado. Embora os três vejam e identifiquem a pessoa, eles produzem sentimentos diferentes. É essencial perceber que os sentimentos foram criados em A e B por eles mesmos.
2. Dois amigos vão à procura de um tesouro e encontram uma joia. Ambos ficam muito felizes. Parece ser muito valiosa; um mata o outro para ficar com todo o dinheiro. No entanto, quando tenta vender a “joia”, descobre que ela não tem valor. Sua alegria se transforma em tristeza em um instante. Nada mudou no objeto. Era a mesma pedra colorida. O que mudou foi a percepção dela.

Outro exemplo de Samphassa-jā-Vedanā

8. Um casal apaixonado vivia há muitos anos sem problemas e era feliz por estar junto. No entanto, o marido bate na esposa durante uma discussão. A dor física da bofetada em si não durou mais do que alguns minutos. Mas por quanto tempo a esposa sofreria mentalmente? Mesmo o marido, que não sentiu nenhuma dor física, sofreria por dias se amasse a esposa. Em ambos os casos, a dor mental real estava associada ao apego um ao outro. A esposa poderia ter deixado cair algo em seu pé e teria sofrido aproximadamente a mesma quantidade de dor física. Mas ela não teria tido nenhuma dor mental persistente associada a isso.

• O contato sensorial inicial, por si só, não gerou nenhuma energia de Kamma.
• No entanto, com base nesse contato sensorial, tendemos a persegui-lo como sōmanassa ou dōmanassa Vedanā com base em “Saññā distorcida”. É aí que começamos a gerar Kamma. Por exemplo, se vemos nosso “pior inimigo”, isso é apenas “ver”. Mas se começarmos a pensar em como ele é uma pessoa má, geraremos “vaci Saṅkhāra ruim” e, portanto, “Kamma ruim”.

Samphassa-jā-Vedanā surge devido a Taṇhā

9. Assim, fica claro que, em todos os exemplos acima, a felicidade ou o sofrimento “extra” (além do devido ao Kamma Vipāka) surgiram da mente da pessoa. E Taṇhā (apego por meio da ganância, do ódio ou da ignorância) foi a causa disso. Veja “Taṇhā – Como nos apegamos por meio da ganância, do ódio e da ignorância”.

• Quando geramos tal “Vedanā criada pela mente”, também tendemos a fazer Kamma (por meio de Abhisaṅkhāra), trazendo mais sofrimento no futuro.

10. Portanto, a Taṇhā surge devido ao “Vedanā criado pela mente”. Eles surgiram DENTRO da própria mente e não vieram de fora. Se as coisas externas podem causar sofrimento, teremos que destruir as coisas externas para eliminar o sofrimento. No entanto, o Buddha mostrou que as causas fundamentais do sofrimento estão dentro da mente e podem ser eliminadas.

• Não há sofrimento ou felicidade inerentes em nada externo; o contato sensorial com uma coisa externa pode causar dor ou felicidade, dependendo de nossa Gati e āsāvās.
• Um Arahant ainda experimentará “Saññā distorcida” enquanto vive a vida cotidiana (ou seja, a menos que esteja em um samāpatti). Mas, como removeram todos os āsāvās/Anusaya/saṁyojana/gati ao compreender a verdadeira natureza (“Yathābhūta ñāna”), eles estão livres do apego ao “Saññā distorcido”. Mesmo que não possam se livrar de nenhum Dukkha Vedanā (até a morte de seus corpos físicos), eles não ficam deprimidos por causa disso. Da mesma forma, eles não ficam alegres com Sukha Vedanā. Eles geram verdadeiro “Vedanā neutro ou de Upekkhā” em resposta a QUALQUER estímulo sensorial. Assim, “Avijjā Paccayā (abhi)Saṅkhāra” ou “(Samphassa-)Vēdanā Paccayā Taṇhā” ou qualquer outro termo em Paṭicca Samuppāda não se aplica a eles.

Referências

1. Sukha Vedanā e Dukkha Vedanā devido a Kamma Vipāka não são determinísticos. Podemos evitar alguns deles vivendo com atenção plena; veja “O que é Kamma? – Tudo é determinado pelo Kamma?” Muitos Vipāka podem ter sua força reduzida com o tempo se começarmos a agir com previsão e atenção plena. Por exemplo, comer de forma saudável e praticar exercícios regularmente pode evitar muitas doenças físicas.

• Podemos evitar alguns Kamma Vipāka, impedindo que as condições para que eles surjam, apenas usando o bom senso. Por exemplo, sair à noite em um bairro perigoso fornece terreno fértil para que o Kamma Vipāka ruim do passado apareça. Muitos Kamma Vipāka NÃO PODEM ocorrer, a menos que as condições sejam adequadas. Veja “Anantara e Samanantara Paccayā”.
• Fizemos inúmeros kamma (bons e ruins) em nossas vidas passadas. Se agirmos com bom senso, podemos suprimir o Kamma Vipāka ruim e criar condições para que o Vipāka bom surja.
• Veja também a discussão sobre kamma bījā em “Sankhāra, Kamma, Kamma Bījā, Kamma Vipāka”.

Mais sobre a Vedanā em: “Sentimentos: Sukha, Dukha, Somanassa e Domanassa”, “A dor corporal surge apenas devido ao Kamma Vipāka?”, “Como os ciclos de Paṭicca Samuppāda são iniciados?” e “Avyākata Paṭicca Samuppāda para Vipāka Viññāna”.