Āyatana has no corresponding word in English. Indriya, in the context of āyatana, are the physical senses such as the eye and ear. Indriya becomes āyatana when used with a defiled mind.
May 7, 2016; last revised December 29, 2024
Indriya - Two Possible Meanings
1. First, it must be noted that another type of indriya comes into play in a different context.
- "Pañca indriya" indicates five faculties that must be cultivated to attain Nibbāna: sati, samādhi, paññā, viriya, and saddhā; see "Pañca Indriya and Pañca Bala – Five Faculties and Five Powers," "37 Factors of Enlightenment" and "Two Versions of 37 Factors of Enlightenment".
- The six sense faculties are cakkhu indriya, sota indriya, ghāna indriya, jivhā indriya, kāya indriya, and mana indriya; see "Arahanta Sutta (SN 48.27)." Only Arahants use them as indriya at all times; an average human (puthujjana) always uses them as āyatana, i.e., with rāga, dosa, or moha.
- There are five indriya in "pañca indriya," whereas six indriya are about the six sense faculties of sight, hearing, taste, smell, touch, and mind.
Indriya Are the Sensory Faculties
2. In the Western world, we speak about the five physical senses: eyes, ears, nose, tongue, and body. The mind is supposed to "reside" in the physical brain, which is supposed to process signals from the five senses and generate "consciousness" or awareness of the external world.
- For example, cakkhu indriya is the whole system comprising the physical eyes, nerves connecting to the visual cortex in the brain, the visual cortex, and the cakkhu pasada rupa. If any of those do not function, no signal will reach the hadaya vatthu, i.e., there will be no vision. Thus, an Arahant or an average human can see unless they are blind.
- In addition, per Buddha Dhamma, another indriya (mana indriya) processes dhammā (kamma bija and recalled memories) from the external world. This "mana indriya" or manindriya includes a "receiver/transmitter" located in the brain (not yet identified by science) and also the hadaya vatthu in the manomaya kāya.
- This has been discussed in detail in "What are Dhamma? – A Deeper Analysis".
3. In Buddha Dhamma, those five senses are "five doors" to the external physical world. The mind is the primary sense faculty, which experiences all sensory inputs.
- Sensory faculties (eyes, ears, nose, tongue, and body working with the brain) bring external signals (sights, sounds, smells, tastes, and body touches) to the mind.
- In Buddha Dhamma, the five physical senses, or the "indriya," can be thought of as "physical instruments" mounted on our physical bodies to extract information (vision, sounds, smells, tastes, and touches) from the external physical world. The sensory inputs received are processed by the brain and transmitted to the mental boy (manomaya kāya) or gandhabba. The five pasāda rupa in the mental body transfer those signals to the hadaya vatthu (seat of the mind), where citta (roughly translated as "thoughts") arises in response to that sensory input. See "Brain – Interface between Mind and Body."
- If the mind does not generate rāga, dosa, or moha based on the sensory experience, the sense faculties work as indriya.
- Buddha Dhamma has two versions of sensory faculties: "indriya" and "āyatana." There is no corresponding word for āyatana in English; thus, we will use the Pāli word.
Six Indriya Can Become Internal Āyatana
4. If the mind generates rāga, dosa, or moha based on sensory experience, the sense faculties instantly become āyatana.
- We have lived in this world of 31 realms forever because we enjoy sensory pleasures. Nothing is wrong with enjoying sensory pleasures, but we tend to engage in immoral deeds (akusala kamma), seeking more. That is the problem with sensory pleasures!
- By understanding the true nature of sense inputs (according to the Buddha), we can see how seeking sensory pleasures leads to future suffering. He showed that "sensory pleasures" are "mind-made." However, an in-depth examination is required to uncover how this happens.
5. The physical sense faculties bring to the mind a "distorted version" of external rupa (sights, sounds, tastes, smells, touches); I call it "distorted saññā." Only an Arahant's mind will not be "fooled" by that "distorted saññā" and, thus, sense faculties ALWAYS work as indriya.
- A mind with all ten saṁyojana (samsaric bonds) will automatically and instantly attach to that "distorted version" of external rupa and start generating rāga, dosa, and moha. When that happens, indriya becomes āyatana. One may start accumulating kamma if the mind further attaches to the sense input. We don't stay focused on all the sensory inputs that we receive.
- In an Arahant, an indriya never becomes āyatana, whereas indriya ALWAYS becomes āyatana for average humans (puthujjana.)
- The mechanism by which a mind attaches to a sensory input requires a detailed explanation. Such an explanation is in the section “Sotapanna Stage via Understanding Perception (Saññā).”
How Do Indriya Become Āyatana?
5. Now we can also look at this from a different angle and see that while indriya can be considered as PHYSICAL devices that help "extract sense signals" from the outside world, āyatana are MENTAL.
- Upon receiving ANY sensory input, any indriya of a puthujjana (with all ten saṁyojana intact) WILL automatically become āyatana. This becomes clear when carefully examining many suttās; see "Purāna and Nava Kamma – Sequence of Kamma Generation."
- In the "Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda", salāyatana arise via, "nāmarūpa paccayā salāyatana". When we trace steps backwards, we see that nāmarūpa arise via "viññāna paccayā nāmarūpa". Going further back, "saṅkhāra paccayā viññāna", "avijjā paccayā saṅkhāra". Thus salāyatana arise as a series of mental actions starting with avijjā.
- When one attains the Sotapanna stage, some sensory inputs will not make the corresponding indriya become āyatana because the three saṁyojana have been removed. As one attains higher magga phala, this effect will continue. Thus, an Arahant (with all ten saṁyojana removed from the mind) will not generate āyatana.
Indriya Becoming Āyatana Happens in a Split Second
6. If the corresponding saṁyojana is not removed, an indriya will become an āyatana in a split second without us being aware.
- The contamination of a mind does not happen in one step. It takes a series of steps, with the mind becoming increasingly contaminated at each step. Analyzing these steps requires effort and involves examining several suttās. Those with enough background can explore the steps discussed in "Purāna and Nava Kamma – Sequence of Kamma Generation." Otherwise, remember that an indriya becoming an āyatana happens in the very early stages of that "mind contamination process" upon receiving sensory input.
- We start consciously accumulating kamma after the "taṇhā paccayā upādāna" step in the Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda, where this "mind contamination" is analyzed from another point of view. It is also discussed in "Ārammaṇa (Sensory Input) Initiates Critical Processes"; see #7 and chart there.
Conscious Kamma Accumulation
7. After an indriya becomes an āyatana, in many cases, we may not pursue that sensory input. Conscious kamma accumulation (with kāya, vaci, and mano kamma) happens only if the mind gets firmly attached to sensory input. This step takes place depending on the gati of the person at that time.
- To understand that point, let us consider the following two situations the same person may face within a single day. Suppose person X travels to work on a bus or a train in the morning. If someone accidentally bumps into X or steps on X's foot, X may brush it off without a second thought, fully aware that it was an accident. Suppose X had a rough day at work and is in an agitated/angry state of mind on his way home. If someone accidentally steps on X's foot, he may get angry and shout at that person. His state of mind (gati) has changed!
- If that other person also gets angry, the situation can deteriorate, with both people getting increasingly irate. That also happens via many steps discussed in "Purāna and Nava Kamma – Sequence of Kamma Generation." Strong kamma generation occurs at the end of that process with kāya, vaci, and mano kamma. For example, angry exchanges of words (vaci kamma) may progress to kāya kamma if one pushes or hits the other person.
Indriya Bhāvanā = Ānāpānasati/Satipaṭṭhāna
8. As we saw above, it is impossible to stop an indriya from turning to an āyatana if the mind has not removed the corresponding saṁyojana. For example, for anyone below the Anāgāmi state, cakkhu indriya will turn into cakkhu āyatana upon seeing a sensual sight; jivhā indriya will turn into jivhā āyatana upon tasting honey. That happens automatically, without us having any control of it.
- However, once we become conscious that we are attached to it, we can stop that activity (look away or stop eating in the above examples.)
- Of course, we need to focus on the most egregious acts first. For example, when one sees an eye-catching object in a shop, one may automatically stop and take another look because cakkhu indriya has turned into cakkhu āyatana. However, once we become aware that the "mind has attached to that object," we can decide not to pursue it and walk away. That is what we call "being mindful."
- Thus, "indriya bhāvanā" is nothing but one aspect of the Satipaṭṭhāna/Ānāpānasati Bhāvanā. In fact, "indriya bhāvanā" is to be practiced not in a "sitting down" meditation session but during normal day-to-day activities.
Summary
9. Turning an indriya (sensory faculty) into an āyatana cannot be avoided if the mind has not removed the corresponding saṁyojana.
- Thus, only Arahants use their sense faculties as indriya ALL THE TIME. They do not form attachments to body touches, tastes, odors, sounds (music), pictures, or any concept (thoughts).
- Even an average human does not pursue all sensory inputs. We may see numerous things even during a short walk. Most of the things we see we just ignore because they don't interest us. Once an indriya turns into an āyatana, the mind must attach to it in another step involving the "taṇhā paccayā upādāna" step for potent kamma accumulation to occur. Whether or not that step happens depends on the state of mind (or gati) at that moment. We discussed examples in #7 and #8 above.
Āyatana não tem equivalente direto em português. Indriya, no contexto de Āyatana, são os sentidos físicos, como a visão e a audição. Indriya se torna Āyatana quando usado em conjunto com uma mente impura.
7 de maio de 2016; última revisão em 29 de dezembro de 2024
Indriya – Dois significados possíveis
1. Primeiro, deve-se observar que outro tipo de Indriya entra em jogo em um contexto diferente.
- “Pañca indriya” indica cinco faculdades que devem ser cultivadas para atingir Nibbāna: Sati, Samādhi, Paññā, Viriya e Saddhā; consulte “Pañca Indriya e Pañca Bala – Cinco Faculdades e Cinco Poderes”, “37 Fatores da Iluminação” e “Duas Versões dos 37 Fatores da Iluminação”.
- As seis faculdades sensoriais são Cakkhu Indriya, Sota Indriya, Ghāna Indriya, Jivhā Indriya, Kāya Indriya e Mana Indriya; consulte “Arahanta Sutta (SN 48.27)”. Somente os Arahants as utilizam como Indriya em todos os momentos; um ser humano comum (Puthujjana) sempre as utiliza como Āyatana, ou seja, com Rāga, Dosa ou Moha.
- Existem cinco Indriya em “pañca Indriya”, enquanto seis Indriya referem-se às seis faculdades sensoriais da visão, audição, paladar, olfato, tato e mente.
Indriya são as faculdades sensoriais
2. No mundo ocidental, falamos sobre os cinco sentidos físicos: olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo. Supõe-se que a mente “resida” no cérebro físico, que supostamente processa sinais dos cinco sentidos e gera “consciência” ou percepção do mundo externo.
- Por exemplo, Cakkhu Indriya é todo o sistema que compreende os olhos físicos, os nervos que se conectam ao córtex visual no cérebro, o córtex visual e o Cakkhu pasada Rūpa. Se algum desses elementos não funcionar, nenhum sinal chegará ao Hadaya Vatthu, ou seja, não haverá visão. Assim, um Arahant ou um ser humano comum pode ver, a menos que seja cego.
- Além disso, de acordo com o Buddha Dhamma, outro indriya (Mana Indriya) processa Dhammā (Kamma Bija e memórias evocadas) do mundo externo. Esse “Mana Indriya” ou manindriya inclui um “receptor/transmissor” localizado no cérebro (ainda não identificado pela ciência) e também o Hadaya Vatthu no manomaya Kāya.
- Isso foi discutido em detalhes em “O que é Dhamma? – Uma Análise Mais Profunda”.
3. No Buddha Dhamma, esses cinco sentidos são as “cinco portas” para o mundo físico externo. A mente é a faculdade sensorial primária, que experimenta todas as entradas sensoriais.
- As faculdades sensoriais (olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo, trabalhando em conjunto com o cérebro) trazem sinais externos (visões, sons, cheiros, sabores e toques corporais) para a mente.
- No Buddha Dhamma, os cinco sentidos físicos, ou os “Indriya”, podem ser considerados como “instrumentos físicos” montados em nossos corpos físicos para extrair informações (visão, sons, odores, sabores e toques) do mundo físico externo. Os estímulos sensoriais recebidos são processados pelo cérebro e transmitidos ao corpo mental (manomaya Kāya) ou Gandhabba. Os cinco pasāda Rūpa no corpo mental transferem esses sinais para o Hadaya Vatthu (sede da mente), onde Citta (traduzido aproximadamente como “pensamentos”) surge em resposta a esse estímulo sensorial. Veja “Cérebro – Interface entre Mente e Corpo”.
- Se a mente não gerar Rāga, Dosa ou Moha com base na experiência sensorial, as faculdades sensoriais funcionam como Indriya.
- O Buddha Dhamma tem duas versões de faculdades sensoriais: “Indriya” e “Āyatana”. Não há palavra correspondente para Āyatana em português; portanto, usaremos a palavra em Pālī.
Seis Indriya podem se tornar Āyatana internos
4. Se a mente gera Rāga, Dosa ou Moha com base na experiência sensorial, as faculdades sensoriais tornam-se instantaneamente Āyatana.
- Vivemos neste mundo de 31 reinos desde sempre porque desfrutamos dos prazeres sensoriais. Não há nada de errado em desfrutar dos prazeres sensoriais, mas tendemos a nos envolver em atos imorais (Akusala Kamma), buscando mais. Esse é o problema dos prazeres sensoriais!
- Ao compreender a verdadeira natureza dos estímulos sensoriais (segundo o Buddha), podemos ver como a busca por prazeres sensoriais leva ao sofrimento futuro. Ele mostrou que os “prazeres sensoriais” são “criados pela mente”. No entanto, é necessária uma análise aprofundada para descobrir como isso acontece.
5. As faculdades sensoriais físicas trazem à mente uma “versão distorcida” do Rūpa externo (visões, sons, sabores, cheiros, toques); eu chamo isso de “Saññā distorcida”. Somente a mente de um Arahant não será “enganada” por essa “Saññā distorcida” e, assim, as faculdades sensoriais SEMPRE funcionam como Indriya.
- Uma mente com todos os dez saṁyojana (laços de Saṃsāra) se apegará automática e instantaneamente a essa “versão distorcida” da Rūpa externa e começará a gerar Rāga, Dosa e Moha. Quando isso acontece, Indriya se torna Āyatana. Pode-se começar a acumular Kamma se a mente se apegar ainda mais à informação sensorial. Não permanecemos focados em todas as informações sensoriais que recebemos.
- Em um Arahant, um indriya nunca se torna Āyatana, enquanto que, para os seres humanos comuns (Puthujjana), o indriya SEMPRE se torna Āyatana.
- O mecanismo pelo qual a mente se apega a um estímulo sensorial requer uma explicação detalhada. Tal explicação se encontra na seção “Estágio de Sotāpanna por meio da Percepção Compreensiva (Saññā)”.
Como os Indriya se tornam Āyatana?
5. Agora, também podemos analisar isso sob um ângulo diferente e ver que, enquanto os Indriya podem ser considerados dispositivos FÍSICOS que ajudam a “extrair sinais sensoriais” do mundo exterior, os Āyatana são MENTAIS.
- Ao receber QUALQUER estímulo sensorial, qualquer Indriya de um Puthujjana (com todos os dez saṁyojana intactos) SE TORNARÁ automaticamente Āyatana. Isso fica claro ao examinar cuidadosamente muitos Suttās; veja “Purāna e Nava Kamma – Sequência de Geração de Kamma”.
- No “Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda”, Saḷāyatana surge por meio de “Nāmarūpa Paccayā Saḷāyatana”. Quando refazemos os passos para trás, vemos que Nāmarūpa surge por meio de “viññāna Paccayā Nāmarūpa”. Indo ainda mais para trás, “Saṅkhāra Paccayā viññāna”, “Avijjā Paccayā Saṅkhāra”. Assim, Saḷāyatana surge como uma série de ações mentais que começam com Avijjā.
- Quando alguém atinge o estágio de Sotāpanna, alguns estímulos sensoriais não farão com que o Indriya correspondente se torne Āyatana, pois os três saṁyojana foram removidos. À medida que se alcança Magga Phala mais elevados, esse efeito continuará. Assim, um Arahant (com todos os dez saṁyojana removidos da mente) não gerará Āyatana.
A transformação de Indriya em Āyatana ocorre em uma fração de segundo
6. Se o saṁyojana correspondente não for removido, um Indriya se tornará um Āyatana em uma fração de segundo, sem que percebamos.
- A contaminação da mente não ocorre em uma única etapa. É necessária uma série de etapas, com a mente ficando cada vez mais contaminada a cada etapa. Analisar essas etapas requer esforço e envolve examinar vários Suttās. Aqueles com conhecimento suficiente podem explorar as etapas discutidas em “Purāna e Nava Kamma – Sequência da Geração de Kamma”. Caso contrário, lembre-se de que um Indriya se tornar um Āyatana acontece nos estágios iniciais desse “processo de contaminação da mente” ao receber um estímulo sensorial.
- Começamos a acumular Kamma conscientemente após a etapa “Taṇhā Paccayā Upādāna” no Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda, onde essa “contaminação da mente” é analisada sob outro ponto de vista. Isso também é discutido em “Ārammaṇa (Estímulo Sensorial) Inicia Processos Críticos”; veja o nº 7 e o gráfico lá.
Acúmulo Consciente de Kamma
7. Depois que um Indriya se torna um Āyatana, em muitos casos, podemos não dar continuidade a esse estímulo sensorial. A acumulação consciente de Kamma (com Kāya, vaci e Mano Kamma) ocorre apenas se a mente se apegar firmemente ao estímulo sensorial. Essa etapa ocorre dependendo da Gati da pessoa naquele momento.
- Para entender esse ponto, vamos considerar as duas situações a seguir que a mesma pessoa pode enfrentar em um único dia. Suponha que a pessoa X vá para o trabalho de ônibus ou trem pela manhã. Se alguém acidentalmente esbarrar em X ou pisar no pé de X, X pode ignorar o incidente sem pensar duas vezes, plenamente ciente de que foi um acidente. Suponha que X tenha tido um dia difícil no trabalho e esteja com a mente agitada/irritada no caminho de volta para casa. Se alguém acidentalmente pisar no pé de X, ele pode ficar com raiva e gritar com essa pessoa. Seu estado de espírito (Gati) mudou!
- Se a outra pessoa também ficar com raiva, a situação pode se agravar, com ambas ficando cada vez mais furiosas. Isso também ocorre por meio de muitas etapas discutidas em “Purāna e Nava Kamma – Sequência da Geração de Kamma”. A geração de Kamma forte ocorre no final desse processo com Kāya, vaci e Mano Kamma. Por exemplo, trocas de palavras raivosas (vaci kamma) podem evoluir para Kāya Kamma se alguém empurrar ou bater na outra pessoa.
Indriya Bhāvanā = Ānāpānasati/Satipaṭṭhāna
8. Como vimos acima, é impossível impedir que um Indriya se transforme em um Āyatana se a mente não tiver removido o saṁyojana correspondente. Por exemplo, para qualquer pessoa abaixo do estado de Anāgāmi, o Cakkhu Indriya se transformará em Cakkhu Āyatana ao ver uma imagem sensual; a Jivhā Indriya se transformará em Jivhā Āyatana ao provar mel. Isso acontece automaticamente, sem que tenhamos qualquer controle sobre isso.
- No entanto, assim que nos tornamos conscientes de que estamos apegados a isso, podemos interromper essa atividade (desviar o olhar ou parar de comer nos exemplos acima).
- É claro que precisamos nos concentrar primeiro nos atos mais graves. Por exemplo, quando alguém vê um objeto atraente em uma loja, pode parar automaticamente e dar outra olhada porque Cakkhu Indriya se transformou em Cakkhu Āyatana. No entanto, assim que nos tornamos conscientes de que a “mente se apegou a esse objeto”, podemos decidir não persegui-lo e ir embora. É isso que chamamos de “estar atento”.
- Assim, “indriya bhāvanā” nada mais é do que um aspecto do Satipaṭṭhāna/Ānāpānasati Bhāvanā. Na verdade, “indriya bhāvanā” deve ser praticado não em uma sessão de meditação “sentada”, mas durante as atividades normais do dia a dia.
Resumo
9. Transformar um Indriya (faculdade sensorial) em um Āyatana é inevitável se a mente não tiver removido o saṁyojana correspondente.
- Assim, apenas os Arahants utilizam suas faculdades sensoriais como Indriya O TEMPO TODO. Eles não criam apegos a toques corporais, sabores, odores, sons (música), imagens ou qualquer conceito (pensamentos).
- Mesmo um ser humano comum não busca todas as entradas sensoriais. Podemos ver inúmeras coisas mesmo durante uma curta caminhada. A maioria das coisas que vemos simplesmente ignoramos porque não nos interessam. Uma vez que um Indriya se transforma em um āyatana, a mente deve apegar-se a ele em outra etapa envolvendo a etapa “Taṇhā Paccayā Upādāna” para que ocorra um acúmulo potente de Kamma. Se essa etapa ocorre ou não depende do estado mental (ou Gati) naquele momento. Discutimos exemplos nos itens 7 e 8 acima.