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Key Dhamma Concepts · Post 22 / 110 · KD.EE.002

Nibbana Difficult To Understand

Nibbāna é difícil de compreender

PDPNKD.EE.002
SectionKey Dhamma Concepts
Levelintermediate
Reading time11

Our distresses, and sufferings are due to our defiled minds. As one purifies one's mind, one starts experiencing Nibbāna.

Revised December 6, 2016; January 3, 2019; September 17, 2022; August 4, 2023

I advise reading through any post one time without clicking on the links first. Once you get the main idea, the links can clarify the other related key concepts.

  • Nibbāna may not be easy to attain, but it is easy to figure out what it is. You don't need complex concepts like emptiness (sunyātā) and Bōdhi citta to describe or understand Nibbāna.

1. The Buddha said we suffer because of the defilements we have in our minds: greed, hate, ignorance, and other mental qualities that arise from them. Nibbāna has many synonyms, and "Nivana" ("cooling down") conveys the above idea better; Nivana, which is also called "niveema" (නිවීම) in Sinhala,  conveys the same idea as nirāmisa sukha.

2. To "cool down," we first need to know what is "burning" ("tāpa" in Pāli; pronounced "thāpa); our minds are constantly burning due to greed, hate, and ignorance, and we don't even realize this; see the "Living Dhamma" section and specifically the post, "Satipaṭṭhāna Sutta – Relevance to Suffering in This Life."

  • This "burning" is worse in the lowest four realms or the "apāyā." Thus one needs to understand the first Noble Truth about suffering, to realize the value of Nibbāna. There are several posts at various levels on the real, deeper meaning of what the Buddha meant by "suffering in this world of 31 realms".
  • Our sufferings are masked by the apparent sensory pleasures, which do not last. A Sōtapanna understands suffering better than an average person, and as one gets to the higher stages of Nibbāna, one will be able to see the meaning of the First Noble Truth even more clearly.

3. The key point is that one CAN start feeling "nivana" RIGHT NOW. Nivana is experienced by giving up the ten defilements (see "Ten Immoral Actions (Dasa Akusala)"). One does not have to get rid of all of them at once, which is not advised either. One should get rid of the BIGGEST ones that can be easily removed.

  • Killing, stealing, lying (and gossiping, slandering, verbally abusing), engaging in sexual misconduct, and being intoxicated (not just with alcohol or drugs, but also with wealth, power, etc.) are the first to be considered.
  • Just abandon the relatively easy ones for a few weeks and experience the "nivana," the ease of mind, the "inner peace" that comes from that. That is the biggest incentive to continue on the Path.

4. One also needs to understand the relative kammic weights associated with dealing with animals and humans (and even among humans.) For example, it is very difficult to be born human; thus, even saying a hurtful thing to a human (especially to an Ariya or a Noble One) could have a thousand-fold kammic weight compared to killing an animal; see, "How to Evaluate Weights of Different Kamma."

  • Another key concept is that one does NOT need to worry about the past kamma. The role of kamma has been exaggerated; see, "What is Kamma? does Kamma determine Everything?".  Nibbāna is not attained via the removal of kamma but the removal of āsavā or cravings; see “The Way to Nibbāna – Removal of Āsavā. “
  • The main thing is not to repeat the same mistakes. The more one stays away from the ten defilements, it automatically BECOMES easier. It is like pushing a stalled car: initially hard, but it becomes easier when it starts moving.

5. Nibbāna is NOT removing everything from the mind, just removing the defilements: Nibbāna is rāgakkhaya ( greed elimination), Nibbāna is dōsakkhaya (hate elimination), Nibbāna is mōhakkhaya (delusion elimination); those three are more synonyms for Nibbāna.

6. The suffering is a direct result of having a "material aspect" associated with the mind: that material body is subject to decay and death. The mind gets associated with a body that it gets "attached" to with greed, hate, and ignorance.  If you look at the 31 realms of "this world" (see "The Grand Unified Theory of Dhamma"):

  • it is clear that suffering is there in the lowest five realms -- including the human realm -- where all three (greed, hate, ignorance) can be present; the bodies of beings in these realms are generally denser and subject to decay and diseases. Of course, there is unimaginable suffering in the lowest four realms.
  • However, the human realm (#5) is unique because one COULD attain Nibbāna as a human, even though they are also subject to bodily pains, decay, and diseases.
  • In the dēva lōkā (realms 6-11), hate is not there, and suffering is less. And the bodies of dēvas are less dense and not subject to physical ailments (until death, of course).
  • In the Brahma lōkā (realms 12-31), hate and greed are absent, and suffering is even less. They have very fine (less-dense) bodies and no physical ailments.

7. However, since ignorance is there in all 31 realms, a complete, absolute state of happiness is absent anywhere in the 31 realms. Even if one is born in a dēva or  Brahma world, one will eventually end up in the lowest four realms (unless one has attained the Sōtapanna or a higher stage of Nibbāna).

  • The suffering is, of course, unimaginably intense in the lower realms.
  • This is the key message of the Buddha: He said that suffering never ends as long as one returns to "this world of 31 realms" when one dies, i.e., unless one attains Nibbāna).
  • Suffering ends with Arahant's death; no more births in this world of 31 realms.
  • However, one could get depressed thinking that Arahanthood is "annihilation,"; but that is not true. One just needs to follow the Path step-by-step; see "Is It Necessary for a Buddhist to Eliminate Sensual Desires?" and "Mahā Cattārisaka Sutta (Discourse on the Great Forty)."

8. Therefore, one could visualize a gradual decrease in suffering as one eliminates hate, greed, and ignorance in that order.

9. When the mind "starts thinking" about a given thought object (ārammana), say a visual object, it starts as "just seeing"; this is the citta stage. But within a fraction of a second, the mind starts adding defilements (based on greed, hate, ignorance) if that object is "of interest."

10. When rāga, dōsa, and mōha are removed from the mind, cittā (plural of citta) become pabhassara (bright); there are no more defilements there clouding the cittā.  At this stage, it is said that the pure citta “sees Nibbāna”; see "Pabhassara Citta, Radiant Mind, and Bhavaṅga."

  • After one attains Nibbāna with one citta, the cittās fall back to the "normal state," and the person lives like an average human (but without doing anything with greed, hate, and ignorance) until the kammic energy of the kamma seed that started the present life is exhausted.
  • At death (called Parinibbāna), the mind of an Arahant does not grab (upādāna) another kamma seed (even if there may be many kamma seeds), and thus there is no further rebirth. The mind becomes free of a "body" that can be subjected to decay and death. That is Nibbāna, "complete Nivana" or "complete cooling down."

11. We are bound to this rebirth process due to two causes: avijjā and taṇhā. The first version of taṇhā is lōbha, the intense greed, which could quickly turn to dōsa (strong hate) when someone else gets in the way. Thus those two causes of avijjā and taṇhā effectively become three: lōbha, dōsa, and mōha.

  • Even though dōsa arises due to lōbha, dōsa brings about the worst vipāka: rebirth in the niraya (hell), where the suffering is optimum. Thus dōsa has origins in the four greed-based "sōmanassa sahagata, diṭṭhi sampayutta citta."
  • When diṭṭhi is removed at the Sōtapanna stage, all four greed-based citta stop arising. At that stage, lōbha and dōsa become rāga and paṭigha, which are then removed successively at the Sakadāgāmi and Anāgāmi stages. Avijja keeps reducing at each stage of Nibbāna and is removed at the Arahant stage.

12. When rāga, dōsa, and mōha cannot arise in the mind, that mind (and thus cittā) are devoid (suñña) of them. That is the purified state of a citta, or a pabhassara viññāna (consciousness devoid of defilements), i.e., paññā (wisdom). See "Pabhassara Citta, Radiant Mind, and Bhavaṅga."

  • Anidassana implies something that is not visible. Thus, anidassana viññāna means "viññāna cannot be seen." See "Anidassana Viññāṇa – What It Really Means."
  • The forefathers of Mahāyāna Buddhism could not grasp the concept of Nibbāna, so they came up with misleading descriptions, including that of Sunyata: see, "What is Sunyata or Sunnata (Emptiness)?".
  • Even among the current Theravāda Buddhists, there are many debates about what is meant by Nibbāna. That is sad to see.

13. When rāga, dōsa, and mōha are removed, a citta stops going around and around a given thought object (ārammana). This “wheeling” is what fuels the saṃsāric journey. Thus stopping this process is called “taking off the wheels of the saṃsāric vehicle.”

  • The Pāli (and Sinhala) word for a vehicle is “riya,” and stopping of the “riya” is called “Ariya”; one who has taken the wheels off the vehicle for the saṃsāric journey is called an “Ariya.” Thus contrary to popular usage, "Āryan" (with racial implications) has nothing to do with a Noble Person; it is Ariya.
  • Therefore, it is clear that “Ariya” has nothing to do with a race, “Āryan.” 
  • Furthermore, "viriya" ("vi" + "riya") means staying away from the "wheeling process" (and the effort to do so). Therefore, viriya means actively engaging in Satipaṭṭhāna and Ānāpānasati; see "Satipaṭṭhāna Sutta – Relevance to Suffering in This Life."

14. Anyone who has at least attained the first stage of Nibbāna, i.e., Sōtapanna, can be called an Ariya or a Noble Person. This is because the "āsavās" or deep-seated cravings that a Sōtapanna have been permanently removed.

  • All the āsavā are removed at Nibbāna; thus, "Āsāvakkhaya" (elimination of āsavā) is another synonym for Nibbāna. People who had been on the lowest social ladder or lowest caste at the time of the Buddha could become Ariyā or Noble Persons.

15. When one sees Nibbāna, one’s mind does not crave anything “in this world” of 31 realms. There is nothing for the last citta (cuti citta, pronounced "chuthi chiththa") of this life (at death) to grab (nothing to upādāna) and to start a new birth in “this world,” and the mind becomes free.

  • The mind becomes PERMANENTLY pure and permanently detached from any type of physical body, dense or fine.

16. Thus, an Arahant will not be reborn in “this material world” of 31 realms (see “The Grand Unified Theory of Dhamma”), i.e., one attains Parinibbāna. He/she is “gone” from “this world” of 31 realms. The suffering stops permanently.

  • Thus, it is pretty clear WHAT Nibbāna is: it stops the rebirth process. What is hard to understand is WHY stopping the rebirth process can relieve all suffering.
  • No matter how much hardship one has endured, one likes to live. This is true for a human or a lowly worm. For any living being, the most precious thing is its life. When one starts understanding the "big picture of the Buddha," one will slowly start seeing the dangers of staying in this endless rebirth process.

17. Other analyses of Nibbāna can be found in "Nirodha and Vaya - Two Different Concepts" and "Difference Between Giving up Valuables and Losing Interest in Worthless", ............

Nossas angústias e sofrimentos são causados por nossas mentes contaminadas. À medida que purificamos a mente, começamos a experimentar o Nibbāna.

Revisado em 6 de dezembro de 2016; 3 de janeiro de 2019; 17 de setembro de 2022; 4 de agosto de 2023

Recomendo ler qualquer ensaio uma vez sem clicar nos links primeiro. Depois de entender a ideia principal, os links podem esclarecer os outros conceitos-chave relacionados.

  • Nibbāna pode não ser fácil de alcançar, mas é fácil entender o que é. Você não precisa de conceitos complexos como vazio (sunyātā) e Citta para descrever ou compreender Nibbāna.

1. O Buddha disse que sofremos por causa das impurezas que temos em nossas mentes: ganância, ódio, ignorância e outras qualidades mentais que surgem a partir delas. Nibbāna tem muitos sinônimos, e “Nivana” (“esfriar”) transmite melhor a ideia acima; Nivana, que também é chamado de “niveema” (නිවීම) em cingalês, transmite a mesma ideia que nirāmisa sukha.

2. Para “esfriar”, primeiro precisamos saber o que está “queimando” (“tāpa” em Pālī; pronunciado “thāpa”); nossas mentes estão constantemente em chamas devido à ganância, ao ódio e à ignorância, e nem mesmo percebemos isso; veja a seção “Dhamma Vivo” e, especificamente, o ensaio “Satipaṭṭhāna Sutta – Relevância para o Sofrimento nesta Vida”.

  • Esse “ardor” é pior nos quatro reinos inferiores ou nos “apāyā”. Assim, é preciso compreender a Primeira Nobre Verdade sobre o sofrimento, para perceber o valor do Nibbāna. Há vários ensaios em diversos níveis sobre o significado real e mais profundo do que o Buddha quis dizer com “sofrimento neste mundo de 31 reinos”.
  • Nossos sofrimentos são mascarados pelos aparentes prazeres sensoriais, que não duram. Um Sotāpanna compreende o sofrimento melhor do que uma pessoa comum e, à medida que se alcança os estágios mais elevados de Nibbāna, será possível ver o significado da Primeira Nobre Verdade ainda mais claramente.

3. O ponto-chave é que se PODE começar a sentir o “Nibbāna” AGORA MESMO. O Nibbāna é experimentado ao abandonar as dez impurezas (ver “Dez Ações Imorais (Dasa Akusala)”). Não é necessário livrar-se de todas de uma vez, o que também não é aconselhável. Deve-se livrar-se das MAIORES, que podem ser facilmente removidas.

  • Matar, roubar, mentir (e fofocar, caluniar, insultar verbalmente), praticar conduta sexual imprópria e ficar intoxicado (não apenas com álcool ou drogas, mas também com riqueza, poder etc.) são os primeiros a serem considerados.
  • Basta abandonar as relativamente fáceis por algumas semanas e experimentar o “nivana”, a tranquilidade mental, a “paz interior” que advém disso. Esse é o maior incentivo para continuar no Caminho.

4. Também é preciso compreender os pesos Kamma relativos associados ao trato com animais e seres humanos (e até mesmo entre seres humanos). Por exemplo, é muito difícil nascer humano; assim, mesmo dizer algo ofensivo a um ser humano (especialmente a um Ariya ou a um Nobre) pode ter um peso Kamma mil vezes maior do que matar um animal; veja “Como Avaliar os Pesos de Diferentes Kammas”.

  • Outro conceito-chave é que NÃO é preciso se preocupar com o Kamma passado. O papel do Kamma tem sido exagerado; veja “O que é Kamma? O Kamma determina tudo?”. Nibbāna não é alcançado através da remoção do Kamma, mas da remoção dos Āsavā ou desejos; veja “O Caminho para Nibbāna – Remoção dos Āsavā”.
  • O principal é não repetir os mesmos erros. Quanto mais a pessoa se mantém afastada das dez impurezas, mais fácil isso automaticamente SE TORNA. É como empurrar um carro parado: inicialmente difícil, mas fica mais fácil quando ele começa a se mover.

5. Nibbāna NÃO é remover tudo da mente, mas apenas remover as impurezas: Nibbāna é rāgakkhaya (eliminação da ganância), Nibbāna é dōsakkhaya (eliminação do ódio), Nibbāna é mōhakkhaya (eliminação da ilusão); esses três são sinônimos de Nibbāna.

6. O sofrimento é um resultado direto de ter um “aspecto material” associado à mente: esse corpo material está sujeito à decadência e à morte. A mente se associa a um corpo ao qual se “apega” com ganância, ódio e ignorância. Se você observar os 31 reinos “deste mundo” (veja “A Grande Teoria Unificada do Dhamma”):

  • fica claro que o sofrimento está presente nos cinco reinos mais baixos — incluindo o reino humano — onde todos os três (ganância, ódio, ignorância) podem estar presentes; os corpos dos seres nesses reinos são geralmente mais densos e sujeitos à decadência e às doenças. É claro que há um sofrimento inimaginável nos quatro reinos mais baixos.
  • No entanto, o reino humano (nº 5) é único porque é POSSÍVEL atingir Nibbāna como humano, mesmo que também estejam sujeitos a dores físicas, decadência e doenças.
  • No dēva lōkā (reinos 6-11), o ódio não existe, e o sofrimento é menor. E os corpos dos dēvas são menos densos e não estão sujeitos a doenças físicas (até a morte, é claro).
  • No reino de Brahmā (reinos 12-31), o ódio e a ganância estão ausentes, e o sofrimento é ainda menor. Eles têm corpos muito sutis (menos densos) e não sofrem de doenças físicas.

7. No entanto, como a ignorância está presente em todos os 31 reinos, um estado completo e absoluto de felicidade está ausente em qualquer um dos 31 reinos. Mesmo que alguém nasça em um mundo dēva ou Brahmā, acabará por ir parar nos quatro reinos mais baixos (a menos que tenha alcançado o Sótapanna ou um estágio superior de Nibbāna).

  • O sofrimento é, naturalmente, inimaginavelmente intenso nos reinos inferiores.
  • Esta é a mensagem central do Buddha: Ele disse que o sofrimento nunca termina enquanto a pessoa retornar a “este mundo dos 31 reinos” quando morrer, ou seja, a menos que alcance o Nibbāna.
  • O sofrimento termina com a morte do Arahant; não há mais renascimentos neste mundo dos 31 reinos.
  • No entanto, pode-se ficar deprimido pensando que o estado de Arahant é “aniquilação”; mas isso não é verdade. Basta seguir o Caminho passo a passo; veja “É necessário que um Buddhista elimine os desejos sensuais?” e “Mahā Cattārisaka Sutta (Discurso sobre os Quarenta Grandes)”.

8. Portanto, pode-se visualizar uma diminuição gradual do sofrimento à medida que se eliminam o ódio, a ganância e a ignorância, nessa ordem.

9. Quando a mente “começa a pensar” sobre um determinado objeto de pensamento (Ārammaṇa), digamos, um objeto visual, ela começa “apenas vendo”; este é o estágio Citta. Mas, em uma fração de segundo, a mente começa a adicionar impurezas (baseadas na ganância, no ódio e na ignorância) se esse objeto for “de interesse”.

10. Quando Rāga, dōsa e mōha são removidos da mente, o Citta (plural de citta) torna-se pabhassara (brilhante); não há mais impurezas ali obscurecendo o Citta. Nesse estágio, diz-se que o Citta puro “vê o Nibbāna”; veja “Pabhassara Citta, Mente Radiante e Bhavaṅga”.

  • Depois que se alcança Nibbāna com um citta, os cittās retornam ao “estado normal”, e a pessoa vive como um ser humano comum (mas sem agir com ganância, ódio e ignorância) até que a energia Kamma da semente de kamma que deu início à vida atual se esgote.
  • Na morte (chamada Parinibbāna), a mente de um Arahant não se apega (Upādāna) a outra semente de Kamma (mesmo que possam existir muitas sementes de Kamma) e, assim, não há mais Renascimento. A mente se torna livre de um “corpo” que pode estar sujeito à decadência e à morte. Isso é Nibbāna, “Nibbāna completo” ou “resfriamento completo”.

11. Estamos presos a esse processo de renascimento devido a duas causas: Avijjā e Taṇhā. A primeira versão de Taṇhā é lōbha, a ganância intensa, que pode rapidamente se transformar em dōsa (ódio forte) quando alguém se interpõe no caminho. Assim, essas duas causas de Avijjā e Taṇhā efetivamente se tornam três: lōbha, dōsa e mōha.

  • Embora dōsa surja devido a lōbha, dōsa traz consigo o pior Vipāka: o renascimento no Niraya (inferno), onde o sofrimento é extremo. Assim, dōsa tem origem nos quatro “sōmanassa Sahagata, diṭṭhi sampayutta Citta” baseados na ganância.
  • Quando diṭṭhi é removido no estágio de Sotāpanna, todos os quatro Citta baseados na ganância deixam de surgir. Nesse estágio, lōbha e dōsa tornam-se Rāga e Paṭigha, que são então removidos sucessivamente nos estágios de Sakadāgāmi e Anāgāmi. A Avijjā continua a diminuir em cada estágio de Nibbāna e é removida no estágio de Arahant.

12. Quando Rāga, dōsa e mōha não podem surgir na mente, essa mente (e, portanto, o Citta) está desprovida (suñña) deles. Esse é o estado purificado de um Citta, ou um pabhassara viññāna (consciência desprovida de impurezas), ou seja, Paññā (sabedoria). Veja “Pabhassara Citta, Mente Radiante e Bhavaṅga”.

  • Anidassana implica algo que não é visível. Assim, anidassana Viññāṇa significa “Viññāṇa não pode ser visto”. Veja “Anidassana Viññāṇa – O que realmente significa”.
  • Os antepassados do Buddhismo Mahāyāna não conseguiam compreender o conceito de Nibbāna, então criaram descrições enganosas, incluindo a de Sunyata: veja “O que é Sunyata ou Sunnata (Vazio)?”.
  • Mesmo entre os atuais Buddhistas Theravāda, há muitos debates sobre o que se entende por Nibbāna. É triste ver isso.

13. Quando Rāga, dōsa e mōha são removidos, uma Citta deixa de girar em torno de um determinado objeto de pensamento (Ārammaṇa). Esse “girar” é o que alimenta a jornada saṃsárica. Assim, interromper esse processo é chamado de “retirar as rodas do veículo saṃsárico”.

  • A palavra em Pālī (e em Cingalês) para veículo é “riya”, e parar o “riya” é chamado de “Ariya”; aquele que retirou as rodas do veículo da jornada samsárica é chamado de “Ariya”. Assim, ao contrário do uso popular, “Āryan” (com conotações raciais) não tem nada a ver com uma Pessoa Nobre; é Ariya.
  • Portanto, fica claro que “Ariya” não tem nada a ver com uma raça, “Āryan”. 
  • Além disso, “Viriya” (“vi” + “riya”) significa manter-se afastado do “processo de rodar” (e o esforço para fazê-lo). Portanto, Viriya significa envolver-se ativamente em Satipaṭṭhāna e Ānāpānasati; veja “Satipaṭṭhāna Sutta – Relevância para o Sofrimento nesta Vida”.

14. Qualquer pessoa que tenha alcançado pelo menos o primeiro estágio de Nibbāna, ou seja, Sótapanna, pode ser chamada de Ariya ou Pessoa Nobre. Isso ocorre porque os “Āsavās” ou desejos profundamente arraigados de um Sótapanna foram removidos permanentemente.

  • Todos os āsavā são removidos no Nibbāna; assim, “Āsāvakkhaya” (eliminação dos āsavā) é outro sinônimo para Nibbāna. Pessoas que estavam no degrau mais baixo da escada social ou na casta mais baixa na época do Buddha podiam se tornar Ariyā ou Pessoas Nobres.

15. Quando alguém alcança o Nibbāna, sua mente não deseja mais nada “neste mundo” dos 31 reinos. Não há nada para o último Citta (Cuti Citta, pronunciado “chuthi chiththa”) desta vida (na morte) se apegar (nada para Upādāna) e iniciar um novo nascimento “neste mundo”, e a mente se torna livre.

  • A mente torna-se PERMANENTEMENTE pura e permanentemente desligada de qualquer tipo de corpo físico, denso ou sutil.

16. Assim, um Arahant não renascerá neste “mundo material” dos 31 reinos (ver “A Grande Teoria Unificada do Dhamma”), ou seja, alcança-se o Parinibbāna. Ele/ela “partiu” deste “mundo” dos 31 reinos. O sofrimento cessa permanentemente.

  • Assim, fica bastante claro O QUE é Nibbāna: ela interrompe o processo de Renascimento. O que é difícil de entender é POR QUE interromper o processo de Renascimento pode aliviar todo o sofrimento.
  • Não importa quanta adversidade alguém tenha suportado, a pessoa gosta de viver. Isso é verdade tanto para um ser humano quanto para um humilde verme. Para qualquer ser vivo, a coisa mais preciosa é a sua vida. Quando se começa a compreender o “quadro geral do Buddha”, passa-se lentamente a perceber os perigos de permanecer nesse processo infinito de Renascimento.

17. Outras análises sobre Nibbāna podem ser encontradas em “Nirodha e Vaya – Dois Conceitos Diferentes” e “Diferença entre Abrir Mão do que é Valioso e Perder o Interesse pelo que é Sem Valor”, ............

From: Nibbana 2
To: Does The First Noble Truth Describe Only Suffering