6 de janeiro de 2018; revisado em 10 de outubro de 2019; 12 de janeiro de 2022; 28 de junho de 2024

Introdução

1. Tenho visto vários fóruns de discussão debaterem o versículo “Viññāṇa anidassanaṁ anantaṁ sabbato pabhaṁ...”. Muitos dizem: “Há controvérsia sobre o significado preciso dessa frase enigmática”. Veja, por exemplo, “Viññāṇa anidassana: o estado de consciência ilimitada”.

• As traduções mais comuns dizem: “A consciência é não-manifesta (às vezes como consciência sem superfície), infinita, radiante em toda parte”.
• Essas traduções incorretas levaram então a outro erro drástico: afirmar que “anidassana Viññāṇa” é o mesmo que “pabhassara Citta” e até mesmo que Bhavaṅga. Tudo isso está surpreendentemente errado!

O que é Viññāṇa?

2. Viññāṇa é um conceito central e fundamental a ser compreendido. Iniciei uma discussão aprofundada sobre Viññāṇa em uma subseção avançada da seção “Living Dhamma”: “Agregado de Viññāṇa”.

• Nesta postagem, descrevo uma tradução significativa para o verso “viññāṇāṁ anidassanaṁ anantaṁ sabbato pabhaṁ...”, que é consistente com todos os suttā do Tipiṭaka. Agradeceria qualquer evidência em contrário.
• Agora, estamos entrando em conceitos profundos. Recomendo que você leia primeiro os ensaios relacionados mencionados acima. Dependendo da formação de cada um, compreender esses conceitos pode levar algum tempo.
• É preciso ler os ensaios na subseção “Nāma & Rūpa to Nāmarūpa”, da qual “Viññāṇa Aggregate” faz parte. Se não compreender esses conceitos, pode-se ler os ensaios anteriores na seção “Living Dhamma”. Ela foi projetada para ir do simples ao profundo.

O que significa Anidassana?

3. Primeiro, vamos descobrir o significado de “anidassana” no Tipiṭaka. A palavra nidassana significa que uma “ilustração” é visível. Anidassana implica algo que não é visível.

• Por exemplo, os Dhammā incidem sobre o Mana Indriya e dão origem ao Mano Viññāṇa por meio de “manañca Paṭicca Dhammē ca uppajjāti Mano Viññāṇaṃ”. Esses Dhammā também não podem ser vistos; os Dhammā são apenas energias que se encontram abaixo do estágio Suddhāṭṭhaka.
• Esses Dhammā são “anidassanan appaṭighan dhammāyatana pariyāpanna Rūpa” ou “não podem ser vistos, não podem ser tocados e pertencem ao dhammāyatana”; veja, “O que são Rūpa? – Dhammā também são Rūpa!”.

4. No Kaka­cūpama Sutta (MN 21): “...Seyyathāpi, bhikkhave, puriso āgaccheyya lākhaṃ vā haliddiṃ vā nīlaṃ vā mañjiṭṭhaṃ vā ādāya. Então, ele diria assim: ‘Eu vejo forma neste céu, e vou criar uma forma a partir dela’. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso imasmiṃ ākāse rūpaṃ likheyya, rūpapātubhāvaṃ kareyyā”ti? “No hetaṃ, Bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Por que razão?” “Porque, Venerável, o céu é imaterial e invisível.”

Traduzido: “Bhikkhūs, um homem pode aparecer trazendo cores brancas, amarelas, verde-escuras ou vermelho-escuras e dizer: ‘Vou desenhar formas no céu; vou fazer com que formas materiais apareçam. O que vocês acham disso, monges? Aquele homem poderia desenhar figuras no céu com essas cores?” “Não, Venerável. Não é possível desenhar formas no céu vazio que sejam visíveis, que possam se manifestar como figuras”.

5. Na série “Nibbāna – A Mente Aquietada”, o Bhikkhu Katukurunde Ñāṇananda forneceu mais evidências de que “anidassana” significa “algo que não é visível” ou “algo que não se manifesta”; veja os Sermões 7 e 8 no Volume II, que podem ser encontrados na seção “Obras publicadas” em “Katukurunde Nyanananda Thera”.

• No entanto, sua explicação sobre Viññāṇa está criticamente errada, como explico abaixo. Esse é um erro comum que vejo em muitas interpretações atuais. Veja “Anidassana, Appaṭigha Rūpa devido a Anidassana Viññāṇa”.

Viññāṇa é mais do que consciência

6. Mesmo nos livros didáticos Theravada, Viññāṇa é traduzido como “consciência” ou “percepção”. Mas é muito mais do que isso. Viññāṇa representa muito mais: “nossas esperanças e desejos que almejamos deste mundo”. Esse é um ponto crucial — que estabelece a conexão entre mente e matéria (Rūpa).

• Acreditamos que as coisas neste mundo nos proporcionarão felicidade duradoura. Assim, praticamos vaci e kāya Saṅkhāra para alcançá-las. Então, “Saṅkhāra Paccayā Viññāṇa”leva ao cultivo de um Viññāṇa correspondente.
• Viññāṇa (especialmente Kamma Viññāṇa) significa sem ñāna. Ao seguir o Nobre Caminho, compreende-se as Três Características da natureza (Anicca, Dukkha, Anattā). Então, percebe-se a futilidade de ter tais falsas esperanças, ou seja, cultiva-se a Paññā.

7. Isso fica bastante claro a partir do Paṭicca Samuppada: “Avijjā Paccayā Saṅkhāra; Saṅkhāra Paccayā Viññāṇa; viññāṇa paccayā nāmarūpa, nāmarūpa paccayā salāyatana, salāyatana paccayā phassō, phassa paccayā vēdanā, vēdanā paccayā taṇhā, taṇhā paccayā upādāna, upādāna paccayā bhavō, Bhava Paccayā Jāti, Jāti Paccayā Jarā, Maraṇa, sōka-paridēva-Dukkha-dōmanassupāyasā sambhavan’ti”.

• Todo sofrimento futuro surge porque agimos com Avijjā (ou seja, geramos Abhisaṅkhāra) para alcançar coisas mundanas prazerosas e, assim, criamos Viññāṇa.

Dois tipos de Viññāṇa

8. Cada Citta de um ser humano — que existe apenas por um bilionésimo de segundo — é contaminada em 9 estágios. Em seguida, é adicionada ao Viññāṇakkhandha! Veja: “Pabhassara Citta, Mente Radiante e Bhavaṅga”

• Um kamma viññāṇa é um citta contaminado. Estes surgem por meio de “Saṅkhāra Paccayā Viññāṇa”. No entanto, os vipāka viññāṇa são apenas consciência ou “percepção”; veja “Viññāṇa – O que realmente significa”.
• A contaminação de um Citta se manifesta em Saññā e vēdanā.
• Veja detalhes em “Nāma-Rūpa para Nāmarūpa”.

9. Está declarado no “Saṅgīti Sutta (Digha Nikāya 33)”: “Tividhena rūpasaṅgaho—sani­dassa­na­sappa­ṭi­ghaṃ rūpam, ani­dassa­na­sappa­ṭi­ghaṃ rūpaṃ, ani­dassa­na­ap­paṭi­ghaṃ rūpaṃ".

Traduzido: "Classificação tripla de Rūpa (matéria) — visível e tangível, invisível e tangível, invisível e intangível."

• Três tipos de Rūpa são percebidos pelos seis sentidos — os cinco sentidos físicos e o Mana Indriya.
• Aquelas rupā detectadas com o Mana Indriya são dhamma: “manañca Paṭicca Dhammā ca uppajjāti manōviññāṇaṃ“; veja, “O que são rūpa? – Dhammā também são rūpa!”.
• Essas são as Rūpa do terceiro tipo: invisíveis e inapreensíveis (ani­dassa­n a­ap­paṭi­ghaṃ: “anidassanaṃ appaṭighaṃ dhammāyatana pariyāpanna rūpaṃ“; veja, “O que são Rūpa? – Dhammā também são Rūpa!".
• Essas rupā do terceiro tipo são as mesmas que Nāmarūpa que surgem devido ao Viññāṇa: “Kamma Viññāṇa e Nāmarūpa Paricceda Ñana”.
• Isso é explicado sistematicamente na subseção: “Nāma & Rūpa para Nāmarūpa”.

Viññāṇa é o elo entre mente e matéria

10. Viññāṇa é também o elo entre mente e matéria, embora na maioria das vezes se encontre na categoria “Nāma” ou “mente”.

• No Paṭicca-samuppāda-Vibhaṅga, Nāma é definido como apenas os três primeiros Khandha: “Tattha katamaṃ Nāma? Vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅ­khā­rak­khan­dho—idaṃ vuccati “nāmaṃ.” Esta é uma indicação clara de que o Viññāṇa Khandha não pertence realmente à “categoria Nāma ou mente”.
• Embora o vipāka viññāṇa esteja definitivamente na categoria “Nāma”, o kamma viññāṇa possui energias e, portanto, se enquadra na categoria Rūpa. Às vezes, o viññāṇa não é incluído na categoria “Nāma” por esse motivo.
• O ensaio “Viññāṇa – O que realmente significa” destacou isso. Talvez seja melhor ler esse primeiro. Conforme apontado nesse ensaio, kamma viññāṇa difere de vipāka viññāṇa, pois kamma viññāṇa possui energias incorporadas a ele.
• Há uma confirmação sólida no Majje Sutta (AN 6.61), onde o Buddha afirmou que nāma está em uma extremidade, rūpa na outra, com viññāṇa no meio: “nāmaṃ kho, āvuso, eko anto, rūpaṃ dutiyo anto, viññāṇaṃ majjhe.” 

Viññāṇa é a causa do renascimento e do sofrimento

11. A natureza fundamental de Viññāṇa como causa do sofrimento é claramente afirmada no “Dvaya­tānu­passa­nā­sutta (Sutta Nipata 3.12)”:

“Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti,
Sabbaṃ viññāṇapaccayā;
Viññāṇassa nirodhena,
Natthi dukkhassa sambhavo ".

Traduzido: “Qualquer sofrimento que surja, tudo isso surge devido ao Viññāṇa; quando o surgimento do Viññāṇa é interrompido, o sofrimento devido a novas existências não pode surgir.” Observe que Viññāṇa aqui se refere especificamente ao Kamma Viññāṇa discutido no nº 8 acima.

• Isso deve pôr fim a quaisquer argumentos de que Viññāṇa seja o mesmo que Nibbāna, Citta ou Bhavaṅga.
• Um ponto crítico que venho tentando destacar é que, quando se vê uma contradição tão dramática em algum lugar, deve-se ser cético quanto à confiabilidade dessa fonte. Essa é a única maneira de progredir.

Brahmā­niman­tanika Sutta (MN 49)

12. A frase “viññāṇāṁ anidassanaṁ anantaṁ sabbato pabhaṁ...” aparece no Brahma­niman­tanika Sutta (Majjhima Nikāya 49). Primeiro, apresentarei as partes essenciais do Sutta relevantes para o significado deste versículo.

Aqui está a essência do Sutta em linguagem simples:

Certa vez, o Buddha percebeu que a seguinte visão errada surgiu na mente do Baka Brahmā (que é o líder do reino de Mahā Brahma; veja “31 Reinos da Existência”): “Minha existência é permanente, é estável, é eterna e não está sujeita ao fim.”

Para corrigir a visão errada de Baka Brahmā, desaparecendo das proximidades da grande árvore sāl no Bosque Subhaga em Ukkaṭṭhā, o Buddha apareceu naquele mundo de Brahmā.

Baka Brahmā viu o Buddha chegando, deu-lhe as boas-vindas e disse-lhe: “Aqui, mārisa, é permanente, é estável, é eterno, é imutável, é absoluto, é imutável; aqui nada surge, nada vive, nada perece, nada se extingue, nada renasce. E não há, além disso, nenhum outro caminho para a libertação.”

Traduzido: “Esta existência, bom senhor, pode ser mantida conforme meu desejo; é estável, é eterna. Abrange tudo e não está sujeita a perecer. Não nasce, nem envelhece, nem morre, nem perece. Não há libertação adicional desta existência”.

O Buddha respondeu: “Você é ignorante. Você diz que sua existência pode ser do seu agrado, mas não é assim. Ela não é permanente como você diz…” (yatra hi nāma aniccaṃyeva samānaṃ niccanti vakkhati, addhuvaṃyeva samānaṃ dhuvanti vakkhati).

• A propósito, é essencial observar que a palavra em Pālī para “permanente” é “dhuva” e não “nicca”.

O Buddha acrescentou: “... embora você diga que não há libertação superior, existe de fato uma libertação permanente” (“santañca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ ‘natthaññaṃ uttari nissaraṇan’ ti vakkhatī’ti.”

• Em seguida, há um relato de como Māra, o Deva, tendo entrado em uma companhia específica de Brahmā, falou para encorajar o Brahmā. Vou pular esse relato para chegar ao cerne da questão.

Baka Brahmā então respondeu ao Buddha: ‘Mas, bom senhor, eu digo “nicca” porque é assim, digo “estável” porque é estável, digo “eterno” porque é eterno. Não há mais sofrimento,… eu escapei dos desejos por pathavi, apo, tejo, vayo Dhātu..". (O que significa que ele superou a Taṇhā pelos prazeres sensuais disponíveis no Kāma Loka, composto pelos quatro Mahā Dhātu).

O Buddha disse ao Baka Brahmā que sabia que ele havia transcendido o Kāma Loka e estava plenamente ciente de seus poderes. O Buddha acrescentou que havia coisas neste mundo das quais o Brahmā não tinha conhecimento. (1) Existem reinos Brahmā superiores, (2) o próprio Baka Brahmā estava no reino Abhassara Brahmā, morreu lá e agora renasceu neste reino Brahmā inferior. O Buddha disse ao Brahmā: “Você não conhece nem vê esses reinos superiores, mas eu os conheço e os vejo.”

Aqui está a parte relevante do Sutta em que o Buddha diz a Brahmā: “Pathaviṃ kho ahaṃ, brahme, pathavito abhiññāya yāvatā pathaviyā pathavattena ananubhūtaṃ tadabhiññāya pathaviṃ nāpahosiṃ, pathaviyā nāpahosiṃ, não o consideraria como pathavi, não o consideraria como pathavi, não o consideraria como pathavi...”

Traduzido: “Brahmā, sabendo que pathavi é apenas pathavi (desprovido de vida), conhecendo a verdadeira natureza de pathavi, não considero pathavi como sendo eu. (Sem apego às coisas no Kāma Loka feitas das (versões condensadas dos) quatro mahā bhuta)”.

• Em seguida, ele repetiu o mesmo verso para os outros três mahā bhuta, dos quais os corpos dos seres em Kāma Loka são feitos de apo, tejo e vayo.

Por fim, ele resumiu tudo no seguinte versículo, que discutimos no ensaio “Pabhassara Citta, Mente Radiante e Bhavaṅga”: “Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ, taṃ pathaviyā pathavattenaananubhūtaṃ, āpassa āpattena ananubhūtaṃ, tejassa tejattena ananubhūtaṃ, vāyassavāyattenaananubhūtaṃ, bhūtānaṃ bhūtattena ananubhūtaṃ, devānaṃ devattenaananubhūtaṃ, pajāpatissa pajāpatittena ananubhūtaṃ, dos brahmas, não percebido como brahmas; dos ābhassaras, não percebido como ābhassaras; dos subhakiṇhānas, não percebido como subhakiṇhānas; vehapphalānaṃ vehap­phalat­tena ananubhūtaṃ, abhibhussa abhibhuttena ananubhūtaṃ, sabbassa sabbattena ananubhūtaṃ.”

Traduzido: “Viññāṇa é invisível, infinito e conduz ao processo de Renascimento para todos. Com Viññāṇa (consciência contaminada), não se pode compreender a verdadeira natureza de pathavi, āpo, tėjo, vāyo, bhūta, Deva, pajapti Brahmā, abhassara Brahmā, subhakinha Brahmā, vehapphala Brahmā, etc., ou seja, tudo neste mundo (sabba)”.

• Veja “Bhūta e Yathābhūta – O que eles realmente significam”. Além disso, observe que viññāṇa, referido no versículo acima e no nº 11, é “kamma viññāṇa” e NÃO “Vipāka viññāṇa”; veja “Abhisaṅkhāra conduzem a kamma viññāṇa”.

Então, o Buddha concluiu: “Assim, Brahmā, não estou meramente em igualdade exata com você no que diz respeito ao superconhecimento; estou, de fato, superior em conhecimento.”

Então Brahmā desafiou o Buddha, dizendo que desapareceria e que, se o Buddha tivesse conhecimento superior, deveria tentar encontrá-lo. Mas ele foi incapaz de se esconder do Buddha.

Então o Buddha disse: “Agora estou desaparecendo diante de você, Brahmā. Encontre-me, se puder.” É claro que Brahmā não conseguiu encontrar o Buddha e, assim, teve que admitir a derrota.

• Essa é a essência daquele longo Sutta relevante para esta discussão.

Não há refúgio em nenhum dos trinta e um reinos

13. Devemos perceber que, de fato, o Mahā Brahmā tem uma vida muito longa: um quarto da idade do nosso universo (vários bilhões de anos).

• Além disso, os Brahmās não têm corpos sólidos como os nossos, portanto não estão sujeitos a doenças ou dores físicas. Eles vivem uma vida pacífica até o fim de seu Bhava. Portanto, não é surpresa que o Baka Brahmā pensasse ter superado todo o sofrimento ao se livrar do corpo humano. Veja o ensaio sobre “Tipos de corpos nos 31 reinos – Importância do Manomaya Kaya” para detalhes sobre os corpos dos seres em outros reinos.
• É claro que os Brahmās ainda podem ter renascimentos futuros nos apāyā. A menos que tenham alcançado pelo menos o estágio de Sotāpanna do Nibbāna, eles apenas suprimiram o Kāma Rāga e não removeram nenhum dos dez samyojana.
• Isso deve nos dar muito o que pensar sobre nosso corpo causador de sofrimento, que dura apenas cerca de 100 anos! Não há absolutamente nada de que se orgulhar em relação ao próprio corpo físico, nem sentir que vale a pena considerar esse corpo repugnante como “meu”. Essa é uma maneira de se livrar do Sakkāya Diṭṭhi.
• A questão não é se existe um “eu” ou não. É sensato pensar que vale a pena ter a percepção de um “eu” e fazer coisas apenas para o prazer do “eu”? Se nascesse como um cão, esse cão teria o mesmo “eu”?  Mas se alguém praticar atos vis que um cão pratica (como defecar em público, ter relações sexuais com crianças, etc.), poderá nascer como um cão. A percepção errada de um “eu imutável” pode levar a ações imorais e sofrimento em vidas futuras. 

14. Espero que este ensaio, juntamente com o ensaio “Anidassana, Appaṭigha Rūpa devido ao Anidassana Viññāṇa”, deixe claro o que é Viññāṇa e o que significa o famoso verso: “viññāṇāṁ anidassanaṁ anantaṁ sabbato pabhaṁ”.

• Veja também “Onde as memórias são armazenadas? – Viññāṇa Dhātu”.