Revisado em 20 de maio de 2016; 22 de dezembro de 2018; 6 de julho de 2019; 21 de agosto de 2019

1. De acordo com o Buddha Dhamma, TUDO o que existe pode ser classificado em quatro realidades últimas (Paramattha):

• Pensamentos (Citta)
• Qualidades do pensamento ou fatores mentais (cētasika)
• Matéria (Rūpa)
• Nibbāna

Essas entidades são descritas em detalhes nas seções Tabelas e Resumos e Abhidhamma; consulte “Abhidhamma – Introdução”.

• Toda a existência “neste mundo” é descrita em termos das três primeiras. E todas elas são condicionadas; cada uma surge devido à presença de uma causa. Se não houver causa, nenhuma dessas três surgirá. Essa é a causa e efeito fundamentais (Paṭicca Samuppāda) no Buddha Dhamma.
• As causas são numerosas, mas as causas fundamentais são seis: ganância, ódio, ignorância, não-ganância, não-ódio e não-ignorância.
• Nibbāna e essas outras três entidades são mutuamente exclusivas (as coisas deste mundo estão ausentes em Nibbāna); veja “Paṭha­ma­nib­bā­na­paṭi­saṃ­yutta­ Sutta (Ud 8.1)” (tradução para o inglês: “O Primeiro Discurso sobre Nibbāna”).

2. Nibbāna resulta da remoção das três raízes da ganância, do ódio e da ignorância (rāgakkhyō, dōsakkhayō, mōhakkhayō Nibbāna).

• É necessário primeiro cultivar as três raízes morais — não-ganância, não-ódio e não-ignorância — enquanto se está no caminho óctuplo mundano. Isso permite compreender Tilakkhaṇa (Anicca, Dukkha, Anattā) e iniciar-se no Nobre Caminho Óctuplo; veja “Buddha Dhamma – Em um Gráfico”.
• Portanto, a pessoa se esforça para remover a ganância, o ódio e a ignorância, que são “san”; veja “O que é ‘San’? Significado de Sansāra (ou Saṃsāra)”. Essa é a chave para Nibbāna, conforme estabelecido no Nobre Caminho Óctuplo.
• Como não surge devido a causas, Nibbāna é permanente.

3. O Citta surge e decai em um ritmo acelerado: bilhões de Citta podem surgir e desaparecer a cada segundo. Mas, como veremos na seção Abhidhamma, “pensamentos ativos” ocorrem com relativa pouca frequência em “explosões rápidas” ou Citta vithi. Cētasika está “incorporada” em cada Citta. Existem 89 tipos de citta no total e 52 tipos de cētasikas; consulte “Tabelas e Resumos”. Assim, o reino mental é muito complicado.

• Para uma introdução à mente, consulte “A Evolução Incrivelmente Rápida de um Pensamento (Citta)”, “A Mente Incrível – O Papel Crítico de Nāmagotta (Memórias)” e “Tenho uma ‘Mente’ que é Fixa e ‘Minha’?”, nessa ordem.

4. A matéria (Rūpa) constitui 28 unidades básicas, das quais apenas quatro são fundamentais. No entanto, a menor unidade indivisível da matéria é chamada de “Suddhāṭṭhaka”; consulte “Rūpa – Mecanismos de Geração” e “A Origem da Matéria – Suddhāṭṭhaka”. O Suddhāṭṭhaka tem uma vida útil muito longa, de um Mahā kappa (basicamente a idade do universo). Um Suddhāṭṭhaka é o bloco de construção de qualquer “coisa tangível” neste mundo.

• Qualquer saṅkata neste “mundo” está sujeito a mudanças. Cada saṅkata (basicamente qualquer coisa material) tem uma duração que pode ser menor que um segundo ou tão longa quanto bilhões de anos (para uma estrela, por exemplo).

5. Muitas pessoas confundem “udayavaya” ou “formação e dissolução de um saṅkata” com a ideia de que tudo, incluindo o Suddhāṭṭhaka, está em constante mudança. Elas tentam associar isso à “impermanência”, que traduzem incorretamente como Anicca.  Pelo contrário, um Suddhāṭṭhaka tem uma vida útil muito longa.

• São apenas esses “compostos”, como seres humanos, animais, árvores etc., que sofrem decomposição e morte em escalas de tempo discerníveis para nós; uma barra de ouro não se decompõe por um período muito longo; veja “Algum objeto (Rūpa) dura apenas 17 momentos de pensamento?”.
• Para uma discussão sobre udayavaya ñāna, veja “Udayavaya Ñāna”.

6. O “resultado” dessa natureza udayavaya de todo saṅkata está incorporado nas Três Características “deste mundo”: Anicca, Dukkha e Anattā. Mas Anicca NÃO é impermanência, e Anattā NÃO é “não-eu”; veja “Anicca, Dukkha, Anattā – Interpretações Erradas”.

• Resumidamente, (i) não é possível encontrar E manter a felicidade em nada neste “mundo”. (ii) Por causa disso, ficamos angustiados e sofremos, e (iii). Assim, ficamos desamparados (sem controle). É essencial perceber que essas são características não apenas desta vida, mas do nosso processo de Renascimento sem início neste “mundo mais amplo” de 31 reinos descrito abaixo.
• Embora as barras de ouro sejam praticamente permanentes em relação às nossas vidas, ainda assim não podemos “mantê-las a nosso contento”. Isso porque temos que deixá-las (e qualquer outra coisa) para trás quando morremos.
• E tudo isso se deve ao “udayavaya” do saṅkata, tudo o que experimentamos.

7. Portanto, não há NADA “neste mundo” que seja permanente (exceto “Nāma gotta”; veja abaixo). Tudo está em constante mudança. É por isso que nada “neste mundo” atenderá às expectativas de alguém; veja, “A Segunda Lei da Termodinâmica faz parte de Anicca!”.

• Algumas coisas podem durar mais do que outras, mas nada é permanente. Tudo é CONDICIONAL, ou seja, surge devido a causas. Não viria a existir na ausência de causas fundamentais. Assim, diz-se que tudo “neste mundo” é CONDICIONADO.
• A única exceção é “nāma gotta”, que são os registros permanentes de um determinado “fluxo de vida”; veja “Evidências recentes de registros de memória ininterruptos (HSAM)”. É assim que alguém com poderes de Abhiññā pode voltar e observar suas vidas passadas; algumas crianças também conseguem se lembrar de suas vidas passadas. Esse registro é permanente.

8. Este mundo de Citta, cētasika e Rūpa é muito complicado. Os seres vivos podem nascer em 31 reinos, dos quais podemos “ver” apenas dois: o humano e o animal.

• Pense no fato de que toda a matéria biológica surge a partir de apenas quatro bases de DNA, e todos os códigos de computador se baseiam em duas unidades, 0 e 1. Assim, pode-se ver o quão complexa é a mente quando 89 tipos de cittā e 52 tipos de cētasikas estão envolvidos!

9. Nibbāna, em contraste com Citta, cētasika e Rūpa, é INCONDICIONADO. Nibbāna é alcançado pela remoção de todas as causas fundamentais. Assim, o próprio Nibbāna é permanente e não surge devido a causas fundamentais.

• Nibbāna é alcançado em quatro etapas ou estágios: Entrada na Corrente (Sotāpanna), Aquele que Retorna Uma Vez (Sakadāgāmi), Aquele que Não Retorna (Anāgāmi), Arahant.
• Em cada estágio, os maus “caráteres/hábitos” ou “Gati” (pronuncia-se “Gati”) que poderiam resultar em renascimentos em alguns reinos são “removidos”; veja “Gati, Bhava e Jāti”. Por exemplo, no estágio Sotāpanna, as Gati de ódio adequadas para seres em Niraya, as Gati de ganância adequadas para petas (fantasmas famintos), etc., são removidas.
• Todas as causas (e todas as “Gati”) foram removidos no estágio de Arahant. No entanto, o Arahant vive como um ser humano normal até a morte e não renasce em nenhum lugar “deste mundo”. Vamos primeiro examinar o que o Buddha quis dizer com “este mundo” na próxima seção.

Trinta e um Planos de Existência

Aqui está um vídeo de Carl Sagan para se ter uma ideia de quão vasto é o nosso “universo detectável”:

A “visão de mundo” do Buddha não se refere apenas aos seres vivos deste planeta. Nosso Sistema Solar é um dos infinitos “sistemas mundiais” (sistemas planetários). Em CADA sistema planetário com vida (os cientistas ainda não encontraram nem um, mas eles estão lá fora!), existem 31 “planos de existência”. Como veremos a seguir, podemos “ver” apenas dois reinos: o reino humano e o reino animal. Assim, nosso “mundo” é muito mais complexo do que até mesmo a ciência atual acredita.

Como alguns de vocês já devem saber, a ciência não consegue explicar 95% da massa do universo, que eles chamam de “energia escura” e “matéria escura”; veja “The 4 Percent Universe”, de Richard Panek (2011), ou faça uma pesquisa no Google por “energia escura e matéria escura”. É por isso que digo que o Buddha transcendeu “este mundo”; veja “O Poder da Mente Humana – introdução”. Ele foi capaz de “ver” a totalidade da existência: veja “Teorema da Incompletude de Gödel” em “Dhamma e Ciência”.

• Um ser em um determinado plano de existência renasce em qualquer um dos 31 reinos após a morte. Isso acontece instantaneamente, e evidências desse mecanismo surgem lentamente da mecânica quântica; consulte “Entrelacamento Quântico – Estamos todos conectados”.

O Buddha descreveu esses diferentes reinos da existência em muitos Suttā, e um resumo conveniente encontra-se em: “31 Reinos da Existência”. Para uma discussão detalhada, consulte “31 Reinos Associados à Terra”. A seguir, usarei um recurso visual para simplificar as coisas e fornecer uma descrição simples de Nibbāna em relação a este “mundo mais amplo da existência”.

• Imagine uma esfera com 31 camadas, com uma pequena esfera no meio. Assim, o volume total da grande esfera é preenchido pela esfera central e pelas camadas circundantes. As 31 seções representam os 31 planos de existência. Enfatizo que isso é apenas um recurso visual. A realidade é diferente. Por exemplo, os reinos animal e humano coexistem. Além disso, tanto o tempo quanto o espaço são infinitos.

1. As 11 camadas internas representam o Kāma lōka, onde todas as cinco faculdades sensoriais físicas estão presentes.

• A esfera mais interna representa o Niraya (inferno), onde há sofrimento ininterrupto; em seguida vem o reino animal. Existem mais dois reinos onde o sofrimento é maior do que no plano humano.
• O plano humano é a quinta camada. Esse é o último reino onde prevalecem a ganância, o ódio e a ignorância. No entanto, isso é único no sentido de que os humanos também podem se livrar de todos esses três e alcançar o Nibbāna.
• A sexta até a décima primeira camadas representam os reinos dos Devā (traduzidos erroneamente como deuses por muitos). Os Devā não possuem corpos densos de carne e osso; portanto, não sofrem de doenças físicas. Eles não geram pensamentos de ganância.

2. As próximas 16 camadas representam reinos onde apenas duas faculdades sensoriais físicas (vista e audição) estão ativas, além da mente. Esses seres têm corpos muito sutis, ainda menos densos que os dos devas. Esses reinos são chamados de Rūpa lōkā.

3. As últimas quatro camadas representam o Arūpa lōkā, onde os seres possuem corpos ultrafinos e apenas a faculdade da mente; eles não possuem sentidos físicos.

4. Nos lōkā de Rūpa e Arūpa, os seres vivos encontram-se em estados de Jhāna, e esses seres não têm nem ganância nem ódio, mas ainda possuem ignorância.

• Os seres humanos podem atingir esses estados Jhāna e, assim, podem “viver temporariamente” nesses lōkās; veja “O Poder da Mente Humana – Anariya ou Jhānas Mundanas”.
• Os 16 reinos no Rūpa lōka correspondem aos quatro jhānā inferiores, e os quatro reinos no Arūpa lōka correspondem aos quatro jhānā superiores.

5. Agora, muitos de vocês podem estar pensando: “Como posso saber se tudo isso é verdade? Existe alguma evidência?”. Há muitas coisas que não sabemos sobre “este mundo”. Não podemos confiar em nossos sentidos ou mesmo na ciência para verificar/confirmar isso; veja “Visões Erradas (Micca Diṭṭhi) – Uma Análise Mais Simples” e “Dhamma e Ciência”.

• Foi somente nos últimos 50 anos, mais ou menos, que a ciência aceitou que nosso universo tem mais do que algumas galáxias (agora a ciência confirmou que existem bilhões de galáxias!).
• Além disso, as descobertas mais recentes (ainda não confirmadas) na teoria das cordas indicam que vivemos em um mundo de 10 dimensões (é claro que não podemos ver as outras dimensões espaciais), e não em um mundo tridimensional. Para uma visão divertida sobre as diferentes dimensões espaciais, consulte “O que acontece em outras dimensões”.

6. Qualquer ser vivo (incluindo cada um de nós) já esteve em todos os reinos neste Saṃsāra (ou Saṃsāra) sem início. Já estivemos no Niraya (inferno) e já estivemos no mais alto (exceto nas cinco moradas puras em Rūpa lōka, que só podem ser acessadas por Anāgāmi ou Não-Retornantes).

7. Acima do reino humano há relativamente menos sofrimento (exceto na morte, que é inevitável). No entanto, sem alcançar pelo menos o estágio de Entrada na Corrente (Sotāpanna), mesmo um ser vivo no plano mais elevado pode cair para qualquer nível inferior. Portanto, um ser humano normal está fadado a acabar no Niraya (inferno) em algum momento; uma vez lá, passará um longo tempo agonizante e, eventualmente, sairá. Cada um de nós já passou por isso muitas vezes. A causa dos nascimentos em diferentes reinos é explicada em termos de “sementes de Kamma”; veja “Saṅkhāra, Kamma, Kamma Bīja, Kamma Vipaka”).

8. Assim, cada ser vivo passa de um reino para outro, mas passa a maior parte do tempo nos quatro mundos inferiores, principalmente porque é difícil sair de lá uma vez que se caiu. Essa “vagação samsárica” é um ponto crítico a ser pensado e compreendido.

9. À medida que se afasta do centro, o nível de sofrimento diminui, e o prazer mundano aumenta até o 11º reino. Depois disso, nos lōkā Rūpa e Arūpa, são principalmente os prazeres Jhāna, não os prazeres sensoriais; veja “Três tipos de felicidade – O que é Niramisa Sukha?”.

10. Os reinos humano e animal são os únicos onde um ser nasce de pais. Em todos os outros reinos, os seres vivos nascem instantaneamente, já totalmente formados, no instante (cittakkhana) da morte na vida anterior. Esse é um nascimento Opapātika. É por isso que o Buddha disse: “manō pubbaṅgamā Dhammā............” A mente é a causa fundamental, não a matéria.

• Conforme discutido na seção Abhidhamma, mesmo humanos e animais iniciam seu “Bhava” opapaticamente como Gandhabba; veja “Gandhabba (Manomaya Kaya)”. Eles começam a construir um “corpo físico denso” após entrarem no útero.

11. Uma pessoa que se torna um Arahant ou alcança o Nibbāna não renascerá em nenhum desses 31 reinos. Assim, Nibbāna não é difícil de entender: veja “Nibbāna – É difícil de entender?” e “O que são Rūpa? Relação com Nibbāna” e outros ensaios (a propósito, você pode digitar uma palavra-chave na “caixa de pesquisa” no canto superior direito para obter uma lista de ensaios relevantes).

• Nibbāna, no modelo atual, corresponde a sair de todas as 31 conchas, sair da esfera gigante, e não realizar mais nenhum renascimento em nenhum dos 31 reinos. Nibbāna é onde se encontra o Sukha permanente, ou nirāmisa Sukha.
• Quando alguém alcança o Nibbāna ou a condição de Arahant, parece-se com qualquer outro ser humano, mas não tem apegos às coisas mundanas. Até a morte, um Arahant está sujeito ao Kamma Vipāka. Quando esse poder kármico se esgota, ele morre e não renasce, pois não “agarrará voluntariamente” (ou “Upādāna”) nenhum dos possíveis renascimentos.

12. Por que estamos presos nos 31 reinos? Porque percebemos que há felicidade a ser encontrada “neste mundo”. Não temos consciência de que há muito sofrimento nos quatro reinos inferiores. Muitas pessoas olham para suas vidas e dizem: “onde está esse sofrimento de que o Buddha falava?”: É o sofrimento oculto que está presente não apenas neste mundo, mas principalmente nos quatro reinos inferiores. O problema é que é difícil voltar para cima uma vez que se caiu lá. Nesses reinos — incluindo o reino animal — os seres são mais como robôs. Eles não têm mentes desenvolvidas como os humanos.

• Ninguém, nem nenhuma força externa, está nos mantendo neste “mundo” de 31 reinos. Satisfeitos com os prazeres sensoriais, não vemos o sofrimento “a longo prazo” ou mesmo nesta vida, à medida que envelhecemos. Assim, estamos nos agarrando a tudo neste mundo como um polvo que agarra sua presa com todas as oito patas. E não estamos cientes de que existe um tipo melhor de prazer em Nibbāna, no desapego deste “mundo”; veja “Três Tipos de Felicidade — O que é Niramisa Sukha?”. (Além disso, a menos que um Buddha apareça, não sabemos sobre os 31 reinos e não estamos cientes do sofrimento nos quatro reinos inferiores).

13. Podemos experimentar o “prazer” de Nibbāna? Sim. Podemos senti-lo gradualmente, mesmo abaixo do estágio de Entrada na Corrente (Sotāpanna); veja “Como Experimentar Nibbāna”. Isso é nirāmisa sukha, o “prazer de abandonar as coisas mundanas”.

• Esse nirāmisa Sukha apresenta “saltos quânticos” (mudanças instantâneas substanciais) nos quatro estágios de Nibbāna: Entrada na Corrente, Aquele que Retorna Uma Vez, Aquele que Não Retorna e Arahant. Assim, quando alguém está no Caminho, pode experimentar o nirāmisa Sukha em graus variados, até a bem-aventurança de Nibbāna, durante esta mesma vida; veja, no final de “Os Quatro Estágios para Alcançar Nibbāna”.

14. Todos esses 31 reinos estão em nosso sistema solar (cakkavāla ou Chakrawāta em Cingalês). Eles estão associados à Terra. Existem bilhões desses cakkavāla (sistemas planetários) em existência a todo momento, com seres vivos.

• Estes estão agrupados em “sistemas mundiais” pequenos, médios e grandes (galáxias, aglomerados de galáxias e superaglomerados?). Mas nenhum é permanente. Eles surgem e, eventualmente, perecem. Nos últimos 100 anos, mais ou menos, os cientistas confirmaram a existência de bilhões de sistemas planetários dentro de cada galáxia. E há bilhões dessas galáxias em nosso universo!

Nascemos em quase todos esses reinos em nossa jornada samsárica, que não tem um início rastreável.

Continua a discussão em “Nossos Dois Mundos: Material e Mental”, ........