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Revised February 4, 2016; revised October 25, 2017; August 28, 2022
1. The 31 realms discussed in "31 Realms Associated with the Earth" are divided into three main categories based on the sense faculties and the level of suffering:
- The lowest eleven realms belong to the “kāma lōka,” where all five physical sense faculties are present; “kāma” is indulging in the five senses.
- Beings in the next sixteen realms have only two physical senses: vision and hearing. They have less-dense bodies, and this subset of realms is called the rūpa lōka. In rūpa lōka, there are mainly jhānic pleasures corresponding to the first four mundane jhānā that are attainable by humans. There is relatively less suffering in the rūpa lōkā.
- The highest four realms correspond to the higher arūpa jhānic states (jhānic levels five through eight) that are also attainable in the human realm. Thus there is mainly jhānic bliss in these realms and relatively less suffering. These realms are commonly known as arūpa lōka because those beings have only a trace of matter with no physical senses and only the mind.
2. The lifetimes of the beings in the rūpa lōka are very long, and those in the arūpa lōka are even longer. The lifetime in the highest arūpa lōkā is so long (84,000 eons or mahā kappā) that it is beyond comprehension to us.
- The ancient yōgis mistakenly thought that such realms corresponded to Nibbāna. The Buddha (or rather Siddharata Gōtama) attained the eighth jhāna months after leaving the palace as an ascetic. But he realized that it would only lead to rebirth in a Brahma realm that still has a finite lifetime.
- Even though very long in the number of years, that lifetime is insignificant in the samsāric time scale (see, "Samsāric Time Scale, Buddhist Cosmology, and the Big Bang Theory"), which is infinite (see, "Infinity - How Big Is It?").
3. One in the human realm can experience the jhānic pleasure of both rūpa and arūpa lōkā by attaining such jhānic states via Samatha meditation.
- Furthermore, it is possible to gain access to both rūpa lōkā and arūpa lōkā in the next birth by developing the corresponding jhānā and by being in a jhānic state at death. As I understand, this is the goal of most Hindu practices.
4. The Buddha pointed out that even the highest jhānic state is temporary (even though long), and once that kammic energy is exhausted, it is possible to be born in any of the 31 realms. Unless the being has attained at least the Sōtapanna stage, it is guaranteed that rebirth in one of the lowest realms is inevitable at some point in the future.
- He said that many of the beings still in the rebirth process (samsāra), i.e., we all, are likely to have been born in the higher arūpa lōkā, as well as the lowest realm (niraya) in the past. The samsāra is that long.
5. From this discussion, it is clear that the actual suffering is mostly in the kāma lōkā. But the problem is that beings spend the most time in kāma lōkā in their beginning-less journey in the samsāra.
- The Buddha gave a simile to describe this situation. We leave home only to go on short, or may be even extended, trips, but we always come back home. The Buddha said that the four lowest realms (the apāyā) are the home base for most living beings.
Suffering in the Kāma Lōka
6. Suffering in the kāma lōkā ranges from unfathomable suffering in the lowest realm, the niraya (hell), to relatively little suffering and the highest sensory pleasures in the dēva lōkā (the highest six realms in the kāma lōka).
- Just below the dēva lōkā is the human realm with both suffering and sense pleasures at about equal levels.
- Below the human realm, there is preta lōka (hungry ghosts), asuras, the animal realm, and the nirayā, and the level of suffering generally increases in that order.
7. The lowest four levels in the kāma lōka are collectively called the apāyā (the undesirable realms). More than 99% of the beings are trapped in these four realms. The problem is that once born in any of those four realms, it is virtually impossible to get out.
- This is because these realms are such that one is forced to commit apunnābhi saṅkhāra or evil actions (see, “Sankhāra, Kamma, Kamma Bīja, Kamma Vipaka”) by the very nature of that existence. For example, in the animal realm, most animals have to kill others for survival. In the niraya, virtually every thought is of hate because of the incessant suffering.
- Still, when we analyze Abhidhamma, we can see that the javana of the cittā are much less potent for animals. Thus the kammic power of those actions is relatively small compared to the kammic power of such actions by humans. This is an important point that I wish to discuss in the future.
8. Just as it is likely that we have been born in the higher rūpa lōkā in the past, it is even more certain that we ALL have been in the apāyā. Luckily we do not remember those past lives.
- But beings in certain realms (particularly the preta realm) remember their past lives, increasing the level of suffering.
Why We Need to Strive Now
9. From the above discussion, it is clear that most suffering is in the four lowest realms, below the human realm, which is the fifth realm. Essentially, there is relatively less suffering above the human realm, starting with the dēva lōka, which is the highest realm in the kāma lōka.
10. Even though the suffering is highest in the lower four realms, the beings there are helpless to do anything about the suffering. Their limited minds cannot grasp the causes that lead to suffering.
- Many people wrongly believe that one needs to feel suffering to understand it and to get an incentive to seek Nibbāna. But when one suffers (say, when one gets too old), it is NOT possible to contemplate the deep concepts of Dhamma.
- The Noble truth on suffering needs to be seen with wisdom (paññā), not via feelings (vēdana), i.e., by understanding the complete worldview AND the Three Characteristics of this "wider world": anicca, dukkha, anatta; see, "Anicca, Dukkha, Anatta."
11. Beings in the realms above the human realm, the 26 realms starting with the dēva realms, do not even feel much suffering. This is the other extreme; there is no incentive for them to be concerned about suffering.
- But when they approach the end of their lives, they realize that and become distraught and fearful.
12. Thus, it is only in the human realm that one is at least exposed to suffering, even if one may not be subjected to much suffering. Furthermore, the human mind is the best suited for grasping the true nature of “this world of 31 realms”, i.e., the Three Characteristics (see, “Anicca, Dukkha, Anatta”).
- This is why the Buddha said that a human should not miss this opportunity to attain Nibbāna.
The Four Stages of Attaining Nibbāna
13. The first stage of Nibbāna is attained by “seeing” (not just reading about, but grasping) the true nature of existence: anicca, dukkha, and anatta.
- Thus one needs to first learn from someone (like from this website) the nature of existence with the 31 realms, the aimless wandering of a being through endless rebirths (samsāra), the reasons for the rebirths, etc.
- Thus the key areas to understand are the Three Characteristics, the Four Noble Truths, and the Noble Eightfold Path. No one but a Buddha is capable of finding these, and this is why it is important to have exposure to the PURE DHAMMA.
14. At the first stage (Sōtapanna or Stream Enterer), one partially comprehends the validity of the Buddha’s worldview. This is called attaining Sammā Diṭṭhi (elimination of defilements through clear vision/understanding) to a significant extent.
- He/she understands the “true nature” of existence: significance and the true meaning of the Three Characteristics of Existence (see "Anicca, Dukkha, Anatta").
15. The realization that it is not worthwhile or fruitful to stay in any of the 31 realms, in the long run, makes one morally conduct oneself. One’s mind decides it is not worthwhile or beneficial to do those actions that destine oneself to birth in the lower four realms.
- This realization leads to a Sōtapanna phala citta (one thought-moment of realizing the Sōtapanna stage). When that is achieved, one will never again be reborn in the lower four realms ("free of suffering in the apāyā forever.") That is explained in "Akusala Citta - How a Sōtapanna Avoids apāyagami Citta."
16. At this stage, one has realized the First Noble Truth of suffering (dukkha), and one earnestly starts on the Noble Eightfold Path. He still has greed and hate left in him to some extent, but at the next stage (Sakadāgāmi), he loses more of the strength of such greedy or hateful thoughts.
- A Sakadāgāmi is not fully released from the kāma lōka since he/she will be born in the dēva lōka (but not in the human realm).
- In the dēva lōka (and in the Brahma realms above that where a Sakadāgāmi can be born subsequently), the bodies are not subjected to diseases. Thus a Sakadāgāmi is said to be "healthy forever."
17. When the third stage of Anāgāmi (Non-Returner) is attained, one loses any desire to be born in the kāma lōka. Then greedy or hateful thoughts belonging to the kāma lōka cannot arise.
- Thus, he/she will be born only once more in a higher Brahma world reserved for the Anāgāmis.
18. All through these three stages, avijjā or ignorance gradually diminish. But it is completely removed only at the Arahant stage.
- Once the Arahant stage is reached, the mind becomes pure and is incapable of desiring anything “in this world of 31 realms”. Thus there is no more rebirth, and one attains the perfect happiness at the peak of nirāmisa sukha.
Also, see "Nibbāna" and "The Way to Nibbāna – Removal of Āsavā."
Why Living a Moral Life Would Not Prevent a Birth in the Four Lower Realms
19. We desperately cling to “things in this world” because we perceive that lasting happiness can be achieved. We crave sensory pleasures. As mentioned before, nothing or no one is holding us in this world of 31 realms. We cling to existence in these realms like an octopus grabbing its prey with all eight legs.
20. Many Buddhists (who have not yet comprehended the anicca nature) like to stay in this world a bit more. They do not realize the level of happiness associated with the Nibbānic bliss; see, "Three Kinds of Happiness - What is nirāmisa Sukha?".
- Some Buddhist monks even today give a popular blessing like the following. “May you be reborn in prosperous (dēva or human) realms and then attain Nibbāna.” Even they do not understand the permanent happiness associated with Nibbāna or the possibility of much suffering in the next birth.
21. The danger in such thinking is due to the following reason. We all have done good and bad deeds in our lives before and have acquired uncountable kamma seeds, both good and bad. See, “Sankhāra, Kamma, Kamma Bīja, Kamma Vipaka”.
- At death, any of those seeds can bear fruit. If it is a good kamma seed, one will get a good birth, but if it is a bad kamma seed, one will get a bad birth.
22. Our future births are not necessarily determined by how we live this life because we have done many good and bad kamma in previous lives.
- This is why the Buddha said that even if one lives a perfectly moral life, he cannot say that one will get a good rebirth UNLESS one has attained at least the Sōtapanna stage. A Sōtapanna has made ineffective all those bad kamma seeds that could give birth in the lower four realms.
- The Buddha also said that even if one lives immorally, that does not necessarily lead to a bad life in the next birth unless it is an ānantariya kamma. (Ānantariya kamma is an extremely bad kamma, like killing one's parents.)
- However, those bad acts will bear fruit at some point in the future. It is just that there are many good seeds as well as bad seeds with any lifestream. See "What is Kamma? Is Everything Determined by Kamma?".
- Thus the goal of this life should be to attain at least the Sōtapanna stage of Nibbāna.
A different analysis of Nibbāna can be found in "Difference Between Giving up Valuables and Losing Interest in Worthless", .........
Next, "Nirāmisa Sukha (Happiness Arising from Dissociating from the 31 realms)", .......
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Revisado em 4 de fevereiro de 2016; revisado em 25 de outubro de 2017; 28 de agosto de 2022
1. Os 31 reinos discutidos em “31 Reinos Associados à Terra” são divididos em três categorias principais com base nas faculdades sensoriais e no nível de sofrimento:
- Os onze reinos mais baixos pertencem ao “Kāma lōka”, onde todas as cinco faculdades sensoriais físicas estão presentes; “Kāma” significa entregar-se aos cinco sentidos.
- Os seres nos dezesseis reinos seguintes possuem apenas dois sentidos físicos: visão e audição. Eles têm corpos menos densos, e esse subconjunto de reinos é chamado de Rūpa lōka. No Rūpa lōka, há principalmente prazeres Jhāna correspondentes aos primeiros quatro Jhānā mundanos que são alcançáveis pelos humanos. Há relativamente menos sofrimento no Rūpa lōka.
- Os quatro reinos mais elevados correspondem aos estados Jhāna Arūpa superiores (níveis Jhāna de cinco a oito) que também são alcançáveis no reino humano. Assim, há principalmente êxtase Jhāna nesses reinos e relativamente menos sofrimento. Esses reinos são comumente conhecidos como Arūpa lōka porque esses seres têm apenas um traço de matéria, sem sentidos físicos e apenas a mente.
2. A duração da vida dos seres no Rūpa lōka é muito longa, e a dos seres no Arūpa lōka é ainda mais longa. A duração da vida no Arūpa lōkā mais elevado é tão longa (84.000 eons ou Mahā kappā) que está além da nossa compreensão.
- Os antigos iogues pensavam erroneamente que tais reinos correspondiam ao Nibbāna. O Buddha (ou melhor, Siddharata Gōtama) alcançou o oitavo Jhāna meses após deixar o palácio como asceta. Mas ele percebeu que isso apenas levaria ao Renascimento em um reino de Brahmā que ainda tem uma vida finita.
- Embora seja muito longa em termos de anos, essa vida é insignificante na escala de tempo samsárica (ver “Escala de Tempo Samsárica, Cosmologia Buddhista e a Teoria do Big Bang”), que é infinita (ver “Infinito – Quão Grande É?”).
3. Alguém no reino humano pode experimentar o prazer Jhāna tanto do Rūpa lōkā quanto do Arūpa lōkā ao atingir tais estados Jhāna por meio da meditação Samatha.
- Além disso, é possível obter acesso tanto ao Rūpa lōkā quanto ao Arūpa lōkā no próximo nascimento, desenvolvendo o Jhāna correspondente e encontrando-se em um estado de Jhāna no momento da morte. Pelo que entendi, esse é o objetivo da maioria das práticas hindus.
4. O Buddha apontou que mesmo o estado de Jhāna mais elevado é temporário (embora longo) e, uma vez que a energia de Kamma se esgote, é possível renascer em qualquer um dos 31 reinos. A menos que o ser tenha alcançado pelo menos o estágio de Sótapanna, é certo que o renascimento em um dos reinos mais baixos será inevitável em algum momento no futuro.
- Ele disse que muitos dos seres ainda no processo de renascimento (Saṃsāra), ou seja, todos nós, provavelmente já renasceram no Arūpa lōkā superior, bem como no reino mais baixo (Niraya) no passado. O Saṃsāra é assim tão longo.
5. A partir dessa discussão, fica claro que o sofrimento real ocorre principalmente no Kāma lōkā. Mas o problema é que os seres passam a maior parte do tempo no Kāma lōkā em sua jornada sem início no Saṃsāra.
- O Buddha deu uma parábola para descrever essa situação. Saímos de casa apenas para fazer viagens curtas, ou talvez até prolongadas, mas sempre voltamos para casa. O Buddha disse que os quatro reinos mais baixos (os apāyā) são a base de origem para a maioria dos seres vivos.
O sofrimento no Kāma Lōka
6. O sofrimento no Kāma lōkā varia desde o sofrimento insondável no reino mais baixo, o Niraya (inferno), até um sofrimento relativamente pequeno e os prazeres sensoriais mais elevados no dēva lōkā (os seis reinos mais elevados do Kāma lōkā).
- Logo abaixo do dēva lōkā está o reino humano, onde o sofrimento e os prazeres sensoriais se encontram em níveis praticamente iguais.
- Abaixo do reino humano, há o preta lōka (fantasmas famintos), os Asuras, o reino animal e o nirayā, e o nível de sofrimento geralmente aumenta nessa ordem.
7. Os quatro níveis mais baixos do Kāma lōka são chamados coletivamente de apāyā (os reinos indesejáveis). Mais de 99% dos seres estão presos nesses quatro reinos. O problema é que, uma vez nascido em qualquer um desses quatro reinos, é praticamente impossível sair.
- Isso ocorre porque esses reinos são tais que a pessoa é forçada a cometer apunnābhi Saṅkhāra, ou ações malignas (ver “Sankhāra, Kamma, Kamma Bīja, Kamma Vipaka”), pela própria natureza dessa existência. Por exemplo, no reino animal, a maioria dos animais precisa matar outros para sobreviver. No Niraya, praticamente todo pensamento é de ódio devido ao sofrimento incessante.
- Ainda assim, quando analisamos o Abhidhamma, podemos ver que os Javana do cittā são muito menos potentes para os animais. Assim, o poder Kamma dessas ações é relativamente pequeno em comparação com o poder Kamma de tais ações realizadas por seres humanos. Este é um ponto importante que desejo discutir no futuro.
8. Assim como é provável que tenhamos nascido nos Rūpa lōkā superiores no passado, é ainda mais certo que TODOS nós já estivemos nos apāyā. Felizmente, não nos lembramos dessas vidas passadas.
- Mas os seres em certos reinos (particularmente o reino dos pretas) se lembram de suas vidas passadas, o que aumenta o nível de sofrimento.
Por que precisamos nos esforçar agora
9. A partir da discussão acima, fica claro que a maior parte do sofrimento está nos quatro reinos mais baixos, abaixo do reino humano, que é o quinto reino. Essencialmente, há relativamente menos sofrimento acima do reino humano, começando pelo dēva lōka, que é o reino mais elevado no Kāma lōka.
10. Embora o sofrimento seja maior nos quatro reinos inferiores, os seres que lá vivem são incapazes de fazer qualquer coisa a respeito do sofrimento. Suas mentes limitadas não conseguem compreender as causas que levam ao sofrimento.
- Muitas pessoas acreditam erroneamente que é preciso sentir sofrimento para compreendê-lo e obter um incentivo para buscar o Nibbāna. Mas quando se sofre (digamos, quando se envelhece demais), NÃO é possível contemplar os conceitos profundos do Dhamma.
- A Nobre Verdade sobre o sofrimento precisa ser vista com Paññā, não por meio de sensações (vēdana), ou seja, compreendendo a visão de mundo completa E as Três Características desse “mundo mais amplo”: Anicca, Dukkha, Anattā; veja “Anicca, Dukkha, Anattā”.
11. Os seres nos reinos acima do reino humano, os 26 reinos a partir dos reinos dos
devas
, nem sequer sentem muito sofrimento. Esse é o outro extremo; não há incentivo para que se preocupem com o sofrimento.
- Mas, quando se aproximam do fim de suas vidas, percebem isso e ficam angustiados e com medo.
12. Assim, é somente no reino humano que se está, pelo menos, exposto ao sofrimento, mesmo que não se esteja sujeito a muito sofrimento. Além disso, a mente humana é a mais adequada para compreender a verdadeira natureza deste “mundo dos 31 reinos”, ou seja, as Três Características (ver “Anicca, Dukkha, Anattā”).
- É por isso que o Buddha disse que um ser humano não deve perder esta oportunidade de alcançar o Nibbāna.
Os Quatro Estágios para Alcançar o Nibbāna
13. O primeiro estágio de Nibbāna é alcançado ao “ver” (não apenas ler sobre, mas compreender) a verdadeira natureza da existência: Anicca, Dukkha e Anattā.
- Assim, é preciso primeiro aprender com alguém (como neste site) a natureza da existência com os 31 reinos, a peregrinação sem rumo de um ser através de renascimentos infinitos (Saṃsāra), as razões para os renascimentos, etc.
- Portanto, as áreas-chave a serem compreendidas são as Três Características, as Quatro Nobres Verdades e o Nobre Caminho Óctuplo. Ninguém, a não ser um Buddha, é capaz de descobrir isso, e é por isso que é importante ter contato com o Pure Dhamma.
14. No primeiro estágio (Sotāpanna ou Entrante na Corrente), compreende-se parcialmente a validade da visão de mundo do Buddha. Isso é chamado de alcançar Sammā Diṭṭhi (eliminação das impurezas por meio de visão/compreensão clara) em uma extensão significativa.
- Ele/ela compreende a “verdadeira natureza” da existência: o significado e o verdadeiro sentido das Três Características da Existência (ver “Anicca, Dukkha, Anattā”).
15. A compreensão de que não vale a pena nem é proveitoso permanecer em qualquer um dos 31 reinos, a longo prazo, leva a pessoa a se comportar moralmente. A mente decide que não vale a pena nem é benéfico realizar aquelas ações que destinam a pessoa a renascer nos quatro reinos inferiores.
- Essa compreensão leva a um Sotāpanna Phala Citta (um momento de pensamento em que se alcança o estágio de Sotāpanna). Quando isso é alcançado, a pessoa nunca mais renascerá nos quatro reinos inferiores (“livre do sofrimento nos apāyā para sempre”). Isso é explicado em “Akusala Citta – Como um Sotāpanna evita o apāyagami Citta”.
16. Nesta fase, a pessoa realizou a Primeira Nobre Verdade do sofrimento (Dukkha) e inicia com sinceridade o Nobre Caminho Óctuplo. Ela ainda possui ganância e ódio em certa medida, mas na fase seguinte (Sakadāgāmi), perde mais da força desses pensamentos gananciosos ou odiosos.
- Um Sakadāgāmi não está totalmente liberto do Kāma lōka, pois ele/ela renascerá no dēva lōka (mas não no reino humano).
- No dēva lōka (e nos reinos de Brahmā acima dele, onde um Sakadāgāmi pode nascer posteriormente), os corpos não estão sujeitos a doenças. Assim, diz-se que um Sakadāgāmi é “saudável para sempre”.
17. Quando o terceiro estágio de Anāgāmi (Não-Retornante) é alcançado, perde-se qualquer desejo de nascer no Kāma lōka. Então, pensamentos de ganância ou ódio pertencentes ao Kāma lōka não podem surgir.
- Assim, ele/ela renascerá apenas mais uma vez em um mundo de Brahmā superior reservado aos Anāgāmis.
18. Ao longo desses três estágios, a Avijjā, ou ignorância, diminui gradualmente. Mas só é completamente removida no estágio de Arahant.
- Uma vez alcançado o estágio de Arahant, a mente se torna pura e é incapaz de desejar qualquer coisa “neste mundo dos 31 reinos”. Assim, não há mais Renascimento, e alcança-se a felicidade perfeita no ápice do nirāmisa Sukha.
Veja também “Nibbāna” e “O Caminho para Nibbāna – Remoção de Āsavā”.
Por que viver uma vida moral não impediria um nascimento nos Quatro Reinos Inferiores
19. Nós nos agarramos desesperadamente às “coisas deste mundo” porque percebemos que a felicidade duradoura pode ser alcançada. Ansiamos por prazeres sensoriais. Como mencionado anteriormente, nada nem ninguém nos retém neste mundo dos 31 reinos. Nós nos agarramos à existência nesses reinos como um polvo que agarra sua presa com todas as oito patas.
20. Muitos Buddhistas (que ainda não compreenderam a natureza Anicca) gostam de permanecer neste mundo um pouco mais. Eles não percebem o nível de felicidade associado à bem-aventurança de Nibbāna; veja “Três tipos de felicidade – O que é nirāmisa Sukha?”.
- Alguns monges Buddhistas, mesmo hoje, dão uma bênção popular como a seguinte: “Que você renasça em reinos prósperos (dēva ou humano) e então alcance o Nibbāna.” Mesmo eles não compreendem a felicidade permanente associada ao Nibbāna ou a possibilidade de muito sofrimento no próximo nascimento.
21. O perigo desse tipo de pensamento se deve ao seguinte motivo. Todos nós já praticamos boas e más ações em nossas vidas anteriores e acumulamos incontáveis sementes de Kamma, tanto boas quanto más. Veja “Sankhāra, Kamma, Kamma Bīja, Kamma Vipaka”.
- Na morte, qualquer uma dessas sementes pode dar fruto. Se for uma semente de Kamma boa, a pessoa terá um bom renascimento, mas se for uma semente de Kamma ruim, terá um renascimento ruim.
22. Nossos renascimentos futuros não são necessariamente determinados pela forma como vivemos esta vida, pois já cometemos muitos Kamma bons e maus em vidas anteriores.
- É por isso que o Buddha disse que, mesmo que alguém viva uma vida perfeitamente moral, não pode afirmar que terá um bom renascimento, A MENOS QUE tenha alcançado pelo menos o estágio de Sotāpanna. Um Sotāpanna tornou ineficazes todas aquelas sementes de Kamma ruins que poderiam dar origem a renascimentos nos quatro reinos inferiores.
- O Buddha também disse que, mesmo que alguém viva de forma imoral, isso não leva necessariamente a uma vida ruim no próximo renascimento, a menos que seja um ānantariya Kamma. (Ānantariya Kamma é um Kamma extremamente ruim, como matar os próprios pais.)
- No entanto, esses atos ruins darão frutos em algum momento no futuro. A questão é que há muitas sementes boas, assim como sementes ruins, em qualquer fluxo de vida. Veja “O que é Kamma? Tudo é determinado pelo Kamma?”.
- Assim, o objetivo desta vida deve ser atingir pelo menos o estágio Sotāpanna do Nibbāna.
Uma análise diferente do Nibbāna pode ser encontrada em “Diferença entre abrir mão de bens valiosos e perder o interesse pelo que não tem valor”, .........
A seguir, “Nirāmisa Sukha (Felicidade que surge da dissociação dos 31 reinos)”, .......