Anariya (or mundane) jhāna are unnecessary to attain Nibbāna and can be a distraction if one is not careful.
Pre-2015 post; rewritten December 15, 2022; revised April 19, 2024
Introduction
1. I will make general statements here to explain the "big picture." While there can be exceptions, the following statements generally hold.
- Sentient beings in the 31 realms have different mental states and capabilities. The 26 realms above the human realm have better mental states with less mental and physical suffering. The four realms below the human (apāyās) have more mental and physical suffering.
- At the beginning of a world cycle or a Mahā Kappa (with a newly-formed Earth), most sentient beings are "Brahma-kāyika humans." They have just descended from the Ābhassara Brahma realm. However, the Brahma realms above the Ābhassara Brahma realm were not destroyed. Thus, a new world cycle starts with only the Human and the 20 Brahma realms populated. All Deva realms and the apāyās are empty at the beginning of a new world cycle!
- Over millions of years, those humans' hidden defilements (anusaya) begin to surface. They gradually start committing immoral deeds, and their bodies transform into the dense physical bodies we have today. Like Brahmās, the "early humans" did not have sex organs.
- Those aspects are summarized in the post "Buddhism and Evolution – Aggañña Sutta (DN 27)."
The "Early Humans" Branch Out into Other Realms
2. In the newly-formed Earth, there were no plants or animals. Those evolved over hundreds of millions of years. With time, humans started engaging in immoral activities, and the physical environment (as well as their physical bodies) evolved according to that too.
- Plants appeared, and the first batch of small animals was born with opapatika births. That took place long after humans evolved into bodies with sex organs. Those humans who got corrupted first were reborn animals.
- The lower three apāya realms also formed over a longer time, according to the kammic energies that evolved humans deposited when they started cultivating apuñña abhisaṅkhāra. Of course, some humans cultivated puñña abhisaṅkhāra and were born in Deva realms.
3. The early humans had long lifespans (lifetimes.) By the time the first Buddha (Buddha Kakusanda) was born, the human lifespan had decreased to 80,000 years. That happened after a long time, probably over a billion years after the formation of the Earth.
- By that time, possibly the lower three realms had been populated by those humans who got "corrupted first" and engaged in immoral deeds and cultivated apuñña abhisaṅkhāra. Of course, those who engaged in moral deeds (with puñña abhisaṅkhāra) populated the Deva realms and the 16 rupāvacara Brahma realms. Furthermore, others cultivated āneñjābhisaṅkhāra (āneñja abhisaṅkhāra) and were reborn in the four arupāvacara Brahma realms.
- It is good to understand how the cultivation of the three types of abhisaṅkhāra leads to rebirth in various realms: "Rebirths Take Place According to Abhisaṅkhāra."
Future Rebirths Are According to One's Gati
4. It is clear that rebirths in various existences (bhava) are according to the type of abhisaṅkhāra. A sentient being tends to cultivate a specific type of abhisaṅkhāra based on the gati (character/habits) at that time.
- No sentient beings (below the Sotapanna Anugāmi stage) have "fixed gati." We all had cultivated apāya, human, Deva, and Brahma gati and were born in all those realms! That is why the Buddha said there is no fixed "soul/ātman" traversing the rebirth process.
- Only when one starts attaining various stages of Nibbāna, that one's gati will not "fall back" from that attainment. Thus, for example, an Anāgāmi will never again be born in kāma loka because they had eliminated "kāma gati."
- On the other hand, those born in even the highest Brahma realms (without a magga phala) can "get back apāyagāmi gati" and be reborn in an apāya in the future. As we saw, all sentient beings were in the Ābhassara Brahma realm at the beginning of this world cycle, yet most are now in the apāyās.
Various Types of Gati Cultivated in the Human Realm
5. The human realm is unique. It is where a sentient being can cultivate abhisaṅkhāra of all three types. The human realm is like a "training school" where people train to be reborn in different realms by cultivating specific types of abhisaṅkhāra.
- Animals and other sentient beings in the lowest realms do not cultivate puñña abhisaṅkhāra or āneñja abhisaṅkhāra. They are primarily like robots.
- Even those in the Deva and Brahma realms (without a magga phala) mostly spend time there enjoying their lives without accumulating significant abhisaṅkhāra of any type.
- Humans have the unique ability to cultivate any abhisaṅkhāra (that leads to rebirths in various realms) and also cultivate the Noble Path to Nibbāna.
6. Those humans with immoral gati (at a given time) cultivate apuñña abhisaṅkhāra and are reborn in the apāyās. Others with moral gati cultivate puñña abhisaṅkhāra (puñña kamma and rupāvacara jhāna) and are reborn in the human, Deva, and rupāvacara Brahma realms. Others cultivate āneñja abhisaṅkhāra and are reborn in the four arupāvacara Brahma realms. See "Rebirths Take Place According to Abhisaṅkhāra."
- With that background, now we can discuss the cultivation of anariya jhānās. Cultivation of anariya jhāna does not require the knowledge of Buddha Dhamma.
- As we saw above, all sentient beings had to cultivate anariya jhāna by the time Earth was destroyed (in the previous world cycle) to be born in the Ābhassara Brahma realm! That happened naturally.
Cultivation of "Brahma Gati" - Two ways
6. We are now in the human realm (in kāma loka) because we all had cultivated "kāma abhisaṅkhāra." Those did not involve immoral actions, but we had craved "sensual pleasures." Bhava and jāti are according to the abhisaṅkhāra cultivated via "avijjā paccayā saṅkhāra." Again, I refer to the post "Rebirths Take Place According to Abhisaṅkhāra."
- Even though most of us enjoy sensual pleasures, we can also see their drawbacks. To enjoy them (especially taste, smell, and bodily contacts, including sex), a dense physical body is required. But such a physical body can and will be subjected to various illnesses, injuries, and old age issues leading to inevitable suffering.
- There are two ways humans transcend the human realm (without the help of a Buddha) and experience the higher mental states belonging to the rupa loka.
7. First, to avoid such suffering in the human realm and with the expectation of being born in the Brahma realms, ancient yogis cultivated (anariya) jhānās. As we know, Brahmās do not have dense bodies; they only have the manomaya kāya. They don't need to eat to sustain those subtle "energy bodies."
- Those ancient yogis knew they had to avoid "mind-pleasing" contacts such as tasty food, perfumes, and even seeing women. (We know that is true since only such arammana can get a mind to generate "kāma abhisaṅkhāra" via "avijjā paccayā saṅkhāra." See "Paṭicca Samuppāda During a Lifetime" and especially the second post.)
- Avoidance of "mind-pleasing sensory objects" will happen naturally toward the end of a world cycle. When the Earth starts getting hot, such mind-pleasing objects will gradually be destroyed. Human minds will be naturally released from "kāma saṅkappa," or "thoughts of sensual pleasures." That is the second way of getting rebirths in Brahma realms.
Mental States of Rupāvacara Brahmās
8. We are "bound" to this world via three types of "rāga": kāma rāga, rupa rāga, and arupa rāga.
- The "highest level of bondage to this world" is in the lower 11 realms where kāma rāga is dominant. Here a conscious being highly values all six sensory inputs.
- When those ancient yogis realized the drawbacks of kāma rāga, they found ways to detach their minds from kāma saṅkappa. While being isolated in deep jungles helped, that was not enough. Their minds still wanted to recall the sensory pleasures of the old days. So, they started using "kasina objects" to keep their minds focused on inert objects like clay balls, fires, etc.
- The easiest of such "mundane kasina meditations" was to focus the mind on the breath. That was available at all times! That is the origin of the "mundane Ānapāna meditation." That is not the "Buddhist Ānapānasati meditation." See "Elephant in the Room 3 – Ānāpānasati."
- Thus, those ancient yogis transcended the lowest mental states in the kāma loka by cultivating nekkhamma saṅkappa (i.e., absence of kāma saṅkappa) by focusing the mind on "neutral kasina objects" to keep their minds off of kāma saṅkappa.
What Is a Jhāna?
9. Those mental states reached via "transcending of the kāma loka" are the rupāvacara jhāna, sensory experiences of rupāvacara Brahmās.
- When a mind transcends the kāma loka, it gets to the mindset of rupāvacara Brahmās. Those are the four jhānic states (the first jhāna is split into two in Abhidhamma analysis.) Lower Brahma realms have lower jhānic states, and higher Brahma realms have higher jhānic states.
- From the discussion in #7, it should be clear that a mind must give up kāma saṅkappa. The second mechanism happened naturally due to "mind-pleasing things" being destroyed naturally.
- But let us look into the first method used by ancient yogis to get some insights.
What Is a Jhāna Samāpatti?
10. But when a human enters a jhāna (especially without much practice), the mind does not stay continuously in the jhāna citta stream. It alternates between jhānic citta vithi and pañcadvāra citta vithi belonging to the kāma loka, i.e., kāmāvacara citta vithi also arise intermittently. Thus, the yogi may see and hear while in a jhānic state.
- Initially, only 2-3 jhānā citta vithi flow before a pañcadvāra citta vithi comes in. As one cultivates the jhānā, there will be less and less pañcadvāra citta vithi coming in between successive jhānic citta vithi.
- With practice, one could be experiencing jhānic citta vithi continuously for many minutes. That means the yogi will not be aware of any sensory inputs through the five physical senses; thus, he will not see, hear, etc. During that time, the yogi is in a jhāna samāpatti.
- The duration of a jhāna samāpatti can be increased to many hours with practice.
Arupāvacara Samāpatti - Third and Highest Mental States in This World
11. In the above, we learned that overcoming kāma rāga will advance a mind to the higher mental states (rupāvacara jhāna) enjoyed by the rupāvacara Brahmās.
- When a yogi reaches the fourth (or fifth in Abhidhamma classification), their minds become detached from the physical body. They can even come out of their physical body with their manomaya kāya and perform many "miraculous feats" like going through walls. See "Buddhahood Associated Controversies."
- Once getting to the highest rupāvacara jhāna, those yogis realized they could advance to the highest mental states available in the arupāvacara Brahma realms.
- Those four highest mental states in this world of 31 realms are ākāsānañcāyatana, viññāṇañcāyatana, ākiñcaññāyatana, and nevasaññānāsaññāyatana samāpatti. There are no arupāvacara jhānic states.
Even Arupāvacara Samāpatti Will Not Stop Suffering in the Rebirth Process
12. Before he attained Buddhahood, our Bodhisatta learned those mundane meditation techniques from two yogis: Alara Kalama and Uddaka Ramaputta.
- But he soon realized that none of those "higher states" solve the problem of rebirth. The main reason is that those techniques (mundane kasina and Ānapāna meditations) only suppress lobha, dosa, and moha defilements. They remain hidden as "anusaya" and inevitably come to the surface under strong enough sensory attractions (temptations.) See "Āsava, Anusaya, and Gati (Gathi)."
- Even though a yogi can be reborn in a rupāvacara realm with long lifespans or even an arupāvacara realm with very long lifespans, they all "come back" to lower realms at the end of their long lifespans. They can and will be reborn in apāyās unless they attain a magga phala on the way to Nibbāna.
- In other words, those meditation techniques do not break the mental bonds (saṁyojana) to the world of 31 realms. See "Dasa Samyōjana – Bonds in Rebirth Process."
Summary
13. It should be clear that any anariya rupāvacara jhāna/samāpatti or arupāvacara samāpatti will not solve the issue of suffering in the rebirth process. We all have attained all of them uncountable times in the past.
- Suffering in this world of 31 realms ends only with the Parinibbāna of an Arahant.
Os Jhānas Anariya (ou mundanos) não são necessários para alcançar o Nibbāna e podem ser uma distração se não se tomar cuidado.
Ensaio anterior a 2015; reescrito em 15 de dezembro de 2022; revisado em 19 de abril de 2024
Introdução
1. Farei aqui afirmações gerais para explicar o “quadro geral”. Embora possa haver exceções, as afirmações a seguir geralmente se aplicam.
- Os seres sencientes nos 31 reinos têm diferentes estados mentais e capacidades. Os 26 reinos acima do reino humano apresentam melhores estados mentais, com menos sofrimento mental e físico. Os quatro reinos abaixo do humano (apāyās) apresentam mais sofrimento mental e físico.
- No início de um ciclo mundial ou de um Mahā Kappa (com uma Terra recém-formada), a maioria dos seres sencientes são “humanos Brahmā-kāyika”. Eles acabaram de descer do reino de Ābhassara Brahmā. No entanto, os reinos de Brahmā acima do reino de Ābhassara Brahmā não foram destruídos. Assim, um novo ciclo mundial começa com apenas o reino humano e os 20 reinos de Brahmā povoados. Todos os reinos de Deva e os apāyās estão vazios no início de um novo ciclo mundial!
- Ao longo de milhões de anos, as impurezas ocultas (Anusaya) desses humanos começam a vir à tona. Eles gradualmente começam a cometer atos imorais, e seus corpos se transformam nos corpos físicos densos que temos hoje. Assim como os Brahmās, os “primeiros humanos” não possuíam órgãos sexuais.
- Esses aspectos estão resumidos no ensaio “Buddhismo e Evolução – Aggañña Sutta (DN 27)”.
Os “Primeiros Humanos” se ramificam para outros reinos
2. Na Terra recém-formada, não havia plantas nem animais. Estes evoluíram ao longo de centenas de milhões de anos. Com o tempo, os humanos começaram a se envolver em atividades imorais, e o ambiente físico (assim como seus corpos físicos) evoluiu de acordo com isso também.
- As plantas surgiram, e o primeiro grupo de pequenos animais nasceu por meio de nascimentos opapatika. Isso ocorreu muito tempo depois que os humanos evoluíram para corpos com órgãos sexuais. Os humanos que se corromperam primeiro renasceram como animais.
- Os três reinos apāya inferiores também se formaram ao longo de um período mais extenso, de acordo com as energias Kamma que os humanos evoluídos depositaram quando começaram a cultivar Apuñña Abhisaṅkhāra. É claro que alguns humanos cultivaram Puñña Abhisaṅkhāra e nasceram nos reinos Deva.
3. Os primeiros humanos tinham longas esperanças de vida (vidas). Na época em que o primeiro Buddha (Buddha Kakusanda) nasceu, a esperança de vida humana havia diminuído para 80.000 anos. Isso aconteceu após um longo tempo, provavelmente mais de um bilhão de anos após a formação da Terra.
- Naquela época, possivelmente os três reinos inferiores já haviam sido povoados por aqueles humanos que se “corromperam primeiro” e se envolveram em atos imorais, cultivando Apuñña Abhisaṅkhāra. É claro que aqueles que se envolveram em atos morais (com Puñña Abhisaṅkhāra) povoaram os reinos Deva e os 16 reinos Brahmā rupāvacara. Além disso, outros cultivaram āneñjāAbhisaṅkhāra (āneñja Abhisaṅkhāra) e renasceram nos quatro reinos Brahmā arupāvacara.
- É bom compreender como o cultivo dos três tipos de Abhisaṅkhāra leva ao renascimento em vários reinos: “Os renascimentos ocorrem de acordo com o Abhisaṅkhāra”.
Os renascimentos futuros dependem da Gati de cada um
4. É claro que os renascimentos em várias existências (Bhava) dependem do tipo de Abhisaṅkhāra. Um ser senciente tende a cultivar um tipo específico de Abhisaṅkhāra com base na Gati (caráter/hábitos) daquele momento.
- Nenhum ser senciente (abaixo do estágio de Sotapanna Anugāmi) tem “uma Gati fixa”. Todos nós já cultivamos Apāya, Gati humana, Deva e Brahmā e nascemos em todos esses reinos! É por isso que o Buddha disse que não existe uma “alma/ātman” fixa atravessando o processo de renascimento.
- Somente quando alguém começa a atingir vários estágios de Nibbāna é que sua Gati não “retrocederá” a partir dessa realização. Assim, por exemplo, um Anāgāmi nunca mais nascerá em Kāma Loka porque eliminou a “Kāma Gati”.
- Por outro lado, aqueles que nasceram mesmo nos reinos de Brahmā mais elevados (sem um Magga Phala) podem “recuperar o apāyagāmi gati” e renascer em um Apāya no futuro. Como vimos, todos os seres sencientes estavam no reino de Ābhassara Brahma no início deste ciclo mundial, mas a maioria está agora nos Apāyās.
Vários tipos de Gati cultivados no reino humano
5. O reino humano é único. É onde um ser senciente pode cultivar Abhisaṅkhāra de todos os três tipos. O reino humano é como uma “escola de treinamento” onde as pessoas se preparam para renascer em diferentes reinos, cultivando tipos específicos de Abhisaṅkhāra.
- Animais e outros seres sencientes nos reinos mais baixos não cultivam Puñña Abhisaṅkhāra ou āneñja Abhisaṅkhāra. Eles são, principalmente, como robôs.
- Mesmo aqueles nos reinos Deva e Brahmā (sem um Magga Phala) passam a maior parte do tempo ali desfrutando de suas vidas sem acumular Abhisaṅkhāra significativo de qualquer tipo.
- Os seres humanos têm a capacidade única de cultivar qualquer Abhisaṅkhāra (que leva a renascimentos em vários reinos) e também cultivam o Nobre Caminho para Nibbāna.
6. Os seres humanos com Gati imoral (em um determinado momento) cultivam Apuñña Abhisaṅkhāra e renascem nos apāyās. Outros com Gati moral cultivam Puñña Abhisaṅkhāra (Puñña Kamma e Jhāna de rupāvacara) e renascem nos reinos humano, Deva e Brahmā rupāvacara. Outros cultivam āneñja Abhisaṅkhāra e renascem nos quatro reinos arupāvacara Brahmā. Veja “Os renascimentos ocorrem de acordo com o Abhisaṅkhāra”.
- Com esse pano de fundo, agora podemos discutir o cultivo de Anariya Jhāna. O cultivo de Anariya Jhāna não requer o conhecimento do Buddha Dhamma.
- Como vimos acima, todos os seres sencientes tiveram que cultivar Anariya Jhāna antes da destruição da Terra (no ciclo mundial anterior) para nascerem no reino de Brahmā Ābhassara! Isso aconteceu naturalmente.
Cultivo do “Brahma Gati” – Duas maneiras
6. Estamos agora no reino humano (em Kāma Loka) porque todos nós cultivamos “Abhisaṅkhāra”. Isso não envolveu ações imorais, mas ansiamos por “prazeres sensuais”. Bhava e jāti estão de acordo com o Abhisaṅkhāra cultivado por meio de “Avijjā Paccayā Saṅkhāra”. Mais uma vez, remeto-me ao ensaio “Os renascimentos ocorrem de acordo com o Abhisaṅkhāra”.
- Embora a maioria de nós aprecie os prazeres sensuais, também podemos ver suas desvantagens. Para desfrutá-los (especialmente o paladar, o olfato e os contatos corporais, incluindo o sexo), é necessário um corpo físico denso. Mas tal corpo físico pode e será sujeito a várias doenças, lesões e problemas da velhice, levando a um sofrimento inevitável.
- Existem duas maneiras pelas quais os humanos transcendem o reino humano (sem a ajuda de um Buddha) e experimentam os estados mentais superiores pertencentes ao Rūpa Loka.
7. Primeiro, para evitar tal sofrimento no reino humano e com a expectativa de renascer nos reinos de Brahma, os antigos iogues cultivavam (Anariya) jhānās. Como sabemos, os Brahmās não possuem corpos densos; eles têm apenas o manomaya Kāya. Eles não precisam comer para sustentar esses “corpos energéticos” sutis.
- Esses antigos iogues sabiam que precisavam evitar contatos “agradáveis à mente”, como comida saborosa, perfumes e até mesmo ver mulheres. (Sabemos que isso é verdade, pois somente tais arammana podem levar a mente a gerar “kāma Abhisaṅkhāra” por meio de “Avijjā Paccayā Saṅkhāra”. Veja “Paṭicca Samuppāda Durante uma Vida” e especialmente a segunda postagem.)
- A evitação de “objetos sensoriais que agradam à mente” ocorrerá naturalmente no final de um ciclo mundial. Quando a Terra começar a esquentar, tais objetos que agradam à mente serão gradualmente destruídos. As mentes humanas serão naturalmente libertadas do “Kāma saṅkappa”, ou “pensamentos de prazeres sensuais”. Essa é a segunda maneira de obter renascimentos nos reinos de Brahmā.
Estados mentais dos Brahmās de Rupāvacara
8. Estamos “ligados” a este mundo por meio de três tipos de “Rāga”: Kāma Rāga, Rūpa Rāga e arupa Rāga.
- O “nível mais elevado de apego a este mundo” encontra-se nos 11 reinos inferiores, onde o Kāma Rāga é dominante. Aqui, um ser consciente valoriza altamente todas as seis entradas sensoriais.
- Quando aqueles antigos iogues perceberam as desvantagens do Kāma Rāga, encontraram maneiras de desligar suas mentes do Kāma saṅkappa. Embora o isolamento em selvas profundas ajudasse, isso não era suficiente. Suas mentes ainda queriam relembrar os prazeres sensoriais dos velhos tempos. Assim, começaram a usar “objetos Kasiṇa” para manter suas mentes focadas em objetos inertes, como bolas de argila, fogos, etc.
- A mais fácil dessas “meditações Kasiṇa mundanas” era concentrar a mente na respiração. Isso estava disponível o tempo todo! Essa é a origem da “meditação Ānapāna Kasiṇa”. Essa não é a “meditação Buddhista Ānāpānasati”. Veja “O Elefante na Sala 3 – Ānāpānasati”.
- Assim, aqueles antigos iogues transcenderam os estados mentais mais baixos no Kāma Loka cultivando Nekkhamma saṅkappa (ou seja, a ausência de kāma saṅkappa) ao concentrar a mente em “objetos Kasiṇa neutros” para manter suas mentes afastadas do kāma saṅkappa.
O que é um Jhāna?
9. Esses estados mentais alcançados por meio da “transcendência do Kāma Loka” são os Jhānas rupāvacara, experiências sensoriais dos Brahmās rupāvacara.
- Quando uma mente transcende o Kāma Loka, ela alcança a mentalidade dos Brahmās rupāvacara. Esses são os quatro estados Jhāna (o primeiro Jhāna é dividido em dois na análise do Abhidhamma). Os reinos Brahmā inferiores têm estados Jhāna inferiores, e os reinos Brahmā superiores têm estados Jhāna superiores.
- A partir da discussão no nº 7, deve ficar claro que a mente deve abandonar o Kāma saṅkappa. O segundo mecanismo ocorreu naturalmente devido à destruição natural das “coisas que agradam à mente”.
- Mas vamos examinar o primeiro método usado pelos antigos iogues para obter algumas percepções.
O que é um Jhāna Samāpatti?
10. Mas quando um ser humano entra em um Jhāna (especialmente sem muita prática), a mente não permanece continuamente na corrente de Jhāna Citta. Ela alterna entre Jhāna Citta vithi e pañcadvāra citta vithi pertencentes ao Kāma Loka, ou seja, Kāmāvacara Citta vithi também surge intermitentemente. Assim, o iogue pode ver e ouvir enquanto está em um estado de Jhāna.
- Inicialmente, apenas 2-3 Jhāna citta vithi fluem antes que um pañcadvāra citta vithi surja. À medida que se cultiva o Jhāna, haverá cada vez menos pañcadvāra citta vithi surgindo entre Jhāna citta vithi sucessivos.
- Com a prática, pode-se experimentar Jhāna citta vithi continuamente por muitos minutos. Isso significa que o iogue não estará ciente de nenhum estímulo sensorial através dos cinco sentidos físicos; assim, ele não verá, ouvirá, etc. Durante esse tempo, o iogue está em um Jhāna samāpatti.
- A duração de um Jhāna samāpatti pode ser aumentada para muitas horas com a prática.
Arupāvacara Samāpatti - Terceiro e Mais Elevado Estado Mental Neste Mundo
11. No texto acima, aprendemos que superar o Kāma Rāga levará a mente a estados mentais superiores (rupāvacara Jhāna) desfrutados pelos Brahmās rupāvacara.
- Quando um iogue alcança o quarto (ou quinto, na classificação do Abhidhamma), sua mente se desliga do corpo físico. Ele pode até mesmo sair do corpo físico com seu manomaya Kāya e realizar muitos “feitos milagrosos”, como atravessar paredes. Veja “Controvérsias Associadas à Iluminação”.
- Uma vez alcançado o Jhāna rupāvacara mais elevado, esses iogues perceberam que podiam avançar para os estados mentais mais elevados disponíveis nos reinos Brahmā arupāvacara.
- Esses quatro estados mentais mais elevados neste mundo de 31 reinos são Ākāsānañcāyatana, Viññāṇañcāyatana, Ākiñcaññāyatana e Nevasaññānāsaññāyatana samāpatti. Não há estados Jhāna arupāvacara.
Mesmo o Arupāvacara Samāpatti Não Acabará com o Sofrimento no Processo de Renascimento
12. Antes de atingir a iluminação, nosso Bodhisatta aprendeu essas técnicas de meditação mundanas com dois iogues: Alara Kalama e Uddaka Ramaputta.
- Mas ele logo percebeu que nenhum desses “estados superiores” resolve o problema do Renascimento. A principal razão é que essas técnicas (meditações mundanas Kasiṇa e Ānapāna) apenas suprimem as impurezas Lobha, Dosa e Moha. Elas permanecem ocultas como “Anusaya” e inevitavelmente vêm à tona sob atrações sensoriais suficientemente fortes (tentações). Veja “Āsava, Anusaya e Gati (Gathi)”.
- Embora um iogue possa renascer em um reino rupāvacara com longa expectativa de vida ou mesmo em um reino arupāvacara com expectativa de vida muito longa, todos eles “retornam” aos reinos inferiores ao final de suas longas vidas. Eles podem e irão renascer em apāyās, a menos que alcancem um Magga Phala no caminho para Nibbāna.
- Em outras palavras, essas técnicas de meditação não rompem os laços mentais (saṁyojana) com o mundo dos 31 reinos. Veja “Dasa Samyōjana – Laços no Processo de Renascimento”.
Resumo
13. Deve ficar claro que qualquer Anariya rupāvacara Jhāna/samāpatti ou arupāvacara samāpatti não resolverá a questão do sofrimento no processo de renascimento. Todos nós já alcançamos todos eles inúmeras vezes no passado.
- O sofrimento neste mundo dos 31 reinos termina apenas com o Parinibbāna de um Arahant.