Pre-2016 post; revised July 18, 2022; April 30, 2023
Our lives and existence are based on constantly getting into debt and then paying off debts. This latter is done by Nature whether we like it or not. When we steal, kill, lie, or do any of the dasa akusala, we get into debt, and nature keeps track of that via kammic energy.
- We are reborn to pay debts. This is another way of looking at the cycle of rebirth. Nature will automatically ensure that the largest debts are paid off first; this is how the next existence (bhava) is determined.
- During a lifetime, debts are paid off when suitable conditions appear; see "Anantara Samanantara Paccaya."
- Nature is the final arbitrator. A criminal may get away with a crime by hiring a good lawyer but must pay for the crimes in nature's court. Similarly, when we do something good, we will get the rewards regardless of whether we wish for anything in return. Most people do not realize this because of the delay between the act (kamma) and its result (kamma vipāka).
1. When we do either a moral or an immoral act, it is done with an intention and has associated energy. That is the kammic energy produced in javana citta. That energy resides in the universe until spent or otherwise reduced by some means (this is related to quantum entanglement; see, "Quantum Entanglement - We are All Connected"). It is the principle of energy conservation in physics.
- We can become indebted to a living being or the "world as a whole."
- There were no Vinaya rules in Buddha säsana for about 20 years after the Buddha attained Enlightenment. When Buddha Dhamma started flourishing, unscrupulous people started becoming monks to live comfortable lives depending on the devotees' kindness. The Buddha admonished them about the consequences of becoming indebted and started setting up the Vinaya ("vi" + "naya," where "naya" in Pāli or Sinhala means debt) rules to rein in those people.
2. When there is an energy imbalance, nature tries to bring it to balance. For a given individual (in the conventional sense), i.e., a life-stream (absolute sense), the biggest imbalances are settled first.
- Thus at the death when paṭisandhi takes place, the biggest kamma seed with the highest imbalance comes into play and releases that energy by initiating the next birth in the corresponding "bhava"; see, "Bhava and Jāti – States of Existence and Births Therein". Thus the next "bhava" is determined by the biggest kammic seed at the end of the current "bhava" (this is a simple interpretation of a complex process).
- During a lifetime (pavutti vipāka), in addition to the energy content, the prevailing conditions also come into play for delivering kamma vipāka or releasing kamma seeds. This is why we can prevent many bad kamma vipāka from coming to fruition by acting with yoniso manasikara or "being mindful"; see, "What is Kamma? Is Everything Determined by Kamma?".
- In both cases (paṭisandhi and pavutti vipāka), "matching conditions" plays a big role; see "Annantara and Samanantara Paccaya." For example, a seed does not germinate if it is in a dry place; it needs to be in the ground with water and sunlight to germinate.
3. Getting back to the issue of coming to equilibrium, a stone is in equilibrium when it stays on the ground. If we pick it up and throw it up, it goes up because we gave it some energy. But now, it is not in equilibrium and will fall to find its equilibrium position on the ground. The only difference with kammic energy is that the kammic energy could be released much later; it has to find suitable conditions to release that energy; see "Saṅkhāra, Kamma, Kamma Bīja, Kamma Vipaka," and "Paṭicca Samuppāda - Overview"; Thus the release of kammic energy is more akin to the process of germination of a seed; there is a time lag until suitable conditions appear.
- When placed in the ground, a seed germinates and becomes a tree according to the "blueprint" in the seed. The energy for the tree's growth comes from the soil (through the roots) and the Sun (through the leaves.) But the tree, like any other saṅkhata, has a finite lifetime.
- Unless the tree made more seeds during its lifetime, that tree is the only "result" of that original seed.
4. Through numerous lives in the past, we have accumulated innumerable numbers of both good and bad kammic energy packets, or kamma bīja, or kamma seeds, and we keep producing them in this lifetime, too; some are big, and some are small (actually, those done beyond 91 mahā kappā have lost their energy unless they are janaka kamma that can lead to rebirth; like everything else in this world, kammic energy is not permanent either). The small kammic seeds bring in results (vipāka) during any lifetime, and the really big ones (kamma patha) are the ones that determine "bhava" for a new life at the cuti-paṭisandhi moment.
- Does that mean we must remove all kamma seeds to stop rebirth, i.e., to attain Nibbāna? No. A new "bhava" is grasped at the "upādāna paccayā bhavo" step in the Paṭicca Samuppāda cycle; see "Akusala-Mula Paṭicca Samuppāda." If one has removed ignorance (avijjā) and understood the true nature of the world, then there is no "tanha," and thus there is no upādāna at the "tanha paccayā upādāna" step, and thus no "bhava," and no "jāti" or rebirth.
- However, to remove ignorance (avijjā), we must purify our minds. For that, we must understand the true nature of "this world," i.e., anicca, dukkha, and anatta. We need to eliminate the five hindrances (pañca nīvaraṇa) that cover our minds and not let the mind comprehend anicca, dukkha, and anatta. That is where the removal of bad kamma seeds and the accumulation of good kamma seeds (i.e., doing good deeds and avoiding bad deeds) become important; of course, "deeds" include actions, speech, and thoughts.
5. The point is that every time we do a moral or an immoral act, we generate a kamma seed that embeds the "javana power" of the thought that led to the act; see, "Javana of a Citta - The Root of Mental Power." The kammic power associated with a moral act can be considered surplus in one's "account" that can be used to enjoy things in life; an immoral act leads to debt, i.e., it appears on the negative side of the ledger. If one acts immoral against another living being, one is in debt to that being until it is paid off; see "Kamma, Debt, and Meditation."
6. Nature tries to keep things in balance: the good kamma brings good results, and bad kamma brings bad results when nature implements this balancing act. We can take advantage of both by arranging conditions for good kamma seeds to germinate and not letting bad kamma seeds germinate; see, "What is Kamma? Is Everything Determined by Kamma?". The development of good habits and getting rid of bad habits go along with this process; see "Habits and Goals" and "Saṃsāric Habits and Āsavas." Please review these links carefully. All these tie up together.
7. Thus, we are bound to this saṃsāra or the cycle of rebirths because we do things to make an "imbalance" through moral or immoral deeds: good deeds lead to good rebirths and bad ones to bad rebirths. They both extend the sansaric journey. However, it is essential to engage in moral deeds to avoid birth in the four lowest realms (apāyā), where the suffering is great, AND there is no opportunity for moral deeds. Thus one MUST do moral deeds until one attains Nibbāna.
- Moral deeds WILL have consequences (they add up in the "plus side of the ledger"), whether or not one wishes for anything in return, i.e., nature will pay back. However, if one does a moral deed AND wishes for something other than Nibbāna, then that is done with greed, and thus one is simultaneously doing an immoral act.
- Only Arahant does not do any moral or immoral deeds with kammic consequences that are potent enough to bring rebirth. All an Arahant does is low-level saṅkhāra or "kriya" (like walking and talking) and is "in equilibrium" with nature.
8. When one goes "off the equilibrium," greed and anger intensify, and one is likely to do immoral acts to become indebted. On the other hand, when one is in some samadhi, the mind is close to equilibrium, and thus greed and hate are under control. If one attains rupavacara and then arupavacara jhānā, the mind gets even closer to equilibrium. Samadhi attains perfection when one becomes an Arahant.
- This is why one must avoid immoral acts to get results in meditation. A purified mind can quickly get to samadhi; see "The Basics in Meditation."
- One becomes indebted via greed, hate, or ignorance (here, ignorance means not knowing the true nature of the world or anicca, dukkha, anatta); thus, there is lobha Vinaya, dosa Vinaya, and moha Vinaya.
Ensaio anterior a 2016; revisado em 18 de julho de 2022; 30 de abril de 2023
Nossas vidas e existência se baseiam em contrair dívidas constantemente e, em seguida, pagá-las. Isso é feito pela Natureza, quer queiramos quer não. Quando roubamos, matamos, mentimos ou praticamos qualquer um dos Dasa Akusala, contraímos dívidas, e a natureza mantém registro disso por meio da energia de Kamma.
- Nascemos de novo para saldar dívidas. Essa é outra maneira de encarar o ciclo de Renascimento. A Natureza garantirá automaticamente que as dívidas maiores sejam pagas primeiro; é assim que a próxima existência (Bhava) é determinada.
- Durante uma vida, as dívidas são pagas quando surgem condições adequadas; veja “Anantara Samanantara Paccaya”.
- A natureza é o árbitro final. Um criminoso pode escapar impune de um crime contratando um bom advogado, mas deve pagar pelos crimes no tribunal da natureza. Da mesma forma, quando fazemos algo de bom, receberemos as recompensas independentemente de desejarmos algo em troca. A maioria das pessoas não percebe isso devido ao intervalo entre o ato (Kamma) e seu resultado (Kamma Vipāka).
1. Quando praticamos um ato moral ou imoral, ele é feito com uma intenção e possui energia associada. Essa é a energia Kamma produzida no Javana citta. Essa energia permanece no universo até ser gasta ou reduzida de alguma forma (isso está relacionado ao entrelaçamento quântico; veja “Entrelaçamento Quântico – Estamos Todos Conectados”). É o princípio da conservação de energia na física.
- Podemos ficar em dívida com um ser vivo ou com o “mundo como um todo”.
- Não havia regras do Vinaya no säsana do Buddha por cerca de 20 anos após o Buddha ter alcançado a Iluminação. Quando o Buddha Dhamma começou a florescer, pessoas sem escrúpulos passaram a se tornar monges para viver uma vida confortável, dependendo da bondade dos devotos. O Buddha advertiu-os sobre as consequências de se tornarem devedores e começou a estabelecer as regras do Vinaya (“vi” + “naya”, onde “naya” em Pālī ou Cingalês significa dívida) para controlar essas pessoas.
2. Quando há um desequilíbrio energético, a natureza tenta restabelecer o equilíbrio. Para um determinado indivíduo (no sentido convencional), ou seja, um fluxo de vida (no sentido absoluto), os maiores desequilíbrios são resolvidos primeiro.
- Assim, na morte, quando ocorre o Paṭisandhi, a semente de Kamma maior com o maior desequilíbrio entra em ação e libera essa energia, iniciando o próximo nascimento no “Bhava” correspondente; veja “Bhava e Jāti – Estados de Existência e Nascimentos Neles”. Assim, o próximo “Bhava” é determinado pela maior semente de Kamma no final do “Bhava” atual (esta é uma interpretação simples de um processo complexo).
- Durante uma vida (pavutti Vipāka), além do conteúdo energético, as condições predominantes também entram em jogo para a manifestação do Kamma Vipāka ou a liberação de sementes de Kamma. É por isso que podemos impedir que muitos Kamma Vipāka ruins se concretizem agindo com yoniso manasikara ou “estando atentos”; veja “O que é Kamma? Tudo é determinado pelo Kamma?”.
- Em ambos os casos (Paṭisandhi e Vipāka), as “condições correspondentes” desempenham um papel importante; veja “Annantara e Samanantara Paccaya”. Por exemplo, uma semente não germina se estiver em um local seco; ela precisa estar no solo, com água e luz solar, para germinar.
3. Voltando à questão de atingir o equilíbrio, uma pedra está em equilíbrio quando permanece no chão. Se a pegarmos e a jogarmos para cima, ela sobe porque lhe demos alguma energia. Mas agora, ela não está em equilíbrio e cairá para encontrar sua posição de equilíbrio no chão. A única diferença com a energia Kamma é que ela pode ser liberada muito mais tarde; ela precisa encontrar condições adequadas para liberar essa energia; veja “Saṅkhāra, Kamma, Kamma Bīja, Kamma Vipaka” e “Paṭicca Samuppāda – Visão Geral”; Assim, a liberação da energia Kamma é mais semelhante ao processo de germinação de uma semente; há um intervalo de tempo até que as condições adequadas apareçam.
- Quando colocada no solo, uma semente germina e se torna uma árvore de acordo com o “projeto” contido na semente. A energia para o crescimento da árvore vem do solo (através das raízes) e do Sol (através das folhas). Mas a árvore, como qualquer outro Saṅkhata, tem uma vida finita.
- A menos que a árvore tenha produzido mais sementes durante sua vida, essa árvore é o único “resultado” daquela semente original.
4. Ao longo de inúmeras vidas no passado, acumulamos um número incontável de pacotes de energia Kamma, tanto bons quanto maus, ou Kamma Bīja, ou sementes de Kamma, e continuamos a produzi-los nesta vida também; algumas são grandes e outras são pequenas (na verdade, aquelas realizadas além de 91 Mahā Kamma perderam sua energia, a menos que sejam janaka Kamma que possam levar ao Renascimento; como tudo mais neste mundo, a energia Kamma também não é permanente). As pequenas sementes kármicas trazem resultados (Vipāka) durante qualquer vida, e as realmente grandes (Kamma Patha) são as que determinam o “Bhava” para uma nova vida no momento do Paṭisandhi.
- Isso significa que devemos remover todas as sementes de kamma para interromper o renascimento, ou seja, para atingir Nibbāna? Não. Um novo “Bhava” é agarrado na etapa “Upādāna Paccayā bhavo” do ciclo Paṭicca Samuppāda; veja “Akusala-Mula Paṭicca Samuppāda”. Se alguém removeu a Avijjā e compreendeu a verdadeira natureza do mundo, então não há “Taṇhā” e, portanto, não há Upādāna na etapa “Taṇhā Paccayā Upādāna”; consequentemente, não há “Bhava” e não há “Jāti” ou Renascimento.
- No entanto, para remover a ignorância (Avijjā), devemos purificar nossas mentes. Para isso, devemos compreender a verdadeira natureza “deste mundo”, ou seja, Anicca, Dukkha e Anattā. Precisamos eliminar os Cinco Estorvos (Pañca Nīvaraṇa) que obscurecem nossas mentes e impedem que a mente compreenda Anicca, Dukkha e Anattā. É aí que a remoção das sementes de Kamma ruins e o acúmulo de sementes de Kamma boas (ou seja, praticar boas ações e evitar más ações) se tornam importantes; é claro que “ações” incluem atos, palavras e pensamentos.
5. A questão é que toda vez que praticamos um ato moral ou imoral, geramos uma semente de Kamma que incorpora o “poder Javana” do pensamento que levou ao ato; veja “Javana de um Citta – A Raiz do Poder Mental”. O poder Kamma associado a um ato moral pode ser considerado um excedente na “conta” de alguém, que pode ser usado para desfrutar das coisas da vida; um ato imoral leva à dívida, ou seja, aparece no lado negativo do balanço. Se alguém age de forma imoral contra outro ser vivo, fica em dívida com esse ser até que a dívida seja quitada; veja “Kamma, Dívida e Meditação”.
6. A natureza tenta manter as coisas em equilíbrio: o bom Kamma traz bons resultados, e o mau Kamma traz maus resultados quando a natureza implementa esse ato de equilíbrio. Podemos tirar proveito de ambos, criando condições para que as sementes do bom Kamma germinem e não permitindo que as sementes do mau Kamma germinem; veja “O que é Kamma? Tudo é determinado pelo Kamma?”. O desenvolvimento de bons hábitos e a eliminação dos maus hábitos acompanham esse processo; veja “Hábitos e Objetivos” e “Hábitos Saṃsáricos e Āsavas”. Por favor, analise esses links cuidadosamente. Tudo isso está interligado.
7. Assim, estamos presos a este Saṃsāra, ou ciclo de renascimentos, porque fazemos coisas que criam um “desequilíbrio” por meio de ações morais ou imorais: boas ações levam a bons renascimentos e más ações a maus renascimentos. Ambas prolongam a jornada samsárica. No entanto, é essencial praticar atos morais para evitar o nascimento nos quatro reinos inferiores (apāyā), onde o sofrimento é grande E não há oportunidade para atos morais. Assim, é PRECISO praticar atos morais até atingir o Nibbāna.
- As ações morais TERÃO consequências (elas se somam no “lado positivo do balanço”), quer se deseje algo em troca ou não, ou seja, a natureza retribuirá. No entanto, se alguém pratica uma ação moral E deseja algo além do Nibbāna, então isso é feito com ganância e, assim, está simultaneamente cometendo um ato imoral.
- Somente um Arahant não realiza atos morais ou imorais com consequências de Kamma potentes o suficiente para provocar o Renascimento. Tudo o que um Arahant faz são Saṅkhāras de baixo nível ou “kriya” (como caminhar e falar) e está “em equilíbrio” com a natureza.
8. Quando alguém sai “do equilíbrio”, a ganância e a raiva se intensificam, e é provável que cometa atos imorais para se tornar devedor. Por outro lado, quando se está em algum samadhi, a mente está próxima do equilíbrio e, assim, a ganância e o ódio estão sob controle. Se alguém alcança o rupavacara e depois o arupavacara jhānā, a mente fica ainda mais próxima do equilíbrio. O samadhi atinge a perfeição quando se torna um Arahant.
- É por isso que deve-se evitar atos imorais para obter resultados na meditação. Uma mente purificada pode alcançar rapidamente o samadhi; consulte “Os Fundamentos da Meditação”.
- A pessoa fica em dívida por meio da ganância, do ódio ou da ignorância (aqui, ignorância significa não conhecer a verdadeira natureza do mundo ou Anicca, Dukkha, Anattā); assim, há Lobha Vinaya, Dosa Vinaya e Moha Vinaya.