Revised June 25, 2020; May 28, 2022; August 31, 2022
Introduction
1. The rebirth process (and suffering) continues because of the six root causes: lōbha, dōsa, mōha, alōbha, adōsa, and amōha. Even though we may have bouts of happiness, we suffer much more than imaginable in the rebirth process because of these six causes.
- If there are six root causes, why did the Buddha say, “rāgakkhayō Nibbānan, dōsakkhayō Nibbānan, mōhakkhayō Nibbānan”? Why are there only three causes to be removed to attain Nibbāna? (By the way, lōbha is a stronger form of rāga, and thus rāgakkhaya means removing lōbha).
- While lōbha, dōsa, and mōha lead to rebirths in the apāyās (or "bad realms, including the animal realm,) mundane versions of alōbha, adōsa, and amōha lead to rebirths in the "good realms."
- However, one must overcome rebirth in ALL realms to be guaranteed no rebirths in the apāyās. See “Six Root Causes – Loka Samudaya (Arising of Suffering) and Loka Nirodhaya (Nibbāna).”
- Furthermore, one needs to cultivate alōbha, adōsa, and amōha to get started on the process of removing lōbha, dōsa, and mōha.
- As wisdom (pannā) grows, lōbha, dōsa, and mōha (as well as mundane versions of alōbha, adōsa, and amōha) will fade away gradually, and one will get to Nibbāna (where suffering is absent.)
Noble Truths, Paṭicca Samuppāda, Tilakkhana – Interrelated
2. Buddha Dhamma is about eliminating suffering associated with the rebirth process. Before following the Noble Eightfold Path, one must understand the First Noble Truth. See "Buddha Dhamma – Noble Truths, Paṭicca Samuppāda, Tilakkhana."
- Once one comprehends Tilakkhana, one would have a deeper level of alōbha, adōsa, and amōha.
- A Sotapnna starts on the Noble Eightfold Path with that more profound level of alōbha, adōsa, and amōha. Wisdom (pannā) peaks at the Arahant stage. At that point, one would not be seeking rebirth anywhere in the 31 realms with lōbha, dōsa, mōha OR alōbha, adōsa, or amōha.
- See "Sīla, Samādhi, Pannā to Pannā, Sīla, Samādhi" and "Buddha Dhamma – In a Chart" and references therein.
- Here is another way to see it. When one is on the mundane path, their level of amoha is not complete. That amoha still has avijja or the "ignorance of the Noble Truths." That is the same as having sakkāya diṭṭhi. At the Sotapanna stage, sakkāya diṭṭhi goes away by comprehending the Four Noble Truths/Paṭicca Samuppāda/Tilakkhana.
Lōbha is Extreme Greed
3. lōbha is the extreme of greed (“lō” + “bha” where “lo” is for the lōkaya or world and “bha” is for “bihiveema” (arise or establish) is the main reason how the material world is created and sustained with greed.
- Because of lōbha, kāmacchanda (one of the five hindrances) arises. One "loses one’s mind” when acting with kāmacchanda, which comes from “kāma” + “icca” +”anda” where “ichcha” means liking and “anda” is becoming blind. Thus, kāmacchanda means blinded by attachment to sensual pleasures).
- When blinded by kāmacchanda and when obstacles arise in the way, one develops dōsa or dvesa (“dvi”+”vésa” or second manifestation of greed; see "Pāli Glossary" for the pronunciation key), i.e., hate for whatever gets in one’s way.
- And one has lōbha because one cannot see the truth about this world, i.e., because one has mōha: mōha comes from “muva” + “hā” or literally “closed mouth.” The analogy is that if there is a vessel whose mouth or opening is closed, one cannot see what is inside. Thus when one has mōha, one is ignorant about the true nature of this world and thus acts blindly and foolishly, based on outward appearances.
Total Ignorance (Moha) is the Root Cause
4. One who has not heard about the Buddha’s worldview is likely to act with mōha and, thus, has both lōbha and dōsa.
- However, many people do not have strong versions of lōbha, dōsa, and mōha. Most "moral people" have avijjā, a milder version of moha, as discussed in #2 above.
- They will likely carry over such habits (gati) compatible with alōbha, adōsa, and amōha. ANYONE is likely to have been exposed to Buddha Dhamma sometime in the deep past. But the more time lag there is, one will likely lose those qualities.
- It is clear that if and when one has kāmacchanda (strong cravings for sensual pleasures), one may be tempted to do immoral deeds. We all have had kāmacchanda taking over; anyone can remember cases where “the ability to reason out” got lost, at least for a brief time.
Lobha (Greed) Leads to Dosa (Anger/Hate)
5. Long-lasting hateful situations (dōsa) arise because of kāmacchanda. If something gets in the way of one's sensual pleasures, one can become angry/hateful.
- That is why dōsa (or dvesa) is the second manifestation of greed. At this extreme, dōsa brings out the second of the five hindrances, vyāpada. This word comes from “vaya”+”pada”, where “vaya” means decline and “pada” means to "walk towards." Thus vyāpada means one is on a (morally) declining path.
- When one gets extremely angry, one again loses control, which could be even worse than kāmacchanda; one can kill another human being in a moment of rage. When one habitually gets angry, one could be in a state of vyāpada for longer times, becoming a “normal” state of affairs, i.e., becoming a "gati." We can see people get into the “vyāpada mode” during (political) debates on television or during arguments.
- All five hindrances arise from not seeing the futility of craving or hate. This “getting attached to things in this world” via greed and hatred is called taṇhā; see “Tanhā – How We Attach Via Greed, Hate, and Ignorance."
Avijjā and Taṇhā Go Together
6. Avijjā (ignorance) and taṇhā feed off each other, but it is avijjā that one needs to tackle first. That is because unless one’s mind sees the dangers hidden behind taṇhā, it is not possible to reduce taṇhā.
- When one starts learning Dhamma, one begins to understand the nature of the broader world of 31 realms: Living beings move from birth to birth; they suffer mightily in the lowest four realms.
- All actions have consequences. In the long run, it does not make sense to act immorally to satisfy one’s immediate urges (that is the concept of anicca; see "Anicca, Dukkha, Anatta – Wrong Interpretations" and follow-up posts.)
Lobha and Dosa Permanently Reduced with Sammā Diṭṭhi
7. Most people make the mistake of trying to get rid of greed and hate, either wilfully or with "breath meditation." That is NOT POSSIBLE. One needs to engage in the correct version of "ānapāna" meditation; see "Anāpānasati Bhāvanā (Introduction)."
- As long as one has a wrong worldview and does not see the danger in having thoughts of excess greed and hate, it is not possible to FORCIBLY get rid of greed and hatred; see, "Difference Between Giving Up Valuables and Losing Interest in Worthless.”
- That is why Sammā Diṭṭhi, or the correct worldview, comes first in the Noble Eightfold Path.
- After comprehending the Four Noble Truths/Paṭicca Samuppāda/Tilakkhana, there is no need to suppress lobha and dosa. That will happen automatically due to wisdom (paññā.)
Progress After Comprehending the Four Noble Truths/Paṭicca Samuppāda/Tilakkhana
8. When one attains the Sōtapanna stage, one’s lōbha is reduced to the kāma rāga level, and dōsa reduced to the paṭigha level PERMANENTLY. That also leads to the removal of the other hindrances. Patigha is a lower strength of vyāpada: “pati” + “gha” means bonding via friction or dislike; thus, taṇhā can arise due to paṭigha.
- One can see now why a Sōtapanna is incapable of doing extremely immoral acts that can result in a birth in the four lowest realms (apāyā); one has removed vicikiccā hindrance permanently, and one always acts with mindfulness. This higher level of Sammā Diṭṭhi, or the correct worldview, is deeply ingrained in their minds, even in a future birth, that will not change. But one can still act with greed and hate to a certain extent.
9. When one attains the next level of Nibbāna, the Sakadāgami level, one permanently REDUCES kāma rāga and paṭigha. Because of this advancement, one will never be reborn in a realm where the physical body can be subjected to ailments, diseases, and old age. Thus, one will be reborn above the human realm, which is the fifth realm.
10. At the Anāgami stage, kāma rāga and paṭigha will not arise in mind. Thus by the Anāgami stage, one has completely removed any form of dōsa, the second root cause. One does not get angry or hateful under any circumstance, and the dōsa cētasika will be absent. Since kāma rāga also goes away, now one has no desire to be born in any realm in the kāma lōka, including the deva worlds.
- Thus an Anāgami has only rūpa rāga and arūpa rāga. That is mainly due to the desire of an Anāgami to listen (and read) and contemplate Dhamma concepts; there is no desire left for sense pleasures. Thus the lōbha cētasika is reduced to a very low level.
- As for the mōha cētasika, only a low strength remains as avijjā.
Progress in Terms of the Ten Saṁyojana
11. There are ten saṁyojana (or Saṁsāric bonds) keep us bound to the rebirth process. Out of the ten saṁyojana or sanyōga (“san” + “yoga” or bound via “san”), sakkāya diṭṭhi, vicikiccā, silabbata paramasa (all due to strong avijjā) are removed at the Sōtapanna stage.
- That is an important point: One just needs to comprehend the true nature of this world via understanding anicca, dukkha, and anatta (Tilakkhana) to become a Sōtapanna.
- Just with this understanding, one removes kāmacchanda, vyāpada, and vicikiccā. That is why a Sōtapanna is said to be "one with the vision" or "dassanēna sampannō."
- Once, the Buddha took a bit of soil to his fingernail and asked the bhikkhus, "if all the soil on this Earth can be compared to the defilements one needs to get rid of, a Sōtapanna has left in him/her only an amount compared to this bit of soil on my fingernail."
- That may sound astounding to some. But it is critical to understand that most heinous immoral acts are done because of one not having Sammā Diṭṭhi at least to a significant level.
- Of the remaining sanyōjana (sanyōga), kāma rāga and paṭigha are reduced at the Sakadāgāmi stage and removed at the Anāgami stage. The rest of the sanyōga (rūpa rāga, arūpa rāga, mana, uddacca, and avijjā) go away at the Arahant stage.
Progress in Terms of Abandoning "Denser Realms"
12. As the attachment to sensual pleasures from "dense matter" decreases, rebirth in the "denser worlds" is progressively eliminated.
- At the Sōtapanna stage, the coarse forms of suffering in the lowest four realms stop. After the Sakadāgami stage, rebirths do not occur even in the human realm, where physical pain and diseases prevail. An Anāgami is born only in the suddhāvasa rūpa lōka, where there are only subtle bodies allowing vision, hearing, and mind only. An Arahant will never be reborn anywhere in the 31 realms which have "some connection to matter"; see, "What Are rūpa? (Relation to Nibbāna)".
- Thus at the passing away of an Arahant, the mind is released from any attachment to the material world consisting of the 31 realms; no more suffering from physical pains, mental pains, or death. One has attained Nibbāna or the "deathless state."
- That is a summary. See "Body Types in 31 Realms – Importance of Manomaya Kaya."
Citta Analysis
13. Another way to analyze the steps to Nibbāna is to look at how the 12 akusala citta ceases to arise stage by stage. See, "Akusala Citta – How a Sōtapanna Avoids apāyagami Citta".
- Therefore, the four stages of Nibbāna can be characterized in different ways. With the number of samyōjanā left, "density of matter," types of akusala citta, and many other ways. They are all interrelated and self-consistent.
Revisado em 25 de junho de 2020; 28 de maio de 2022; 31 de agosto de 2022
Introdução
1. O processo de renascimento (e sofrimento) continua devido às seis causas fundamentais: lōbha, dōsa, mōha, alōbha, adōsa e amōha. Mesmo que tenhamos momentos de felicidade, sofremos muito mais do que se pode imaginar no processo de renascimento devido a essas seis causas.
- Se existem seis causas fundamentais, por que o Buddha disse: “rāgakkhayō Nibbānan, dōsakkhayō Nibbānan, mōhakkhayō Nibbānan”? Por que existem apenas três causas a serem removidas para alcançar o Nibbāna? (A propósito, lōbha é uma forma mais forte de Rāga e, portanto, rāgakkhaya significa remover lōbha).
- Enquanto lōbha, dōsa e mōha levam ao renascimento nos apāyās (ou “reinos ruins, incluindo o reino animal”), as versões mundanas de alōbha, adōsa e amōha levam ao renascimento nos “reinos bons”.
- No entanto, é preciso superar o renascimento em TODOS os reinos para garantir que não haverá renascimentos nos apāyās. Veja “Seis causas fundamentais – Loka Samudaya (surgimento do sofrimento) e Loka Nirodhaya (Nibbāna)”.
- Além disso, é preciso cultivar alōbha, adōsa e amōha para iniciar o processo de remoção de lōbha, dōsa e mōha.
- À medida que a sabedoria (pannā) cresce, lōbha, dōsa e mōha (assim como as versões mundanas de alōbha, adōsa e amōha) desaparecerão gradualmente, e a pessoa chegará ao Nibbāna (onde o sofrimento está ausente).
Nobres Verdades, Paṭicca Samuppāda, Tilakkhaṇa – Inter-relacionadas
2. O Buddha Dhamma trata da eliminação do sofrimento associado ao processo de Renascimento. Antes de seguir o Nobre Caminho Óctuplo, é preciso compreender a Primeira Nobre Verdade. Veja “Buddha Dhamma – Nobres Verdades, Paṭicca Samuppāda, Tilakkhaṇa”.
- Uma vez que se compreende Tilakkhaṇa, alcança-se um nível mais profundo de alōbha, adōsa e amōha.
- Um Sotapnna inicia o Nobre Caminho Óctuplo com esse nível mais profundo de alōbha, adōsa e amōha. A sabedoria (pannā) atinge seu auge no estágio de Arahant. Nesse ponto, não se buscará renascimento em nenhum dos 31 reinos com lōbha, dōsa, mōha OU alōbha, adōsa ou amōha.
- Veja “Sīla, Samādhi, Pannā a Pannā, Sīla, Samādhi” e “Buddha Dhamma – Em um gráfico” e referências neles contidas.
- Aqui está outra maneira de ver isso. Quando alguém está no caminho mundano, seu nível de Amoha não é completo. Esse Amoha ainda tem uma Avijjā ou a “ignorância das Nobres Verdades”. Sakkāya Diṭṭhi
Lōbha é ganância extrema
3. Lōbha é a ganância extrema (“lō” + “bha”, onde “lo” é para o lōkaya ou mundo e “bha” é para “bihiveema” (surgir ou estabelecer) é a principal razão pela qual o mundo material é criado e sustentado com ganância.
- Por causa de lōbha, surge kāmacchanda (um dos Cinco Estorvos). A pessoa “perde a cabeça” quando age com kāmacchanda, que vem de “Kāma” + “icca” + “anda”, onde “Ichcha” significa gostar e “anda” é ficar cego. Assim, kāmacchanda significa cegado pelo apego aos prazeres sensuais).
- Quando cegado por kāmacchanda e quando obstáculos surgem no caminho, desenvolve-se dōsa ou dvesa (“dvi” + “vésa” ou segunda manifestação da ganância; consulte o “Glossário Pālī” para a chave de pronúncia), ou seja, ódio por tudo o que se interpõe no caminho.
- E a pessoa tem lōbha porque não consegue ver a verdade sobre este mundo, ou seja, porque tem mōha: mōha vem de “muva” + “hā” ou, literalmente, “boca fechada”. A analogia é que, se há um recipiente cuja boca ou abertura está fechada, não se pode ver o que há dentro. Assim, quando se tem mōha, é-se ignorante sobre a verdadeira natureza deste mundo e, portanto, age-se cegamente e tolamente, com base nas aparências externas.
A ignorância total (Moha) é a causa raiz
4. Quem não ouviu falar sobre a visão de mundo do Buddha provavelmente agirá com mōha e, portanto, terá tanto lōbha quanto dōsa.
- No entanto, muitas pessoas não têm versões fortes de lōbha, dōsa e Moha. A maioria das “pessoas morais” tem Avijjā, uma versão mais branda de Moha, conforme discutido no item 2 acima.
- Elas provavelmente manterão hábitos (Gati) compatíveis com alōbha, adōsa e amōha. É provável que TODOS tenham sido expostos ao Buddha Dhamma em algum momento no passado distante. Mas quanto mais tempo passa, mais provável é que se perca essas qualidades.
- É claro que, se e quando alguém tem kāmacchanda (forte desejo por prazeres sensuais), pode ser tentado a cometer atos imorais. Todos nós já tivemos kāmacchanda tomando conta de nós; qualquer um pode se lembrar de casos em que “a capacidade de raciocinar” se perdeu, pelo menos por um breve período.
Lobha (ganância) leva a Dosa (raiva/ódio)
5. Situações de ódio duradouro (dōsa) surgem por causa do kāmacchanda. Se algo atrapalha os prazeres sensuais de alguém, essa pessoa pode ficar com raiva/ódio.
- É por isso que dōsa (ou dvesa) é a segunda manifestação da ganância. Nesse extremo, dōsa traz à tona o segundo dos Cinco Estorvos, vyāpada. Essa palavra vem de “vaya” + “pada”, onde “vaya” significa declínio e “pada” significa “caminhar em direção a”. Assim, vyāpada significa que alguém está em um caminho (moralmente) em declínio.
- Quando alguém fica extremamente irritado, perde novamente o controle, o que pode ser ainda pior do que kāmacchanda; pode-se matar outro ser humano em um momento de raiva. Quando alguém fica irritado habitualmente, pode ficar em um estado de vyāpada por mais tempo, tornando-se um estado “normal” das coisas, ou seja, tornando-se uma “Gati”. Podemos ver pessoas entrando no “modo vyāpada” durante debates (políticos) na televisão ou durante discussões.
- Todos os Cinco Estorvos surgem por não vermos a futilidade do desejo ou do ódio. Esse “apego às coisas deste mundo” por meio da ganância e do ódio é chamado de Taṇhā; veja “Taṇhā – Como nos apegamos por meio da ganância, do ódio e da ignorância”.
Avijjā e Taṇhā andam juntos
6. Avijjā (ignorância) e Taṇhā se alimentam mutuamente, mas é Avijjā que precisa ser combatida primeiro. Isso porque, a menos que a mente veja os perigos ocultos por trás de Taṇhā, não é possível reduzir Taṇhā.
- Quando se começa a aprender o Dhamma, começa-se a compreender a natureza do mundo mais amplo dos 31 reinos: os seres vivos passam de nascimento em nascimento; eles sofrem imensamente nos quatro reinos mais baixos.
- Todas as ações têm consequências. A longo prazo, não faz sentido agir imoralmente para satisfazer os impulsos imediatos (esse é o conceito de Anicca; veja “Anicca, Dukkha, Anattā – Interpretações Erradas” e ensaios subsequentes).
Lobha e Dosa permanentemente reduzidos com Sammā Diṭṭhi
7. A maioria das pessoas comete o erro de tentar se livrar da ganância e do ódio, seja deliberadamente ou com “meditação da respiração”. Isso NÃO É POSSÍVEL. É preciso praticar a versão correta da meditação “ānapāna”; veja “Anāpānasati Bhāvanā (Introdução)”.
- Enquanto se tiver uma visão de mundo errada e não se perceber o perigo de ter pensamentos de ganância e ódio excessivos, não é possível livrar-se FORÇADAMENTE da ganância e do ódio; veja “Diferença entre abrir mão de bens valiosos e perder o interesse por bens sem valor”.
- É por isso que Sammā Diṭṭhi, ou a visão correta do mundo, vem em primeiro lugar no Nobre Caminho Óctuplo.
- Depois de compreender as Quatro Nobres Verdades/Paṭicca Samuppāda/Tilakkhaṇa, não há necessidade de suprimir Lobha e Dosa. Isso acontecerá automaticamente devido à Paññā.
Progresso após compreender as Quatro Nobres Verdades/Paṭicca Samuppāda/Tilakkhaṇa
8. Quando se atinge o estágio Sotāpanna, o lōbha é reduzido ao nível Kāma Rāga e o dōsa é reduzido ao nível Paṭigha PERMANENTEMENTE. Isso também leva à remoção dos outros obstáculos. Paṭigha é uma força inferior de vyāpada: “pati” + “gha” significa ligação por meio de atrito ou antipatia; assim, Taṇhā pode surgir devido a Paṭigha.
- Agora é possível entender por que um Sótapanna é incapaz de cometer atos extremamente imorais que podem resultar em um nascimento nos quatro reinos mais baixos (apāyā); ele removeu o obstáculo vicikiccā permanentemente e sempre age com atenção plena. Esse nível mais elevado de Sammā Diṭṭhi, ou visão correta do mundo, está profundamente enraizado em suas mentes, mesmo em um nascimento futuro, e isso não mudará. Mas ainda é possível agir com ganância e ódio até certo ponto.
9. Quando se atinge o próximo nível de Nibbāna, o nível Sakadāgami, reduz-se permanentemente Kāma Rāga e Paṭigha. Devido a esse avanço, nunca se renascerá em um reino onde o corpo físico possa estar sujeito a doenças, enfermidades e velhice. Assim, renascerá acima do reino humano, que é o quinto reino.
10. No estágio Anāgami, Kāma Rāga e Paṭigha não surgirão na mente. Assim, no estágio Anāgami, a pessoa removeu completamente qualquer forma de dōsa, a segunda causa raiz. A pessoa não fica com raiva ou ódio em nenhuma circunstância, e o dōsa cētasika estará ausente. Como o Kāma Rāga também desaparece, agora a pessoa não tem desejo de renascer em nenhum reino do kāma lōka, incluindo os mundos Deva.
- Assim, um Anāgami tem apenas Rūpa Rāga e Arūpa Rāga. Isso se deve principalmente ao desejo de um Anāgami de ouvir (e ler) e contemplar os conceitos do Dhamma; não resta nenhum desejo pelos prazeres dos sentidos. Assim, o lōbha cētasika é reduzido a um nível muito baixo.
- Quanto ao mōha cētasika, apenas uma força baixa permanece como Avijjā.
Progresso em termos dos Dez Saṁyojana
11. Existem dez saṁyojana (ou laços saṁsāricos) que nos mantêm presos ao processo de Renascimento. Dos dez saṁyojana ou sanyōga (“san” + “yoga” ou ligado via “san”), Sakkāya Diṭṭhi, vicikiccā, silabbata paramasa (todos devido ao forte Avijjā) são removidos no estágio Sotāpanna.
- Esse é um ponto importante: basta compreender a verdadeira natureza deste mundo através da compreensão de Anicca, Dukkha e Anattā (Tilakkhaṇa) para se tornar um Sotāpanna.
- Apenas com essa compreensão, remove-se kāmacchanda, vyāpada e vicikiccā. É por isso que um Sótapanna é chamado de “aquele com a visão” ou “dassanēna sampannō”.
- Certa vez, o Buddha colocou um pouco de terra em sua unha e perguntou aos Bhikkhūs: “Se toda a terra desta Terra pudesse ser comparada às impurezas das quais precisamos nos livrar, um Sótapanna teria em si apenas uma quantidade comparável a este pouco de terra em minha unha”.
- Isso pode parecer surpreendente para alguns. Mas é fundamental compreender que a maioria dos atos imorais hediondos são cometidos porque a pessoa não tem Sammā Diṭṭhi, pelo menos a um nível significativo.
- Dos sanyōjana (sanyōga) restantes, Kāma Rāga e Paṭigha são reduzidos no estágio Sakadāgāmi e removidos no estágio Anāgami. O restante dos sanyōga (Rūpa Rāga, Arūpa Rāga, Mana, Uddacca e Avijjā) desaparecem no estágio Arahant.
Progresso em termos de abandono dos “reinos mais densos”
12. À medida que o apego aos prazeres sensuais da “matéria densa” diminui, o renascimento nos “mundos mais densos” é progressivamente eliminado.
- No estágio Sotāpanna, as formas grosseiras de sofrimento nos quatro reinos mais baixos cessam. Após o estágio Sakadāgami, os renascimentos não ocorrem nem mesmo no reino humano, onde prevalecem a dor física e as doenças. Um Anāgami nasce apenas no suddhāvasa rūpa lōka, onde existem apenas corpos sutis que permitem apenas a visão, a audição e a mente. Um Arahant nunca renascerá em nenhum dos 31 reinos que têm “alguma conexão com a matéria”; veja “O que são rūpa? (Relação com Nibbāna)”.
- Assim, com o falecimento de um Arahant, a mente é liberada de qualquer apego ao mundo material que consiste nos 31 reinos; não há mais sofrimento por dores físicas, dores mentais ou morte. A pessoa alcançou Nibbāna ou o “estado imortal”.
- Isso é um resumo. Veja “Tipos de corpo nos 31 reinos – Importância do Manomaya Kaya”.
Análise de Citta
13. Outra maneira de analisar os passos para o Nibbāna é observar como os 12 Akusala Citta deixam de surgir, estágio por estágio. Veja “Akusala Citta – Como um Sótapanna evita apāyagami Citta”.
- Portanto, os quatro estágios do Nibbāna podem ser caracterizados de diferentes maneiras. Com o número de samyōjanā restantes, “densidade da matéria”, tipos de Akusala Citta e muitas outras maneiras. Todos eles são inter-relacionados e auto-consistentes.