Revised October 31, 2015; last revised March 23, 2025
What is Tanhā?
1. Taṇhā means "getting attached." The word taṇhā comes from “thán” meaning "place" + “hā” meaning getting fused/welded or attached (හා වීම in Sinhala). Note that “tan” in taṇhā pronounced like in “thunder.”
- In the previous post, "Vēdanā (Feelings) Arise in Two Ways," we discussed how feelings arise in two ways. The "mind-made" feelings occur due to our tendency to attach (taṇhā) to various sensory inputs.
- Here, we will see how that happens according to the natural process of Paṭicca Samuppāda.
What Is in the World?
2. Chachakka Sutta describes how we experience the world. However, in standard translations, the real meaning does not come out; for example: "Chachakka Sutta (MN 148)", where one can also find translations in several languages.
We get to know ANYTHING about the external world via ONLY six ways:
- We see vaṇṇa rūpa (visual things) with our eyes.
- Sadda rūpa (sounds) are heard with our ears.
- We smell gandha rūpa (odors) with our noses.
- Rasa rūpa (food) tasted with our tongue.
- We touch phoṭṭhabba rūpa (touchable things) with our bodies.
- Finally, we contemplate or think about dhammā (memories, concepts) with our minds.
That is what the Buddha called "sabba" or ALL. Our whole world is what we experience with our six senses. Take a moment and contemplate this. Is there anything else "in this world" other than those six listed above?
3. We must realize that these INITIAL sense inputs come to us via kamma vipāka. Then, based on whether we have asava/anusaya (or corresponding gati or habits), WE MAY act with avijjā to pursue that sensory input.
- Our greedy, hateful, or ignorant thoughts arise when we contact the outside world with one or more of the six senses. Kamma vipāka leads to sensory inputs. But not all sense inputs lead to acting with avijjā. (Please take time to think and contemplate these ideas as you go along. It is critical to get these ideas to proceed further).
- That critical fact becomes apparent when we do not think of an "established self" or "no-self." There is no "person" who has avijjā all the time. avijjā arises due to asava/anusaya depending on the sense input; see "'Self' and 'no-self': A Simple Analysis."
How Do We Get Attached?
4. How do we get "bonded" to something we experience? Let us take, for example, someone listening to a new song. In this case, the sound (sadda) impinging on the ear (sōta) leads to sound consciousness. Several things happen in a fraction of a second. This sequence is:
(i). "sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sota viññāṇaṁ," where sōta is ear; saddē is sound (song), uppajjāti means it gives rise to, sōta viññāna is hearing consciousness, and Paṭicca here means just the fact that sound makes contact with the ears, and NOT "paṭi + icca" or "willingly getting bonded. Thus,
- "Due to the sound of the song received by the ear, gives rise to sound consciousness."
- The mind does not generate any saṅkhāra in assessing that sound. It just RECEIVES the sound signal.
We need to have a liking for something to be interested in it. Every day, we see a million pictures, sounds, etc., but we remember only a selected number, and these are the ones that lead to taṇhā. The "Getting interested" step is next:
(ii). "Tinnan san gati phassō";
Here, we need to spend a bit of time explaining the terms: "san" means defilements or fuel for the saṃsāric journey (see, "What is “San”? Meaning of Sansāra (or Saṃsāra)"), and "gati" (pronounced "gathi")are saṃsāric habits (see, "saṃsāric Habits and āsavā"); thus "san gati" means saṃsāric habits; "phassa" means contact, and "tinnan" (pronounced "thinnan") means three. See "Pāli Words – Writing and Pronunciation (with chart C)."
- In summary, those three things (sound, ear, and sound consciousness) lead the mind to make contact with one's saṃsāric habits. If the sensory input matches his "gati" or "likings," he will instantly be attached. Within a split second of hearing a few lines of the song, the teenager is "hooked"; his mind becomes absorbed in it.
- At this step, the teenager becomes interested in the song and becomes attached to it (via "paṭi + icca") because it matches his gati.
Then comes the next line:
(iii). "Samphassa jā vēdanā" (this comes from "san phassa jā vēdanā"; it rhymes as "samphassa") means this "contact with san gati" leads to feelings.
- If one has the matching "gati," the corresponding feelings arise automatically. We cannot stop it, at least in the initial cittā or thoughts. But we can certainly stop progressing further and uttering bad speech or doing immoral acts.
- That is why eliminating bad "gati" is essential. Satipaṭṭhāna Sutta describes how one becomes "sampajañña" by figuring out how to get rid of bad "gati"; see "Kāyānupassanā – The Section on Habits (Sampajanapabba)."
- The way to eliminate such "bad gati" is to be fully aware of our speech and actions and stop such unsuitable speech or actions. That is what Kāyānupassanā is.
That is a VERY IMPORTANT step. The resulting feeling depends on whether someone will get attached to the subject matter via greed or hate. If it is greed (or liking), as in the case of the teenager listening to a song he likes, he gets a sukha vēdanā (happy feeling). On the other hand, if it was a heavy metal song, and if his grandfather heard it, the grandfather may instantly form a dukha vēdanā (unhappy feeling). That is if he dislikes heavy metal songs (different gati than the teenager). That is why people feel differently about the same "event" (a picture, sound, smell, taste, touch, or thought about something).
Attachment (Tanhā) Leads to Existences (Bhava)
Let us further analyze the above example:
The teenager could be walking a noisy street, but if he likes the song, he may not even hear any other sound. He will get "attached" to the song and be absorbed in it. Even after the song, he thinks about it in many ways. He may want to find the singer's identity, may wish to see whether the singer has more albums, how he will tell his friends about this, etc. That is the "saṃsāric wheeling" process, see "Nibbāna – Is it Difficult to Understand?," where we discussed how one becomes an Ariya by taking the wheels off of the saṃsāric vehicle (riya).
Now the teenager is attached (i.e., forms taṇhā):
(iv). "vēdanā paccayā taṇhā, taṇhā paccayā upādāna, upādāna paccayā bhava, ..."
The song became his existence or "bhava" (i.e., total awareness, existence) while he was listening. He does not just listen and moves on to something else. Instead, he wants to hear it again and maybe hear more songs like that. That is taṇhā. Because of that, he starts craving it repeatedly and also craves similar songs. Perhaps he would form a liking for anything associated with the song, its composer, or singer and may join the singer's fan club. His mind spends a lot of time "wheeling around" or "thinking about" things associated with the song; temporarily, his existence or "bhava" becomes that song.
(v). Now let us go back to (i) of the sequence:
"Sōtañca paṭicca saddē ca uppajjāti sōta viññāṇaṃ," or "Due to the sound of the song received by the ear, gives rise to sound consciousness."
- That is just the ear receiving the sound. The teenager may hear many other sounds on the road. The next step is a critical one for him. Would he become interested in that song?
- "Tinnan san gati phassaō." Out of all the sounds that come in through the ears, he will be attached only to the one that matches his "gati."
Thus, we get attracted to something due to our "old habits" (see "Habits and Goals"), which are even likely to be habits formed over many lives (see "saṃsāric Habits and āsavā").
(vi). Now, at step #iv above, the sequence ends with further strengthening "his tendency (gati)" to listen to this type of music; that is taṇhā. That is a crucial point. If we have an ingrained liking for something, we will get attached to it. Furthermore, repeated attachments strengthen such an affection or habit or "gati." That is the law of attraction (see "The Law of Attraction, Habits (gati), and Cravings (Āsavas)"). Thus, it becomes a vicious circle. That is why it is hard to break habits (good or bad).
Summary
5. Please spend some time contemplating the above material. It is best to analyze your situation and see how taṇhā arises via greed (likes) and hate (dislikes). Details on Paṭicca Samuppāda at "Paṭicca Samuppāda in Plain English." It is VERY IMPORTANT to understand these fundamental ideas.
- In the earlier post, "Paṭicca Samuppāda - Overview," we pointed out that Arahant experiences suffering only due to kamma vipāka. An Arahant does not generate sorrow or happiness via the mechanism discussed in this post; he/she will not have any "immoral or sense craving" gati. In this case, "samphassa jā vēdanā" does not lead to sukha or dukha vēdanā.
- On the other hand, we generate "self-induced" suffering and happiness via this mechanism. Any happiness generated will not be long-lasting. This mechanism is, for example, the leading cause of many "sleepless nights" or even depression. Let us discuss this next.
Next, "What is "Kāma"? It is not Just Sex", ...........
Atualizado em 31 de outubro de 2015; última atualização em 23 de março de 2025
O que é Tanhā?
1. Taṇhā significa “apegar-se”. A palavra Taṇhā vem de “thán”, que significa “lugar”, + “hā”, que significa fundir-se/soldar-se ou apegar-se (හා වීම em cingalês). Observe que “tan” em Taṇhā é pronunciado como em “thunder”.
- No ensaio anterior, “Vēdanā (Sentimentos) Surgem de Duas Maneiras”, discutimos como os sentimentos surgem de duas maneiras. Os sentimentos “criados pela mente” ocorrem devido à nossa tendência de nos apegarmos (Taṇhā) a vários estímulos sensoriais.
- Aqui, veremos como isso acontece de acordo com o processo natural de Paṭicca Samuppāda.
O que há no mundo?
2. O Chachakka Sutta descreve como experimentamos o mundo. No entanto, nas traduções padrão, o verdadeiro significado não transparece; por exemplo: “Chachakka Sutta (MN 148)”, onde também é possível encontrar traduções em várias línguas.
Conhecemos TUDO sobre o mundo externo por APENAS seis meios:
- Vemos vaṇṇa Rūpa (coisas visuais) com nossos olhos.
- Sadda Rūpa (sons) são ouvidos com nossos ouvidos.
- Cheiramos gandha Rūpa (odores) com o nariz.
- Rasa Rūpa (alimentos) são saboreados com nossa língua.
- Tocamos phoṭṭhabba Rūpa (coisas tangíveis) com nossos corpos.
- Por fim, contemplamos ou pensamos sobre Dhammā (memórias, conceitos) com nossas mentes.
É isso que o Buddha chamou de “sabba” ou TUDO. Todo o nosso mundo é o que experimentamos com nossos seis sentidos. Reserve um momento para refletir sobre isso. Existe alguma outra coisa “neste mundo” além dessas seis coisas listadas acima?
3. Devemos perceber que esses estímulos sensoriais INICIAIS chegam até nós por meio do Kamma Vipāka. Então, dependendo de termos ou não Āsavā/Anusaya (ou Gati ou hábitos correspondentes), PODEMOS agir com Avijjā para buscar esse estímulo sensorial.
- Nossos pensamentos de ganância, ódio ou ignorância surgem quando entramos em contato com o mundo exterior por meio de um ou mais dos seis sentidos. Kamma Vipāka leva a estímulos sensoriais. Mas nem todos os estímulos sensoriais levam a agir com Avijjā. (Por favor, reserve um tempo para pensar e refletir sobre essas ideias à medida que avança. É fundamental compreender essas ideias para prosseguir).
- Esse fato crucial torna-se evidente quando não pensamos em um “eu estabelecido” ou “não-eu”. Não há uma “pessoa” que tenha Avijjā o tempo todo. Avijjā surge devido a Āsava/Anusaya, dependendo do estímulo sensorial; veja “'Eu' e 'não-eu’: Uma Análise Simples”.
Como nos apegamos?
4. Como nos “ligamos” a algo que experimentamos? Tomemos, por exemplo, alguém ouvindo uma música nova. Nesse caso, o som (sadda) que atinge o ouvido (sōta) leva à consciência sonora. Várias coisas acontecem em uma fração de segundo. Essa sequência é:
(i). “sotañca Paṭicca sadde ca uppajjati sota viññāṇaṁ”, onde sōta é ouvido; saddē é som (música), uppajjāti significa que dá origem a, sōta viññāna é consciência auditiva, e Paṭicca aqui significa apenas o fato de que o som entra em contato com os ouvidos, e NÃO “paṭi + icca” ou “ligar-se voluntariamente”. Assim,
- “Devido ao som da canção recebido pelo ouvido, surge a consciência auditiva.”
- A mente não gera nenhum Saṅkhāra ao avaliar esse som. Ela apenas RECEBE o sinal sonoro.
Precisamos gostar de algo para nos interessarmos por isso. Todos os dias, vemos um milhão de imagens, sons, etc., mas nos lembramos apenas de um número seleto, e são esses que levam à Taṇhā. A etapa de “ficar interessado” é a seguinte:
(ii). “Tinnan san gati phassō”;
Aqui, precisamos dedicar um pouco de tempo para explicar os termos: “san” significa impurezas ou combustível para a jornada saṃsárica (ver “O que é ‘San’? Significado de Sansāra (ou Saṃsāra)”), e “gati” (pronuncia-se “gathi”) são hábitos saṃsáricos (ver “Hábitos saṃsáricos e āsavā”); assim, “san gati” significa hábitos saṃsáricos; "Phassa" significa contato, e "tinnan" (pronuncia-se "thinnan") significa três. Veja "Palavras em Pālī – Escrita e Pronúncia (com tabela C)".
- Em resumo, essas três coisas (som, ouvido e consciência sonora) levam a mente a entrar em contato com os próprios hábitos samsáricos. Se o estímulo sensorial corresponder ao seu “Gati” ou “preferências”, ele ficará instantaneamente apegado. Em uma fração de segundo após ouvir algumas linhas da música, o adolescente fica “viciado”; sua mente fica absorvida nela.
- Nesta etapa, o adolescente se interessa pela música e se apega a ela (por meio de “paṭi + icca”) porque ela corresponde à sua Gati.
Então vem a próxima linha:
(iii). “Samphassa jā vēdanā” (isso vem de “san phassa jā vēdanā”; rima como “samphassa”) significa que esse “contato com san gati” leva a sentimentos.
- Se alguém tem a “Gati” correspondente, as sensações correspondentes surgem automaticamente. Não podemos impedir isso, pelo menos no cittā inicial ou nos pensamentos. Mas certamente podemos impedir de avançar ainda mais e proferir palavras ruins ou praticar atos imorais.
- É por isso que eliminar a Gati ruim é essencial. O Satipaṭṭhāna Sutta descreve como alguém se torna “Sampajañña” ao descobrir como se livrar da Gati ruim; veja “Kāyānupassanā – A Seção sobre Hábitos (Sampajanapabba)”.
- A maneira de eliminar tal “Gati ruim” é estar plenamente consciente de nossa fala e ações e interromper tais falas ou ações inadequadas. Isso é o que é Kāyānupassanā.
Esse é um passo MUITO IMPORTANTE. O sentimento resultante depende de se alguém se apegará ao assunto por meio da ganância ou do ódio. Se for ganância (ou gosto), como no caso do adolescente ouvindo uma música de que gosta, ele terá um Sukha vēdanā (sentimento de felicidade). Por outro lado, se fosse uma música de heavy metal, e se seu avô a ouvisse, o avô poderia formar instantaneamente um dukha vēdanā (sentimento de infelicidade). Isso se ele não gostar de músicas de heavy metal (gati diferente do adolescente). É por isso que as pessoas sentem coisas diferentes em relação ao mesmo “evento” (uma imagem, som, cheiro, sabor, toque ou pensamento sobre algo).
O apego (Tanhā) leva às existências (Bhava)
Vamos analisar mais a fundo o exemplo acima:
O adolescente poderia estar andando por uma rua barulhenta, mas se ele gosta da música, talvez nem ouça nenhum outro som. Ele ficará “apegado” à música e absorvido por ela. Mesmo depois da música, ele pensa nela de várias maneiras. Ele pode querer descobrir quem é o cantor, pode querer ver se o cantor tem mais álbuns, como vai contar isso aos amigos, etc. Esse é o processo da “roda do samsara”; veja “Nibbāna – É difícil de entender?”, onde discutimos como alguém se torna um Ariya ao retirar as rodas do veículo do samsara (riya).
Agora, o adolescente está apegado (ou seja, forma Taṇhā):
(iv). “vēdanā Paccayā Taṇhā, Taṇhā Paccayā Upādāna, Upādāna Paccayā Bhava, ...”
A música tornou-se sua existência ou “Bhava” (ou seja, consciência total, existência) enquanto ele a ouvia. Ele não se limita a ouvir e seguir em frente para outra coisa. Em vez disso, ele quer ouvi-la novamente e talvez ouvir mais músicas como essa. Isso é Taṇhā. Por causa disso, ele começa a desejá-la repetidamente e também a desejar músicas semelhantes. Talvez ele passe a gostar de qualquer coisa associada à música, ao seu compositor ou ao cantor, e possa até se juntar ao fã-clube do cantor. Sua mente passa muito tempo “girando em torno” ou “pensando em” coisas associadas à música; temporariamente, sua existência ou “Bhava” se torna essa música.
(v). Agora, voltemos ao ponto (i) da sequência:
“Sōtañca Paṭicca saddē ca uppajjāti sōta viññāṇaṃ”, ou “Devido ao som da música recebido pelo ouvido, surge a consciência sonora.”
- Isso é apenas o ouvido recebendo o som. O adolescente pode ouvir muitos outros sons na rua. O próximo passo é crucial para ele. Será que ele se interessaria por essa música?
- "Tinnan san gati phassaō." De todos os sons que chegam pelos ouvidos, ele se apegará apenas àquele que corresponde à sua "Gati".
Assim, somos atraídos por algo devido aos nossos “velhos hábitos” (ver “Hábitos e Objetivos”), que provavelmente são hábitos formados ao longo de muitas vidas (ver “Hábitos samsáricos e Āsavā”).
(vi). Agora, na etapa #iv acima, a sequência termina com o fortalecimento adicional de “sua tendência (gati)” de ouvir esse tipo de música; isso é Taṇhā. Esse é um ponto crucial. Se temos um gosto arraigado por algo, nos apegaremos a isso. Além disso, apegos repetidos fortalecem tal afeição, hábito ou “Gati”. Essa é a lei da atração (ver “A Lei da Atração, Hábitos (Gati) e Desejos (Āsavas)”). Assim, isso se torna um círculo vicioso. É por isso que é difícil quebrar hábitos (bons ou maus).
Resumo
5. Por favor, dedique algum tempo a refletir sobre o material acima. É melhor analisar sua situação e ver como Taṇhā surge por meio da ganância (gostos) e do ódio (aversões). Detalhes sobre Paṭicca Samuppāda em “Paṭicca Samuppāda em linguagem simples”. É MUITO IMPORTANTE compreender essas ideias fundamentais.
- Na postagem anterior, “Paṭicca Samuppāda – Visão Geral”, apontamos que um Arahant experimenta sofrimento apenas devido ao Kamma Vipāka. Um Arahant não gera tristeza ou felicidade por meio do mecanismo discutido neste ensaio; ele/ela não terá nenhuma Gati de “desejo imoral ou sensorial”. Nesse caso, “Samphassa jā vēdanā” não leva a Sukha ou dukha vēdanā.
- Por outro lado, geramos sofrimento e felicidade “autoinduzidos” por meio desse mecanismo. Qualquer felicidade gerada não será duradoura. Esse mecanismo é, por exemplo, a principal causa de muitas “noites sem dormir” ou até mesmo de depressão. Vamos discutir isso a seguir.
A seguir, “O que é ‘Kāma’? Não é apenas sexo”, ...........