Various body types in the 31 realms are discussed. Generally, the "bodies" are finer in higher realms and denser in the lower ones. Brahmas only have manomaya kāya.
Published before October 23, 2015; revised May 31, 2016; Dec. 1, 2018; October 17, 2022; December 3, 2022 (#3)
31 Realms In 3 Loka
1. There are three main categories that the 31 realms can be divided into kāma lōka, rūpa lōka, and arūpa lōka.
- Living beings in the kāma lōka are in 11 realms: four lowest realms (apāyās), the human realm, and six dēvā realms.
- Rūpa lōka has 16 rūpāvacara brahma realms. A “rūpāvacara brahma” means a brahma in the rūpa lōka.
- Arūpa lōka has 4 arūpāvacara brahma realms.
- Different sensory faculties are associated with beings in those three types of “lōka.”
Body Types in Arūpa Loka
2. Those in the arūpa lōka have just the mind. Therefore, the only rūpa (or matter) associated with an arūpi Brahma is the hadaya vatthu composed of only a suddhāṭṭhaka, the smallest unit of matter in Buddha Dhamma.
- Thus, an arūpāvacara brahma has a manōmaya kāya that has only a hadaya vatthu.
- A suddhāṭṭhaka is a billion times smaller than an atom in modern science. That is why sometimes it is stated that arupa loka is devoid of rupa.
- Besides the suddhāṭṭhaka in the Brahmas, there is no other rupa in arupa loka.
- It is important to note that we cannot even see many microscopic beings that live among us, like those in drinking water. Just because we cannot see them, it does not mean they do not exist. Furthermore, a microscopic creature like an ameba is made of billions of suddhāṭṭhaka! That should give an idea of the size of a suddhāṭṭhaka.
Body Types in Rūpa Loka
3. Those in the rūpa lōka have just three sense faculties: eyes, ears, and mind (but five dasaka of hadaya vatthu and bhāva, kāya, cakkhu, sōta dasaka.)
- But the eyes and ears are not solid and tangible things like the physical eyes and ears that the animals or we have.
- Seeing and hearing for those rūpāvacara Brahmā happen with the aid of cakkhu and sota pasāda rūpa. Each of those two is also the size of a suddhāṭṭhaka (dasaka.)
- Therefore, even for a rūpāvacara Brahma, the whole "body" is just five suddhāṭṭhaka, unimaginably small. This collection of hadaya vatthu and the four dasaka is called the manōmaya kāya of that Brahma.
Therefore, even with the aid of the most sophisticated microscope, it will be impossible to see any Brahmā in those 20 realms (rūpa and arūpa loka.) They all have a "subtle body" with just a few suddhāṭṭhaka or a "manomaya kāya."
Manomaya Kāya in Kāma Loka
4. ALL BEINGS have such basic sense faculties of the size of a suddhāṭṭhaka each. The primary sensing unit for a kāmāvacara being has six units for seeing, hearing, tasting, smelling, touching, and thinking.
- Any kāmāvacara being (including humans, animals, and dēvās) has a “fine body” with those unseen five sense faculties called “pasāda rūpa”: cakkhu pasāda rūpa for seeing, sota pasāda rūpa for hearing, ghana pasāda rūpa for tasting, jivhā pasāda rūpa for smelling, kāya pasāda rūpa for touching.
- In kāma loka, the manomaya kāya would have a hadaya vatthu (vatthu dasaka,) bhāva dasaka, and five pasāda rūpa (each of which is a dasaka.) A dasaka is a suddhāṭṭhaka (the smallest unit of matter with eight units of pathavi, āpo, tejo, vāyo, vaṇṇa, gandha, rasa, ojā) and two modes of vibration and rotation; "dasaka" means a "collection of ten." Thus, a manomaya kāya in kāma loka would have seven suddhāṭṭhaka-size units.
Dense Physical Body in Kāma Loka
5. The above-mentioned manomaya kāya of a being in kāma loka is "trapped inside" a dense body. It contacts the external world through the "windows" on the physical body: Eyes, ears, nose, tongue, and body.
- Thus, the physical (solid) eyes, ears, nose, tongue, and body of a kāmāvacara being (human or animal) act as "sensing equipment" to collect external signals.
- The brain processes those signals and transfers them to the manōmaya kāya inside this solid body. See "Brain – Interface between Mind and Body."
- This is why, even for humans, the essence is in the manōmaya kāya. The solid body is just an inert shell "powered by" the manōmaya kāya. When the manōmaya kāya comes out at death, the physical body becomes inert, like a wooden log.
Manomaya Kāya Has the Blueprint for the Physical Body
6. This “manōmaya kāya” is the one that takes hold of the zygote in a womb at conception. The union makes that zygote of the mother and father; see “Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraception."
- A gandhabba pulled to a womb initially has a denser body than this manōmaya kāya. In addition to the “manōmaya kāya (defined by the hadaya vatthu and six more dasaka),” it has a “subtle material body,” too, but that is still too fine to be seen by us. When the gandhabba enters the womb, that “subtle material body” is shed, and only the “very fine manōmaya kāya (with just the seven dasaka)” combines with the zygote.
- As discussed in that post, the zygote is the cell formed by the mother and father's union and is well understood in modern science. Of course, modern science is unaware of the manōmaya kāya of the gandhabba that merges with the zygote.
- Scientists do not know how that zygote becomes a “new life,” a new living being.
- Gandhabba is discussed in "Mental Body – Gandhabba."
7. Now that zygote with the manōmaya kāya starts diving into more and more new cells. The energy needed to make those new cells comes from the mother (i.e., from the mother's food). See "Buddhist Explanations of Conception, Abortion, and Contraception."
- That initial single cell grows to a baby of the size that comes out of the womb after nine months. Now, we can see that the critical manōmaya kāya -- with those basic sensing faculties – is negligibly small compared to that baby.
- Of course, once outside the womb, the baby grows by eating food and eventually grows into an adult. Virtually all solid matter in an adult is just lifeless matter. This is why a person can lose one-third or even half of the body mass and remain the "same person."
- "Life" is not in the physical body but the manōmaya kāya.
Manomaya Kāya is Primary
8. Nothing in the heavy solid body defines that "person." All the key aspects are in the mental body or the manōmaya kāya.
- That solid body is made alive by the manōmaya kāya with the hadaya vatthu and the five pasāda rūpa. Hard to believe, but that is what happens.
- At the death of the physical body, that manōmaya kāya comes out. When it comes out, it also has a very fine “physical type” body that resembles the body of the person that dies. That combined fine body is really “ghost-like” and can be seen by even some people. That is called gandhabba, which now waits for another womb to enter if more kammic energy for the “human bhava” is left.
No Dense Bodies in Rūpa and Aūpa Loka
9. For Brahmās in the rupa loka, three units of matter are formed by kammic energy at the moment of birth; because it has three units of matter, an initial "body" formed at the moment of paṭisandhi is called a "tija (or thrija) kāya." The three units are kammaja kāya, cittaja kāya, and the utuja kāya. The utuja kāya is a very subtle "physical body," and those "rupi Brahmā" can "see" and "hear."
- Those rupi Brahmā have a kammaja kāya consisting of kāya dasaka, vatthu dasaka, bhava dasaka, and two pasada rupa for seeing and hearing: cakkhu pasada and sota pasada. Each pasada rupa is essentially a suddhashtaka, with different modes of spin/rotation ("bramana"/"paribramana"); see "31 Realms Associated with the Earth".
- Even though "kāya" is translated as "body," the only "physical body" of a rupi Brahma is the "utuja kāya." Thus a "kāya" does not necessarily mean a "physical body."
10. The physical bodies (utuja kāya) of those rupi Brahmā are much finer than those of the devas, and thus devas cannot see those rupi Brahmās just like we cannot see the devas.
- The Brahmā (and also devas) can "see" without the aid of light and "hear" without having air to transmit sound waves; their "physical bodies" do not have "eyes" and "ears" like ours. Thus they can "see" and "hear" over great distances. And they can be anywhere they wish within a short time.
- The closest analogy of how their "vision" works is how we "see" dreams; we don't need eyes to see dreams. The Brahmā can "see" with the cakkhu pasāda rupa (perceive may be a better word). These things will become apparent in the future as we get into details.
"Denser" Bodies in Lower Realms
11. A basic rule of thumb is that those in lower realms generally cannot see the beings in the higher realms. Humans, of course, can develop abhiññā powers and "see" those beings in higher realms.
- In the kāma loka, the highest realms are, of course, the deva realms. Devas are also born instantaneously (opapatika births), just like the two kinds of Brahmā. However, devas have a fourth type of body called the "karaja kāya," which is like our physical body. And just like us, they need to consume food ("amurtha") regularly to sustain their "karaja kāya," which is also called the "āhāraja kāya" since it requires food ("āhāra") for sustenance.
- Thus devas have "four bodies" or "catuja kāya," i.e., the four bodies of "kammaja kāya," cittaja kāya, utuja kāya, and the "karaja kāya." are collectively called a "catuja kāya."
- But devas (and Brahmā) do not get sick. They die and disappear when the kammic energy for that existence runs out.
Beings in Kāma Loka Start With Manomaya Kāya
12. When humans and animals are first "born" into that existence, they are also instantly formed in a form close to Brahma. This is the manōmaya kāya generated by kammic energy at the cuti- paṭisandhi moment.
- That manōmaya kāya is condensed into the gandhabba state we discussed in previous essays; see "Gandhabba (Manomaya Kaya) - Introduction" and follow-up posts.
- For example, if a man dies and still has kammic energy for the "human bhava" left, he will be reborn as a human. Otherwise, he will latch onto another "bhava" on his past strong kamma vipāka. For example, his next "bhava" could be a deer.
- If reborn as a human, a "human gandhabba" will emerge from the dead body; if he is born a deer, then a "deer gandhabba" will emerge from the dead body.
Gandhabba Can See/Hear Without Physical Eyes/Ears
13. The body of a human or animal gandhabba is also a "catuja kāya" like a deva. But it is finer than the body of a deva. A gandhabba can only inhale odors ("gandha" + "abba") as food, and thus the name.
- Like Brahmā or devas, a gandhabba can "see" and "hear" over great distances. A gandhabba does not have a solid body to support physical eyes or ears. (Of course, we have a hard time imagining that. But it can be compared to what happens when we see a dream. There is no need for light to see dreams; we see dreams when pitch-black at night; we do not dream with our eyes).
- Even though one could think it would be nice to be a gandhabba, a human gandhabba is in perpetual stress (agony may be a better word). A gandhabba cannot enjoy any "contact-type" sensory pleasure since the body is not dense enough to make any physical contact; thus, it cannot taste food or grasp a physical object.
A Physical Body Is Needed for “Sensual Pleasures” or “Kāma Assāda”
14. A human or animal gandhabba must "build" a physical body to experience sensual pleasures with touch, smell, or taste. They received those "bhava" because they very much DESIRE "coarse sensory pleasures": "upādāna paccayā bhava."
- Thus we can see that we get these solid, dense bodies BECAUSE that is what we so eagerly desired. As long as we crave these "coarse sense pleasures," we will be born in the kāma loka. Even though the devas are in the kāma loka, their desires are not as "coarse." They do not need to "tightly grab things" to get enjoyment.
- Brahmā in rupa loka is further removed from "coarse sensory pleasures"; they do not desire tastes, smells, or body touches. Seeing and hearing are enough for them.
- Brahmā in arupa loka does not even desire sights and sounds. Mind pleasures are enough for them, and the presence of matter is minimal in the arupa loka.
Those “Kāma Assāda” Come With Drawbacks (Ādinava)
15. We do not realize that having a "dense body" also leads to various ailments. A dense body is also subject to decay as it gets old.
- Furthermore, the ability to "see" and "hear" over great distances is gone. Now the gandhabba is trapped inside a heavy, solid body shell and has to "see" and "hear" through the "physical doors" that are attached to that body. That is the sacrifice made to be able to have the "grabbing experience," to be able to enjoy coarse foods and sexual pleasures, etc.
- The Buddha called the physical body ("karaja kāya" or "āhāraja kāya") a "cave" or a "shell" that a gandhabba uses temporarily. It has a lifetime much less than the gandhabba; it grows, decays, and dies within that time. Then the gandhabba needs to find another body. Especially in the kāma loka, we build a "new shell" when the old one dies and spend much time as a frustrated gandhabba waiting for a suitable womb to start building a new body.
- "Dhammapada Verse 37" states: "Dūraṅgamaṁ ekacaraṁ, asarīraṁ guhāsayaṁ;" OR "The mind travels far, wandering alone; incorporeal, it hides in a cave." That cave is the physical body.
Physical Body a Temporary
16. Thus, it should be clear now that only the "physical body" decays and dies relatively quickly compared to a gandhabba. A human gandhabba will keep evolving and find a "new body" similar to the old one IF the kammic energy for that bhava is not exhausted. Otherwise, the human gandhabba will disappear (like a deva or Brahma does at death), and a new animal gandhabba will emerge if the new bhava is that of an animal; see, "Bhava and Jāti – States of Existence and Births Therein."
- Thus we can see now that even for humans and animals, "the basis" is a subtle body of a gandhabba similar to that of a rupi Brahma (and less dense than the body of a deva). The "solid body" starts growing inside the mother's womb and continues after the "birth" as a baby by eating food.
17. Nature also uses this physical body or the "shell" to impart kamma vipāka. We need to clean this body constantly and care for vital parts. These are part of the "physical suffering" we do not think twice about.
- And, of course, we can come down with not only minor colds and headaches but also significant ailments like heart problems or cancer; this is also part of the "physical suffering." Both kinds of "physical suffering" arise due to the physical body.
- However, these hardships are "masked" by our sense of "anticipated future happiness" by acquiring such and such "pleasurable things."
Human Body Is Special
18. Even more critical point is the unique nature of the human body with a well-developed brain. See "Brain – Interface between Mind and Body." That is what makes human life unique because that is what allows us to understand the message of the Buddha and get released from the suffering-filled round of rebirth.
- How the bodies of the hell beings are prepared by kammic energy to impart kamma vipāka (they are unable to do abhisaṅkhāra, especially puññābhisaṅkhāra) is discussed in "Does the Hell (Niraya) Exist?.
Next in the series: Gandhabba Sensing the World – With and Without a Physical Body
São discutidos vários tipos de corpos nos 31 reinos. De modo geral, os “corpos” são mais sutis nos reinos superiores e mais densos nos inferiores. Os Brahmās possuem apenas o manomaya Kāya.
Publicado antes de 23 de outubro de 2015; revisado em 31 de maio de 2016; 1º de dezembro de 2018; 17 de outubro de 2022; 3 de dezembro de 2022 (#3)
31 Reinos em 3 Loka
1. Existem três categorias principais nas quais os 31 reinos podem ser divididos: Kāma lōka, Rūpa lōka e Arūpa lōka.
- Os seres vivos no Kāma lōka estão em 11 reinos: os quatro reinos mais baixos (apāyās), o reino humano e os seis reinos dēvā.
- O rūpa lōka possui 16 reinos de Rūpāvacara Brahmā. Um “Rūpāvacara Brahmā” significa um Brahmā no rūpa lōka.
- O arūpa lōka possui 4 reinos brahma Arūpāvacara.
- Diferentes faculdades sensoriais estão associadas aos seres nesses três tipos de “lōka”.
Tipos de cuerpo en Arūpa Loka
2. Aqueles no Arūpa lōka possuem apenas a mente. Portanto, o único Rūpa (ou matéria) associado a um Brahmā Arūpi é o Hadaya Vatthu, composto apenas por um Suddhāṭṭhaka, a menor unidade de matéria no Buddha Dhamma.
- Assim, um Brahmā Arūpāvacara possui um manōmaya Kāya que contém apenas um Hadaya Vatthu.
- Um Suddhāṭṭhaka é um bilhão de vezes menor do que um átomo na ciência moderna. É por isso que às vezes se afirma que o arupa Loka é desprovido de Rūpa.
- Além do Suddhāṭṭhaka nos Brahmās, não há outra Rūpa no arupa Loka.
- É importante notar que nem mesmo conseguimos ver muitos seres microscópicos que vivem entre nós, como aqueles na água potável. Só porque não podemos vê-los, isso não significa que eles não existam. Além disso, uma criatura microscópica como uma ameba é composta por bilhões de Suddhāṭṭhaka! Isso deve dar uma ideia do tamanho de um Suddhāṭṭhaka.
Tipos de corpos no Rūpa Loka
3. Aqueles no Rūpa lōka têm apenas três faculdades sensoriais: olhos, ouvidos e mente (mas cinco dasaka de Hadaya Vatthu e bhāva, Kāya, Cakkhu, sōta dasaka).
- Mas os olhos e os ouvidos não são coisas sólidas e tangíveis como os olhos e ouvidos físicos que os animais ou nós temos.
- A visão e a audição para esses Brahmā Rūpāvacara ocorrem com a ajuda de Cakkhu e Pasāda Rūpa. Cada um desses dois também tem o tamanho de um Suddhāṭṭhaka (dasaka).
- Portanto, mesmo para um Brahmā Rūpāvacara, todo o “corpo” tem apenas cinco Suddhāṭṭhaka, algo inimaginavelmente pequeno. Esse conjunto de Hadaya Vatthu e os quatro dasaka é chamado de manōmaya Kāya desse Brahmā.
Portanto, mesmo com a ajuda do microscópio mais sofisticado, será impossível ver qualquer Brahmā nesses 20 reinos (Rūpa Loka e Arūpa Loka). Todos eles possuem um “corpo sutil” com apenas alguns Suddhāṭṭhaka ou um “manomaya Kāya”.
Manomaya Kāya em Kāma Loka
4. TODOS OS SERES possuem tais faculdades sensoriais básicas, cada uma do tamanho de um Suddhāṭṭhaka. A unidade sensorial primária de um ser Kāmāvacara possui seis unidades para ver, ouvir, saborear, cheirar, tocar e pensar.
- Qualquer ser Kāmāvacara (incluindo humanos, animais e dēvās) possui um “corpo sutil” com essas cinco faculdades sensoriais invisíveis chamadas “Pasāda Rūpa”: Cakkhu Pasāda Rūpa para a visão, sota Pasāda Rūpa para a audição, ghana Pasāda Rūpa para o paladar, jivhā Pasāda Rūpa para o olfato, Kāya Pasāda Rūpa para o tato.
- No Kāma Loka, o manomaya Kāya teria um Hadaya Vatthu (vatthu dasaka), bhāva dasaka e cinco Pasāda Rūpa (cada um dos quais é um dasaka). Um dasaka é um Suddhāṭṭhaka (a menor unidade de matéria com oito unidades de pathavi, āpo, tejo, vāyo, vaṇṇa, gandha, rasa, ojā) e dois modos de vibração e rotação; “dasaka” significa uma “coleção de dez”. Assim, um manomaya Kāya no Kāma Loka teria sete unidades do tamanho de um Suddhāṭṭhaka.
Corpo físico denso no Kāma Loka
5. O manomaya Kāya acima mencionado de um ser em Kāma Loka está “preso dentro” de um corpo denso. Ele entra em contato com o mundo externo através das “janelas” do corpo físico: olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo.
- Assim, os olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo físicos (sólidos) de um ser Kāmāvacara (humano ou animal) atuam como “equipamento sensorial” para coletar sinais externos.
- O cérebro processa esses sinais e os transfere para o manōmaya Kāya dentro desse corpo sólido. Veja “Cérebro – Interface entre Mente e Corpo”.
- É por isso que, mesmo para os humanos, a essência está no manōmaya Kāya. O corpo sólido é apenas uma concha inerte “alimentada” pelo manōmaya Kāya. Quando o manōmaya Kāya sai na morte, o corpo físico torna-se inerte, como um tronco de madeira.
O Manomaya Kāya Possui o Projeto do Corpo Físico
6. Este “manōmaya Kāya” é aquele que se apega ao zigoto no útero na concepção. A união forma esse zigoto da mãe e do pai; veja “Explicações Buddhistas sobre concepção, aborto e contracepção”.
- Um gandhabba atraído para o útero inicialmente possui um corpo mais denso do que este manōmaya Kāya. Além do “manōmaya Kāya (definido pelo Hadaya Vatthu e mais seis dasaka)”, ele possui também um “corpo material sutil”, mas este ainda é fino demais para ser visto por nós. Quando o Gandhabba entra no útero, esse “corpo material sutil” é descartado, e apenas o “manōmaya Kāya muito fino (com apenas os sete dasaka)” se combina com o zigoto.
- Conforme discutido naquele ensaio, o zigoto é a célula formada pela união da mãe e do pai e é bem compreendido pela ciência moderna. É claro que a ciência moderna desconhece o manōmaya Kāya do Gandhabba que se funde com o zigoto.
- Os cientistas não sabem como esse zigoto se torna uma “nova vida”, um novo ser vivo.
- O Gandhabba é discutido em “Corpo Mental – Gandhabba”.
7. Agora, esse zigoto com o manōmaya Kāya começa a se dividir em mais e mais novas células. A energia necessária para formar essas novas células vem da mãe (ou seja, da alimentação da mãe). Veja “Explicações Buddhistas sobre concepção, aborto e contracepção”.
- Essa célula única inicial cresce até se tornar um bebê do tamanho que sai do útero após nove meses. Agora, podemos ver que o manōmaya Kāya essencial — com essas faculdades sensoriais básicas — é insignificante em comparação com esse bebê.
- É claro que, uma vez fora do útero, o bebê cresce ao se alimentar e, eventualmente, se torna um adulto. Praticamente toda a matéria sólida em um adulto é apenas matéria sem vida. É por isso que uma pessoa pode perder um terço ou até metade da massa corporal e continuar sendo a “mesma pessoa”.
- A “vida” não está no corpo físico, mas no manōmaya Kāya.
O Manomaya Kāya é Primário
8. Nada no corpo sólido e pesado define essa “pessoa”. Todos os aspectos essenciais estão no corpo mental ou no manōmaya Kāya.
- Esse corpo sólido é trazido à vida pelo manōmaya Kāya com o Hadaya Vatthu e os cinco Pasāda Rūpa. É difícil de acreditar, mas é isso que acontece.
- Com a morte do corpo físico, esse manōmaya Kāya emerge. Quando emerge, ele também possui um corpo de “tipo físico” muito sutil que se assemelha ao corpo da pessoa que morre. Esse corpo sutil combinado é realmente “semelhante a um fantasma” e pode ser visto até mesmo por algumas pessoas. Isso é chamado de Gandhabba, que agora aguarda outro útero para entrar, caso ainda reste energia de Kamma para o “Bhava humano”.
Não há corpos densos em Rūpa e Aūpa Loka
9. Para os Brahmās no rupa loka, três unidades de matéria são formadas pela energia de Kamma no momento do nascimento; por possuir três unidades de matéria, um “corpo” inicial formado no momento doPaṭisandhi é chamado de “tija (ou thrija) Kāya”. As três unidades são kammaja Kāya, cittaja Kāya e o utuja Kāya. O utuja Kāya é um “corpo físico” muito sutil, e esses “rupi Brahmā” podem “ver” e “ouvir”.
- Esses rupi Brahmā possuem um kammaja Kāya composto por kāya dasaka, vatthu dasaka, Bhava dasaka e dois pasada rupa para ver e ouvir: Cakkhu pasada e sota pasada. Cada pasada Rūpa é essencialmente um suddhashtaka, com diferentes modos de giro/rotação (“bramana”/“paribramana”); veja “31 Reinos Associados à Terra”.
- Embora “Kāya” seja traduzido como “corpo”, o único “corpo físico” de um Brahmā rupi é o “utuja kāya”. Assim, um “Kāya” não significa necessariamente um “corpo físico”.
10. Os corpos físicos (utuja Kāya) desses Brahmās rupi são muito mais sutis do que os dos Devas e, portanto, os Devas não podem ver esses Brahmās rupi, assim como nós não podemos ver os Devas.
- Os Brahmā (e também os Devā) podem “ver” sem a ajuda da luz e “ouvir” sem a necessidade de ar para transmitir ondas sonoras; seus “corpos físicos” não possuem “olhos” e “ouvidos” como os nossos. Assim, eles podem “ver” e “ouvir” a grandes distâncias. E podem estar em qualquer lugar que desejarem em pouco tempo.
- A analogia mais próxima de como sua “visão” funciona é como “vemos” os sonhos; não precisamos de olhos para ver os sonhos. O Brahmā pode “ver” com o Cakkhu pasāda Rūpa (perceber talvez seja uma palavra melhor). Essas coisas se tornarão evidentes no futuro, à medida que entrarmos em detalhes.
Corpos “mais densos” nos reinos inferiores
11. Uma regra prática é que aqueles nos reinos inferiores geralmente não podem ver os seres nos reinos superiores. Os humanos, é claro, podem desenvolver poderes Abhiññā e “ver” esses seres nos reinos superiores.
- No Kāma Loka, os reinos mais elevados são, naturalmente, os reinos dos Devas. Os Devas também nascem instantaneamente (nascimentos opapatika), assim como os dois tipos de Brahmā. No entanto, os Devas possuem um quarto tipo de corpo chamado “karaja Kāya”, que é semelhante ao nosso corpo físico. E, assim como nós, eles precisam consumir alimentos (“amurtha”) regularmente para sustentar seu “karaja Kāya”, que também é chamado de “āhāraja Kāya”, uma vez que requer alimentos (“āhāra”) para sua subsistência.
- Assim, os Devā têm “quatro corpos” ou “catuja Kāya”, ou seja, os quatro corpos de “kammaja Kāya”, cittaja Kāya, utuja Kāya e o “karaja Kāya” são coletivamente chamados de “catuja Kāya”.
- Mas os Devas (e Brahmā) não adoecem. Eles morrem e desaparecem quando a energia da Kamma para aquela existência se esgota.
Os seres em Kāma Loka começam com Manomaya Kāya
12. Quando humanos e animais “nascem” pela primeira vez nessa existência, eles também são instantaneamente formados em uma forma próxima à de Brahmā. Esse é o manōmaya Kāya gerado pela energia de Kamma no momento do Paṭisandhi.
- Esse manōmaya Kāya é condensado no estado Gandhabba que discutimos em ensaios anteriores; veja “Gandhabba (Manomaya Kāya) – Introdução” e ensaios subsequentes.
- Por exemplo, se um homem morre e ainda possui energia Kamma remanescente para o “Bhava humano”, ele renascerá como humano. Caso contrário, ele se ligará a outro “Bhava” com base em seu forte Kamma Vipāka do passado. Por exemplo, seu próximo “Bhava” poderia ser um veado.
- Se renascer como humano, um “Gandhabba humano” emergirá do corpo morto; se nascer como veado, então um “Gandhabba veado” emergirá do corpo morto.
O Gandhabba Pode Ver/Ouvir Sem Olhos/Orelhas Físicos
13. O corpo de um Gandhabba humano ou animal também é um “catuja Kāya”, como o de um Deva. Mas é mais sutil do que o corpo de um Deva. Um Gandhabba só pode inalar odores (“gandha” + “abba”) como alimento, daí o nome.
- Assim como Brahmā ou os Devā, um Gandhabba pode “ver” e “ouvir” a grandes distâncias. Um Gandhabba não possui um corpo sólido para sustentar olhos ou ouvidos físicos. (É claro que temos dificuldade em imaginar isso. Mas pode ser comparado ao que acontece quando vemos um sonho. Não há necessidade de luz para ver sonhos; vemos sonhos na escuridão total da noite; não sonhamos com os olhos).
- Embora se possa pensar que seria bom ser um Gandhabba, um Gandhabba humano vive em estresse perpétuo (agonia talvez seja uma palavra mais adequada). Um Gandhabba não pode desfrutar de nenhum prazer sensorial do “tipo contato”, já que o corpo não é denso o suficiente para estabelecer qualquer contato físico; assim, ele não pode saborear alimentos nem agarrar um objeto físico.
É necessário um corpo físico para os “prazeres sensoriais” ou “Kāma Assāda”
14. Um Gandhabba humano ou animal deve “construir” um corpo físico para experimentar prazeres sensoriais através do tato, do olfato ou do paladar. Eles receberam esses “Bhava” porque DESEJAM intensamente “prazeres sensoriais grosseiros”: “Upādāna Paccayā Bhava”.
- Assim, podemos ver que obtemos esses corpos sólidos e densos PORQUE é isso que desejamos tão ardentemente. Enquanto ansiarmos por esses “prazeres sensoriais grosseiros”, nasceremos no Kāma Loka. Embora os Devā estejam no Kāma Loka, seus desejos não são tão “grosseiros”. Eles não precisam “agarrar as coisas com força” para obter prazer.
- Brahmā no rupa loka está ainda mais distante dos “prazeres sensoriais grosseiros”; eles não desejam sabores, cheiros ou toques corporais. Ver e ouvir são suficientes para eles.
- Brahmā no arupa Loka nem mesmo deseja imagens e sons. Os prazeres mentais são suficientes para eles, e a presença da matéria é mínima no arupa Loka.
Esses “Kāma Assāda” Vêm com Desvantagens (Ādinava)
15. Não percebemos que ter um “corpo denso” também leva a várias doenças. Um corpo denso também está sujeito à decadência à medida que envelhece.
- Além disso, a capacidade de “ver” e “ouvir” a grandes distâncias desaparece. Agora, o Gandhabba fica preso dentro de uma concha corporal pesada e sólida e tem de “ver” e “ouvir” através das “portas físicas” ligadas a esse corpo. Esse é o sacrifício feito para poder ter a “experiência de apego”, para poder desfrutar de alimentos grosseiros e prazeres sexuais, etc.
- O Buddha chamou o corpo físico (“karaja Kāya” ou “āhāraja Kāya”) de “caverna” ou “concha” que um Gandhabba usa temporariamente. Ele tem uma vida útil muito menor do que a do Gandhabba; cresce, se deteriora e morre dentro desse tempo. Então, o Gandhabba precisa encontrar outro corpo. Especialmente no Kāma Loka, construímos uma “nova concha” quando a antiga morre e passamos muito tempo como um Gandhabba frustrado, esperando por um útero adequado para começar a construir um novo corpo.
- O “Verso 37 do Dhammapada” afirma: “Dūraṅgamaṁ ekacaraṁ, asarīraṁ guhāsayaṁ;” OU “A mente viaja para longe, vagando sozinha; incorpórea, ela se esconde em uma caverna.” Essa caverna é o corpo físico.
O Corpo Físico é Temporário
16. Assim, deve estar claro agora que apenas o “corpo físico” se deteriora e morre relativamente rápido em comparação com um Gandhabba. Um Gandhabba humano continuará evoluindo e encontrará um “novo corpo” semelhante ao antigo SE a energia de Kamma para aquele Bhava não estiver esgotada. Caso contrário, o Gandhabba humano desaparecerá (como um Deva ou Brahmā faz na morte), e um novo Gandhabba animal surgirá se o novo Bhava for o de um animal; veja “Bhava e Jāti – Estados de Existência e Nascimentos Neles”.
- Assim, podemos ver agora que, mesmo para humanos e animais, “a base” é um corpo sutil de um Gandhabba semelhante ao de um Brahmā rupi (e menos denso que o corpo de um Deva). O “corpo sólido” começa a crescer dentro do útero da mãe e continua após o “nascimento” como bebê, por meio da ingestão de alimentos.
17. A natureza também usa esse corpo físico ou a “concha” para transmitir Kamma Vipāka. Precisamos limpar esse corpo constantemente e cuidar das partes vitais. Isso faz parte do “sofrimento físico” sobre o qual não pensamos duas vezes.
- E, é claro, podemos adoecer não apenas com resfriados leves e dores de cabeça, mas também com doenças graves, como problemas cardíacos ou câncer; isso também faz parte do “sofrimento físico”. Ambos os tipos de “sofrimento físico” surgem devido ao corpo físico.
- No entanto, essas dificuldades são “mascaradas” pela nossa sensação de “felicidade futura antecipada” ao adquirir tais e tais “coisas prazerosas”.
O Corpo Humano é Especial
18. Um ponto ainda mais crítico é a natureza única do corpo humano, com um cérebro bem desenvolvido. Veja “Cérebro – Interface entre Mente e Corpo”. É isso que torna a vida humana única, pois é o que nos permite compreender a mensagem do Buddha e nos libertar do ciclo de Renascimentos repleto de sofrimento.
- Como os corpos dos seres do inferno são preparados pela energia Kamma para receber Kamma Vipāka (eles são incapazes de praticar Abhisaṅkhāra, especialmente Puññābhisaṅkhāra) é discutido em “O inferno (Niraya) existe?”.
Próximo da série: Gandhabba Percebendo o Mundo – Com e Sem um Corpo Físico