O que realmente importa, no fim das contas, é a compreensão, não as palavras. A maneira como diferentes pessoas interpretam o “não-eu” pode variar, mesmo que o conceito de “eu” seja muito claro.

• Se Anattā significa “não-eu”, então não há nada que possa distinguir a pessoa A da pessoa B. Assim, se A pegar algo que pertence a B, ele pode dizer: “não existe ‘eu’ e não existe ‘você’; o que há de errado em eu usar ‘suas’ coisas?”. Se B acredita no “não-eu”, ele pode discutir com A?
• Da mesma forma, há muitas outras contradições: se não há “não-eu”, (i) quem alcança o Nibbāna?, (ii) quem realiza atos morais ou imorais?, etc.
• Em vez disso, é preciso compreender que “a pessoa está realmente indefesa nesse processo de Renascimento” ou “não tem controle a longo prazo”; esse é o conceito de Anattā, como discutiremos a seguir.

1. Vejamos as duas palavras que o Buddha usou: “äthma” e “anäthma”. No Brahmajala Sutta, o Buddha afirmou categoricamente que ambas não estão corretas. A melhor tradução desses dois termos para os dias de hoje, acredito, são “alma” e “não-alma”:

• “Alma” no sentido de uma entidade imutável; por exemplo, a maioria das religiões acredita que a alma de uma pessoa vai para o inferno ou para o céu e que essa “alma” permanece para sempre nesse estado.
• “Sem-alma” no sentido interpretado por um materialista, ou seja, “uma pessoa” é apenas o corpo (com pensamentos que surgem do cérebro material), e quando alguém morre, isso é o fim da história; nada sobrevive à morte física.
• Esses eram os dois extremos rejeitados pelo Buddha como “athma” e “anathma”.

2. A verdadeira confusão surgiu quando a palavra em Pālī “Anattā” foi traduzida para o sânscrito como “anathma”. Posteriormente, a palavra em sânscrito “anathma” foi traduzida para o inglês como “no-self”. Isso ocorreu na mesma época em que “athma” foi traduzido como “alma”.

3. A verdadeira questão é: quando alguém diz “não há ‘não-eu’”, isso implica que não há “alma”, ou seja, não há “athma”? Há duas possibilidades. Vamos analisá-las cuidadosamente:

• Se por “não-eu” se entende que, quando se morre, isso é o fim da história, ou seja, não há processo de Renascimento, então isso é o mesmo que “não-alma”.
• Ou, é possível que algumas pessoas tenham a ideia de uma “personalidade em constante mudança” em vez da visão materialista acima de que nada sobrevive à morte, ou seja, acredita-se que um ser humano pode renascer como um animal. Então, tem-se o conceito correto de “não-eu” ou o que chamo de “personalidade em constante mudança”.
• É preciso refletir sobre isso e distinguir claramente entre as duas interpretações possíveis.

4. Mas tenho visto muitas pessoas simplesmente usarem a expressão “não-eu” de maneira errada.

• Alguns dizem: “O Buddha nos disse que existe ‘não-eu’. Então, qual é o sentido de passar pelo aprendizado do Dhamma etc., já que não existe ‘eu’?”.
• Outros dizem: “Mesmo que eu morra e renasça como um animal, não serei ‘eu’, porque não há ‘não-eu’”.
• Ambos estão errados ao falar de um “não-alma”. O que eu pergunto a eles é: “Se não existe ‘eu’, seria aceitável que alguém lhe desse uma forte pancada com um bastão ou algo pior?”. Então, é claro, eles percebem que existe um “eu”. Esse é o “eu” que aprende o Dhamma ou que poderia renascer como um animal.

5. Podemos usar uma simples comparação para ter uma ideia desses dois extremos de “alma” e “ausência de alma”. Todos nós já vimos formas e cores criadas por fontes de água.

• Todos sabemos que essas estruturas criadas pela água não são reais. Mas não podemos dizer que elas não existem.
• Da mesma forma, não podemos dizer que uma pessoa não existe. No entanto, nada existe permanentemente; tudo é apenas transitório. Assim, tanto o “eu” quanto o “não-eu” são percepções erradas.
• Assim como podemos criar diferentes formas e figuras usando essa fonte de água, todos nós passamos por várias formas de vida no processo de Renascimento.
• No entanto, o sofrimento (ou a felicidade intermitente) é real.

6. Este é um conceito profundo. Não podemos negar que temos a percepção interna (sanna) de um “eu” (a menos que se seja um Arahant). Essa é também A razão pela qual passamos por esse processo de Renascimento. Mas essa sanna NÃO PODE ser eliminada forçando a mente a aceitar que não existe um “eu”. ISSO NÃO FUNCIONA. Quando alguém começa a aprender a verdadeira natureza do mundo ao compreender os significados reais de Anicca, Dukkha, Anattā, a mente gradualmente percebe que não existe um “eu” real, mas apenas um “fluxo da vida” em constante mudança.

• Assim, alguém poderia meditar por mil anos murmurando para si mesmo: “é anāthma” ou “não há eu”, ou qualquer coisa equivalente com o significado de “não há ‘eu’”, e não chegaria nem perto do estágio de Sotāpanna ou mesmo de qualquer niramisa Sukha, porque, no fundo, não acredita realmente nisso.
• Em vez disso, é preciso compreender que “não há nada de proveitoso a ser obtido neste mundo a longo prazo”, ou “a pessoa está realmente desamparada neste processo de Renascimento”; esse é o conceito de Anattā.
• Outra palavra para Anattā é “anätha” (esta é a palavra em Cingalês), que significa “totalmente desamparado”. Esse é o estado de um ser humano que não tem consciência dos perigos do processo de Renascimento. O oposto é “nätha”, que na verdade também é usado em Pālī para se referir ao Buddha (já que se torna-se “nätha” quando se abraça a mensagem do Buddha).

7. Em outras palavras, “existe um ‘eu’ enquanto se deseja coisas neste mundo”. Negar essa percepção não é a solução. Deseja-se coisas neste mundo porque se acredita que há felicidade a ser alcançada buscando “coisas” neste mundo. Essa tendência de buscar coisas não diminuirá até que se compreenda que é inútil lutar por tais coisas a longo prazo; mesmo que não se saiba disso, está-se verdadeiramente desamparado. E esse é o verdadeiro significado de Anattā.

• Mas isso não pode ser compreendido apenas lendo sobre o assunto. É preciso contemplar (meditar) usando exemplos reais da própria vida. A pessoa saberá que está começando a entender o conceito quando perceber que seu desejo por coisas neste mundo está gradualmente diminuindo.

Por que Dukkha não é meramente sofrimento?

1. Há confusão sobre o que o Buddha disse a respeito do sofrimento, pois a maioria não consegue distinguir entre dukha e Dukkha. Mas a palavra em Pālī para sofrimento é dukha. Dukkha (dukha+khya) significa que há um sofrimento oculto E que esse sofrimento pode ser eliminado (khya significa remoção; veja “O que é San? – Significado de Sansara (ou Samsara)”).

• E Dukkha Sacca (a Primeira Nobre Verdade) é o conhecimento de que as coisas que valorizamos como “prazeres sensoriais” são, na verdade, a CAUSA desse “sofrimento oculto”.

2. Dukha é uma Vedanā (sensação). Qualquer pessoa, e até mesmo os animais, sentem dukha. Ninguém precisa convencer ninguém de que existe dukha neste mundo. Se alguém pudesse atingir Nibbāna ao perceber dukha neste mundo, então os animais atingiriam Nibbāna primeiro, porque eles conhecem dukha muito bem.

• No entanto, Dukkha (ou a Dukkha Sacca) é a Primeira Nobre Verdade. Ela diz que há um “sofrimento oculto” por trás de toda essa felicidade aparente ou da ilusão de uma felicidade futura que pode ser alcançada “trabalhando duro”.
• A Dukkha Sacca é compreendida não pela contemplação do sofrimento, mas pela contemplação das causas do sofrimento, ou seja, as coisas imorais que tendemos a fazer devido à falta de compreensão de Anicca, Dukkha e Anattā.
• Para compreender Dukkha, é preciso entender a visão de mundo mais ampla do Buddha e perceber que a maior parte do sofrimento ocorrerá em renascimentos futuros, a menos que se alcance pelo menos o estágio de Sotāpanna do Nibbāna.
• É por isso que leva muito tempo e esforço para adquirir uma Paññā e realmente iniciar-se no Caminho. Como nossos sentidos não conseguem perceber outros reinos, incluindo os quatro reinos inferiores repletos de sofrimento (exceto o reino animal), não é uma questão trivial compreender e acreditar verdadeiramente na mensagem do Buddha.

3. Essa concepção errada também levou à popularidade da “meditação da respiração” (a meditação Ānāpāna incorreta) como forma de remover o “sofrimento”.

• É verdade que se pode obter “alívio temporário” e até mesmo experiências de Jhāna usando a meditação da respiração. Mas isso não resolve o problema do “sofrimento samsárico de longo prazo” enfatizado pelo Buddha.
• Quando se cultiva a verdadeira “meditação Ānāpāna” (ver “O que é Ānāpāna?”), pode-se alcançar alívio temporário E trabalhar em direção à “felicidade duradoura” do Nibbāna.

4. A maioria das pessoas tem a percepção de que o Buddha Dhamma é pessimista, porque enfatiza o sofrimento. Na verdade, é exatamente o contrário.

• O Buddha foi apenas o mensageiro das más notícias. Ele DESCOBRIU a verdadeira natureza deste mundo: não importa onde renascemos dentro dos 31 reinos, não encontraremos felicidade e, a LONGO PRAZO, o sofrimento prevalece; veja “Os Quatro Estágios para Alcançar o Nibbāna”.
• Um mundo baseado em constante mudança, ou mais corretamente em constante desordem (impermanência), é inerentemente incapaz de proporcionar estabilidade (portanto, Anicca não é impermanência, mas Anicca surge da impermanência); veja “A Segunda Lei da Termodinâmica faz parte de Anicca!”.
• No entanto, temos a PERCEPÇÃO de que podemos, de alguma forma, “vencer o sistema” e encontrar a felicidade. Essa é a percepção errada de nicca. Assim que compreendermos verdadeiramente Dukkha, veremos que tudo neste mundo tem a natureza de Anicca; nada neste mundo pode proporcionar felicidade duradoura a longo prazo.

5. O Buddha não apenas descobriu que “este mundo” não pode nos proporcionar felicidade estável e duradoura. Ele também encontrou o caminho para sair dessa natureza inerentemente instável e, portanto, insatisfatória da existência. Esse é o Nobre Caminho Óctuplo.

6. Portanto, é importante perceber que o Dukkha traz em si a única mensagem otimista que alguém pode transmitir: que podemos superar esse sofrimento inevitável.

• Quando alguém compreende verdadeiramente a verdadeira natureza de “este mundo”, desiste voluntariamente de lutar em vão para alcançar o impossível, e isso leva automaticamente a um estado de felicidade na mente, mesmo antes do estágio de Sotāpanna.
• Essa felicidade específica, niramisa Sukha, é diferente dos prazeres sensoriais e pode ser experimentada cada vez mais à medida que se segue o Caminho, culminando na Arahantship ou felicidade incondicionada; veja “Três Tipos de Felicidade – O que é Niramisa Sukha?”. É possível experimentar esse niramisa Sukha até seu ápice no Nibbāna ainda nesta vida.

7. Outra coisa importante a perceber é que há apenas duas maneiras pelas quais o destino de qualquer pessoa se concretiza:

• A pessoa espera até ficar realmente velha para EXPERIMENTAR o sofrimento, mesmo nesta mesma vida. Não importa quanto dinheiro se tenha: a pessoa NÃO será capaz de desfrutar dos prazeres sensoriais como costumava fazer na juventude: todas as faculdades sensoriais se degradam, incluindo os prazeres culinários, visuais, auditivos, sexuais, etc. E se a pessoa contrair uma doença grave, será ainda pior. O pior de tudo é que, nessa altura, já será tarde demais, porque até a mente começa a se deteriorar (na verdade, é o cérebro que se deteriora), e a pessoa não será capaz de fazer nenhum progresso espiritual.
• A outra e ÚNICA opção razoável é desenvolver a percepção profunda AGORA. O Buddha revelou a verdadeira natureza “deste mundo” dos 31 reinos. Pelo menos, deve-se examinar o panorama geral apresentado pelo Buddha para ver se esse quadro faz sentido e, se fizer, trabalhar para sair “deste mundo”.
• As pessoas cometem suicídio pensando que isso acabará com o sofrimento. Não é assim. A única maneira de acabar com o sofrimento é acabar com o Renascimento. Não há nenhum lugar nos 31 reinos que ponha fim ao sofrimento. Pode-se encontrar períodos relativamente longos de felicidade nos reinos superiores, mas na escala de tempo samsárica isso será apenas um piscar de olhos; veja “Escala de Tempo Samsárica, Cosmologia Buddhista e a Teoria do Big Bang” e “Infinito – Quão Grande É?”.
• E pode-se testar o caminho prescrito pelo Buddha. À medida que se experimenta o niramisa Sukha ao remover a ganância, o ódio e a ignorância, pode-se começar a sentir o “arrefecimento”, os estágios iniciais do Nibbāna; veja “Como Saborear o Nibbāna”. Isso acentuará o gosto pelo Dhamma (Chanda), aumentará a determinação (Citta) e o esforço (Viriya) para buscar a introspecção (vimansa); veja “Quatro Bases do Poder Mental (Satara Iddhipada)”.