December 19, 2018
1. As we discussed in the previous post, we can get some insights on "what survives the death of a physical body" by analyzing jhānic experiences; see, "Types of Bodies in 31 Realms – Connection to Jhāna".
- As discussed there, one can experience for oneself that life is possible without a heavy, solid physical body. This can be experienced for oneself by cultivating jhāna.
- There are many people even today who can experience jhāna, especially up to the fourth jhāna.
2. When one gets to the first jhāna, one "transcends" (or go beyond) the kāma lōka or "sense sphere". Our human realm is one of 11 realms in the kāma lōka as we discussed before.
- There are 16 realms in "rūpa lōka" where rūpāvacara Brahmā live and there are 4 realms in "arūpa lōka" where arūpāvacara Brahmā live. Those are the 31 realms.
- In the Anupubbanirodha Sutta (AN 9.31): "Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa kāmasaññā niruddhā hoti" OR "“When one has attained the first jhāna, perceptions of sensuality (kāma saññā) stop from arising".
- That means kāma saṅkappa (or sensual thoughts) would not arise in the yōgi. However, the yōgi still feels his/her physical body. Those "bodily sensations" decrease as the yōgi attains from the first to the fourth jhāna.
- Those jhānic levels one through four correspond to the 16 rūpāvacara brahma realms.
3. If the yōgi can advance above the fourth jhāna, he/she next gets into the fifth jhāna which has a different mental experience. Jhānās fifth through eighth are called arūpāvacara jhāna.
- The fifth jhāna or the first of the arūpāvacara jhāna is called the ākāsānancāyatana.
- Even though those arūpāvacara jhāna are labelled as fifth through eighth jhāna these days, in suttā they are just called by their names: ākāsānancāyatana, viññāṇañcāyatana, ākiñcaññāyatana, nevasaññānāsaññāyatana.
- The experiences of yōgis in arūpāvacara jhāna are similar to those of arūpāvacara Brahmā in the highest 4 realms in the 31 realms.
4. Those arūpāvacara Brahmā cannot even see or hear, unlike the rūpāvacara Brahmā.
- Those arūpāvacara Brahmā have just a trace of matter: a hadaya vatthu, which is the seat of the mind. However, unlike rūpāvacara Brahmā, they do not have pasāda rūpa for seeing and hearing.
- They only have an awareness (saññā) of existence. In the Poṭṭhapāda Sutta (DN 9) (and other suttā) this "third type of body" is called an "arupi saññāmaya kaya".
- Arupi means "without rūpa" (it actually has a trace of rūpa, just the hadaya vatthu). Saññāmaya means "with saññā", i.e., one can still experience that one is still alive, one has perception (saññā).
5. It may be a good idea to re-read the following posts in this series just to firmly grasp these key ideas. Then it would be easier to follow the upcoming discussions. The first was, "Anattā (Mundane Interpretation) – No 'Unchanging Self'”.
- We discussed in the second post that the manōmaya kaya (with a hadaya vatthu and five pasāda rūpa) that can be separated from the karaja kaya was called “rupi manōmaya kaya” by those yōgis at the time of the Buddha:"Types of Bodies in 31 Realms – Connection to Jhāna".
- With that extremely small manōmaya kaya, a rupavacara brahma or a yogi who can come out of the physical body can hear and see. Since this manōmaya kaya is much smaller than an atom, this is something that is hard for us to even imagine.
- However, those who experience out-of-body experiences, that is exactly what happens. So, this effect has been experienced by many people; see, "Manomaya Kaya and Out-of-Body Experience (OBE)".
6. Now we can summarize what we have figured out so far: Any living being is born with a basic manōmaya kaya that comes in three basic varieties:
- Those in kāma lōka have a manōmaya kaya with hadaya vatthu and five pasāda rūpa (i.e., all six "sensing elements". That manōmaya kaya is "enclosed in" in a solid physical body (karaja kaya) that allows one to experience "sense pleasures".
- In the 16 rūpāvacara brahma realms, the manōmaya kaya has two pasāda rūpa (for vision and hearing), in addition to the seat of the mind (hadaya vatthu).
- The finest manōmaya kaya is in the arupa lōka (4 arūpāvacara brahma realms), which only has the hadaya vatthu. They can only think.
7. There are 11 realms in kāma lōka (four apāyās, human realm, and 6 dēva realms).
- The six dēva realms belong to the kāma lōka, and all those devas have "physical bodies" (karaja kaya) but they are finer than those of humans.
- Of course, a solid physical body (karaja kaya) is not there for either a rūpāvacara or an arūpāvacara brahma.
8. By the way, we can now see how suffering decreases as one starts at the lowest realms (apāyās) and move up to human, dēva, and brahma realms. Human realm is where both suffering and happiness are present. Sense pleasures are optimum in dēva realms.
- However, sense pleasures are not available in brahma realms. But the jhānic pleasures in those brahma realms are much better than sense pleasures.
- Thoughts of greed and hate/anger cannot arise in any brahma, including rūpāvacara Brahmā. This is why their minds are at peace.
9. That is also true of those who can get into the corresponding jhānās. While in those jhāna, thoughts of greed or hate/anger do no arise.
- This is as close as one can get to Nibbāna, without even comprehending Buddha Dhamma. As we know, yōgis were able to get to those jhānās even before the Buddha by using breath or kasina meditations.
- If those yōgis do not lose the ability to get into jhāna until death, they will be born in the corresponding brahma realms. However, since they have only SUPPRESSED greed and hate, they will come back down to the human realm at the end of "brahma bhava". Subsequently, they can eventually end up in the lowest four realms (apāyās).
10. So, now we can see that there are two types of jhānic pleasures, and that those two varieties give rise to "two types of mental bodies or manōmaya kaya" (in addition to the dense body or the karaja kaya that we are familiar with).
- However, a human who cultivates jhāna and even get to the highest arūpāvacara jhāna (8th jhāna), will still have the human manōmaya kaya that he/she was born with.
- If a yōgi comes out of the physical body with that manōmaya kaya, it would have five pasāda rūpa and a hadaya vatthu.
11. Therefore, that manōmaya kaya that can be separated from the physical body of a human would have all five pasāda rūpa that are the actual "sensing elements" for seeing, hearing, tasting, smelling, and touching. Of course the "seat of the mind" -- or the hadaya vatthu -- would also come out with those five pasāda rūpa.
- This is because it is not possible to separate any pasāda rūpa form the manōmaya kaya that is born at the beginning of the human bhava.
- In fact, it is that manōmaya kaya that lives as a gandhabba in between two adjacent human births (jāti) until a suitable womb becomes available for it to enter.
12. In Buddha Dhamma, the closest equivalent of a "soul" is the "manōmaya kaya" or the "mental body". However, it is not the same an unchanging soul.
- As we saw, manōmaya kaya will take fundamentally different forms in the three types of lōka that encompasses the 31 realms: kāma lōka, rūpa lōka, and arupa lōka.
- Furthermore, even during the human bhava, the manōmaya kaya can undergo drastic changes. When one attain jhāna or magga phala, it will undergo significant changes. In the case of magga phala, those changes are permanent.
13. In the next post, we will summarize the information that we have discussed so far with reference to key sections in the Poṭṭhapāda Sutta (DN 9).
- In that sutta, the Buddha explained those three types of "kaya" to Potthapāda, who was asking whether there exists an "absolute, unchanging, self" or an attā in the deeper sense (just like a "soul" that would have a "permanent existence" in heaven or hell in Abrahamic religions today).
- It must be kept in mind that the above descriptions provide only the basic framework of the three types of lōka (kāma lōka, rūpa lōka, and arupa lōka), that encompass the 31 realms.
- However, that is sufficient to get a good idea about the key differences among the 31 realms.
- Furthermore, it explains deeper meaning of "attā".
19 de dezembro de 2018
1. Conforme discutimos no ensaio anterior, podemos obter algumas percepções sobre “o que sobrevive à morte do corpo físico” analisando as experiências Jhāna; veja “Tipos de corpos nos 31 reinos – conexão com o Jhāna”.
- Conforme discutido ali, é possível experimentar por si mesmo que a vida é possível sem um corpo físico pesado e sólido. Isso pode ser experimentado por si mesmo através do cultivo do Jhāna.
- Ainda hoje, há muitas pessoas que podem experimentar Jhāna, especialmente até o quarto Jhāna.
2. Quando se alcança o primeiro Jhāna, “transcende-se” (ou vai-se além) do Kāma lōka ou “esfera dos sentidos”. Nosso reino humano é um dos 11 reinos do Kāma lōka, como discutimos anteriormente.
- Existem 16 reinos no “rūpa lōka”, onde vivem os Brahmā Rūpāvacara, e existem 4 reinos no “arūpa lōka”, onde vivem os Brahmā Arūpāvacara. Esses são os 31 reinos.
- No Anupubbanirodha Sutta (AN 9.31): “Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa kāmasaññā niruddhā hoti” OU “Quando alguém alcança o primeiro jhāna, as percepções de sensualidade (kāma saññā) deixam de surgir”.
- Isso significa que Kāma saṅkappa (ou pensamentos sensuais) não surgiriam no iogue. No entanto, o iogue ainda sente seu corpo físico. Essas “sensações corporais” diminuem à medida que o iogue alcança do primeiro ao quarto Jhāna.
- Esses níveis de Jhāna de um a quatro correspondem aos 16 reinos brahma Rūpāvacara.
3. Se o iogue conseguir avançar além do quarto Jhāna, ele/ela entra então no quinto Jhāna, que apresenta uma experiência mental diferente. Os Jhānas do quinto ao oitavo são chamados de Jhāna Arūpāvacara.
- O quinto Jhāna, ou o primeiro dos Jhānas Arūpāvacara, é chamado de ākāsānancāyatana.
- Embora esses Jhānas Arūpāvacara sejam rotulados hoje em dia como o quinto ao oitavo Jhāna, nos Suttā eles são chamados apenas por seus nomes: ākāsānancāyatana, Viññāṇañcāyatana, ākiñcaññāyatana, nevasaññānāsaññāyatana.
- As experiências dos iogues no Jhāna Arūpāvacara são semelhantes às dos Brahmā Arūpāvacara nos quatro reinos mais elevados dos 31 reinos.
4. Esses Brahmā Arūpāvacara não conseguem nem ver nem ouvir, ao contrário dos Brahmā Rūpāvacara.
- Esses Brahmā Arūpāvacara possuem apenas um vestígio de matéria: um Hadaya Vatthu, que é a sede da mente. No entanto, ao contrário dos Brahmā Rūpāvacara, eles não possuem Pasāda Rūpa para ver e ouvir.
- Eles possuem apenas uma consciência (Saññā) da existência. No Poṭṭhapāda Sutta (DN 9) (e em outras Suttā), esse “terceiro tipo de corpo” é chamado de “arupi saññāmaya kaya”.
- Arupi significa “sem Rūpa” (na verdade, possui um traço de Rūpa, apenas o Hadaya Vatthu). Saññāmaya significa “com Saññā”, ou seja, ainda é possível sentir que se está vivo, que se tem percepção (Saññā).
5. Pode ser uma boa ideia reler os seguintes ensaios desta série apenas para compreender firmemente essas ideias-chave. Assim, será mais fácil acompanhar as discussões que se seguirão. O primeiro foi: “Anattā (Interpretação Mundana) – Não há ‘Eu Imutável’”.
- Discutimos na segunda postagem que o manōmaya kaya (com um Hadaya Vatthu e cinco Pasāda Rūpa) que pode ser separado do karaja kaya era chamado de “rupi manōmaya kaya” por aqueles iogues na época do Buddha: “Tipos de corpos nos 31 reinos – conexão com o Jhāna”.
- Com esse manōmaya kaya extremamente pequeno, um rupavacara Brahmā ou um iogue capaz de sair do corpo físico pode ouvir e ver. Como esse manōmaya kaya é muito menor do que um átomo, isso é algo que nos é difícil até mesmo imaginar.
- No entanto, para aqueles que têm experiências extracorpóreas, é exatamente isso que acontece. Portanto, esse efeito já foi vivenciado por muitas pessoas; veja “Manomaya Kaya e Experiência Extracorpórea (OBE)”.
6. Agora podemos resumir o que descobrimos até agora: Qualquer ser vivo nasce com um manōmaya kaya básico que se apresenta em três variedades fundamentais:
- Aqueles no Kāma lōka têm um manōmaya kaya com Hadaya Vatthu e cinco Pasāda Rūpa (ou seja, todos os seis “elementos sensoriais”). Esse manōmaya kaya está “encerrado” em um corpo físico sólido (karaja kaya) que permite experimentar “prazeres sensoriais”.
- Nos 16 reinos brahma Rūpāvacara, o manōmaya kaya possui dois Pasāda Rūpa (para a visão e a audição), além da sede da mente (Hadaya Vatthu).
- O manōmaya kaya mais sutil está no arupa lōka (4 reinos brahma Arūpāvacara), que possui apenas o Hadaya Vatthu. Eles só podem pensar.
7. Existem 11 reinos no Kāma lōka (quatro apāyās, o reino humano e 6 reinos dēva).
- Os seis reinos Deva pertencem ao Kāma lōka, e todos esses Devas têm “corpos físicos” (karaja kaya), mas são mais sutis do que os dos humanos.
- É claro que não existe um corpo físico sólido (karaja kaya) nem para um Brahmā Rūpāvacara nem para um Brahmā Arūpāvacara.
8. A propósito, podemos agora ver como o sofrimento diminui à medida que se parte dos reinos mais baixos (apāyās) e se ascende aos reinos humano, dēva e Brahmā. O reino humano é onde tanto o sofrimento quanto a felicidade estão presentes. Os prazeres sensoriais são ótimos nos reinos dēva.
- No entanto, os prazeres sensoriais não estão disponíveis nos reinos brahma. Mas os prazeres de Jhāna nesses reinos brahma são muito melhores do que os prazeres sensoriais.
- Pensamentos de ganância e ódio/raiva não podem surgir em nenhum Brahmā, incluindo o Rūpāvacara Brahmā. É por isso que suas mentes estão em paz.
9. Isso também se aplica àqueles que conseguem entrar nos Jhānas correspondentes. Enquanto estão nesses Jhānas, pensamentos de ganância ou ódio/raiva não surgem.
- Isso é o mais próximo que se pode chegar do Nibbāna, sem sequer compreender o Buddha Dhamma. Como sabemos, os iogues eram capazes de alcançar esses jhānas mesmo antes do Buddha, usando meditações de respiração ou Kasiṇa.
- Se esses iogues não perderem a capacidade de entrar em Jhāna até a morte, eles nascerão nos reinos brahma correspondentes. No entanto, como eles apenas SUPRIMIRAM a ganância e o ódio, eles voltarão ao reino humano no final do “Brahmā Bhava”. Posteriormente, eles podem eventualmente acabar nos quatro reinos mais baixos (apāyās).
10. Assim, agora podemos ver que existem dois tipos de prazeres de Jhāna, e que essas duas variedades dão origem a “dois tipos de corpos mentais ou manōmaya kaya” (além do corpo denso ou karaja kaya com o qual estamos familiarizados).
- No entanto, um ser humano que cultiva Jhāna e chega até mesmo ao Jhāna Arūpāvacara mais elevado (8º Jhāna) ainda terá o manōmaya kaya humano com o qual nasceu.
- Se um iogue sair do corpo físico com esse manōmaya kaya, ele teria cinco Pasāda Rūpa e um Hadaya Vatthu.
11. Portanto, esse manōmaya kaya que pode ser separado do corpo físico de um ser humano teria todos os cinco Pasāda Rūpa, que são os verdadeiros “elementos sensoriais” para ver, ouvir, saborear, cheirar e tocar. É claro que a “sede da mente” — ou o Hadaya Vatthu — também sairia com esses cinco Pasāda Rūpa.
- Isso ocorre porque não é possível separar nenhum Pasāda Rūpa do manōmaya kaya que nasce no início do Bhava humano.
- Na verdade, é esse manōmaya kaya que vive como um Gandhabba entre dois nascimentos humanos (Jāti) adjacentes, até que um útero adequado se torne disponível para ele entrar.
12. No Buddha Dhamma, o equivalente mais próximo de uma “alma” é o “manōmaya kaya” ou o “corpo mental”. No entanto, não se trata de uma alma imutável.
- Como vimos, o manōmaya kaya assumirá formas fundamentalmente diferentes nos três tipos de lōka que abrangem os 31 reinos: Kāma lōka, Rūpa lōka e arupa lōka.
- Além disso, mesmo durante o Bhava humano, o manōmaya kaya pode sofrer mudanças drásticas. Quando alguém atinge Jhāna ou Magga Phala, ele sofre mudanças significativas. No caso do Magga Phala, essas mudanças são permanentes.
13. No próximo ensaio, resumiremos as informações que discutimos até agora com referência às seções-chave do Poṭṭhapāda Sutta (DN 9).
- Nesse Sutta, o Buddha explicou esses três tipos de “kaya” a Potthapāda, que perguntava se existe um “eu absoluto e imutável” ou um Attā no sentido mais profundo (assim como uma “alma” que teria uma “existência permanente” no céu ou no inferno nas religiões abraâmicas de hoje).
- É preciso ter em mente que as descrições acima fornecem apenas a estrutura básica dos três tipos de lōka (Kāma lōka, Rūpa lōka e arupa lōka), que abrangem os 31 reinos.
- No entanto, isso é suficiente para se ter uma boa ideia sobre as principais diferenças entre os 31 reinos.
- Além disso, explica o significado mais profundo de “Attā”.