Anicca: a incapacidade de manter aquilo de que gostamos
PDPN
KD.FF.006
Section
Key Dhamma Concepts
Level
intermediate
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11
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PD#PN
KD.FF.006
Fin-dex
0103
Slug
anicca-inability-to-keep-what-we-like
Section
KD
Title EN
Anicca Inability To Keep What We Like
Re-written May 26, 2019; revised June 13, 2020; August 23, 2022; December 3, 2022
This post originally had the title "Anicca - Inability to Maintain Anything." I have rewritten it with a new title to emphasize the meaning in the Dhammacakkappavattana Sutta (SN 56.11); for more details: "Dhammacakkappavattana Sutta."
Anicca in the First Noble Truth
1. The First Noble Truth clearly states that anicca nature is the root cause of suffering. Let us look at how the Buddha summarized the First Noble Truth about suffering in that very firstsuttahe delivered.
Translated:Bhikkhus, What is the Noble Truth of Suffering?
“Birth is suffering, getting old is suffering, getting sick is suffering, dying is suffering. Having to associate with things one does not like is suffering, and having to separate from those one likes is suffering.If one does not get what one likes, that is suffering – in brief, the origin of suffering is the craving for the five aggregates of rūpa, vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāna(pancupādānakkhandha). Pancupādānakkhandha (upādānaor the "tendency to keep close" to pancakkhandha) includes all that we crave in this world.
Note that "yampicchaṃ"is "yam pi icchaṃ" or "what one likes."
Analysis of the First Noble Truth
2. The first part in bold indicates what we consider to be forms of suffering: Birth, getting old, getting sick, and dying.
We also DO NOT LIKE to get old or get sick and do not like to die. If we have to experience any of them, that is suffering.
We want to stay young, not get old, not get sick, and not die ever. If we can have those conditions fulfilled, we will be forever happy.
Stopping (re)birth is the only way to avoid sicknesses, old age, and death. Even births in Deva and Brahma realms will end up in death. All births end up in old age and death.
Therefore, the suffering that the Buddha taught in his first discourse was associated with the rebirth process.
3. That is what the second part of the verse in #1 (not in bold) says: Having to associate with things that one does not like is suffering, and having to separate from those one likes is suffering.
We all have experienced sorrow when separating from those who we like. We also feel distressed when we associate with those we do not like.
If we can be born instantaneously at a young age (say, 15 to 25 years) and stay at that age without getting old or sick and never die, that is what we WOULD LIKE. But no matter how much we would like to associate with such a life, we will NEVER get it.
Instead, we have to suffer through each life. Each birth ends up in death. Furthermore, we suffer when getting old, when getting sick/injured, and finally when dying. We cannot dissociate from those four things we do not like.
But that is not the end of it. We keep doing this over and over in the rebirth cycle. Furthermore, things can worsen in the lowest four realms, including the animal realm.
We Suffer When We Do Not Get What We Desire
4. Both those parts are combined into one succinct statement in the third part of the verse in #1 (in bold): "Yampiccam nalabhati tampi dukkham."
"Yampiccam nalabhati tampi dukkham" is a shortened version of the verse (that rhymes).
The complete sentence (without word combinations) is, "Yam pi iccam na labhati tam pi dukkham."
"Yam pi iccam" means "whatever is liked or craved for." "Na labhati" means "not getting." "tam pi dukkham" means "that leads to suffering."
Therefore, that verse says: “If one does not get what one craves or likes, that leads to suffering.”
This is a more general statement and applies to any situation. We can see that in our daily lives. We like to hang out with people we like, and it is stressful to be with people we do not like.
Furthermore, the more one craves something, the more suffering one will endure. But this requires a lot of discussions.
Anicca – The Inability to Fulfill Our Desires
5. The negation of the word "nicca" is "anicca" ("na" + "icca"), just like the word Anāgāmi comes from "na" + "āgāmi." Therefore, even though we would like Nature to be "nicca," in reality, it is "anicca," i.e., it is not possible, in the long run, to have, to be with, what we like, and that is the root cause of suffering. One may live most of one's life happily, but one must leave all that behind when one dies.
A deeper point is that we all like to be born in good realms, but most future births will NOT be to our liking but are based on "Paṭicca Samuppāda."
By the way, Pāli words “icca” and "anicca" are pronounced "ichcha" and "anichcha."
Not getting what one desires or craves is the opposite of "icca" or "na icca" or "anicca." This is the same way that "na āgami" becomes "Anāgāmi" ("na āgami" means "not coming back"; but in the context of Anāgāmi, it means "not coming back to kāma lōka or the lowest 11 realms. These are examples of Pālisandhi rules (connecting two words).
6. Therefore, "yampiccam nalabhati tampi dukkham" is the most crucial verse in the first sutta delivered by the Buddha, Dhammacakkappavattana Sutta. It provides the key to understanding the Buddha's message and led to the attaining of the Sōtapanna stage by the five ascetics.
Note that icca and iccha (ඉච්ච and ඉච්ඡ in Sinhala) appear in the Tipiṭaka under different suttā. The word “iccha,” with the emphasis on the last syllable, is used to indicate “strong icca” or “strong attachment.”
The word "icca" (liking) is closely related to "taṇhā" (getting attached). Tanhā happens automatically because of icca.
The intrinsic nature of this world is "anicca," i.e., we will never get what we crave, and thus, in the end (at least at death), we will leave all this behind and suffer; that is dukkha.
Nicca – The Wrong Perception We Have
7. It is essential to realize that nicca is the PERCEPTION that one can maintain things one likes to one’s satisfaction.
If this is the case, one is happy, i.e., sukha arises, or at least suffering does not arise. In that case, one is in control, and something fruitful is to be had, i.e., atta. Thus even if one needs to work hard to get something that can be maintained to one’s satisfaction, in the end, one can find permanent happiness, and one is in control of one’s destiny.
Humans typically have that nicca saññā and work hard to gain material things. But at death, one has to leave behind all those possessions, and thus one's life ALWAYS ends in despair and suffering (in addition to suffering due to old age).
When one realizes the true “aniccanature,” one will see that one will be trapped in the rebirth process and be subjected to much suffering in the rebirth process. The Buddha advised cultivating theanicca saññāby constantly thinking about that reality.
8. Thus, the root cause of suffering is NOT impermanence, even though it does play a role.
The world is inherently impermanent (see "The Grand Unified Theory of Dhamma"). However, impermanence by itself does not lead to suffering. If that is the case, since no one can change that fact, no one will be able to end the suffering (and attain Nibbāna).
The wrong PERCEPTION (saññā) of nicca leads to suffering. We struggle to find lasting happiness in a world that intrinsically has the anicca nature.
That wrong perception CAN BE changed by learning and contemplating Dhamma, i.e., by cultivating theanicca saññā.
The CORRECT PERCEPTION of anicca (once accepted by the mind) will lead to cessation of suffering (via the four stages of Sōtapanna, Sakadāgāmi, Anāgāmi, Arahant).
Things We Like Cannot Be Kept That Way for Too Long
9. The above point can be illustrated with the following video:
We must realize that we all will undergo such inevitable changes as we age. No matter how hard we try, it is not possible to maintain ANYTHING to our satisfaction. It is the nature of "this world."
Of course, any of these celebrities (or their fans) would be saddened to see the comparison. They have not been able to maintain their bodies to their satisfaction.
However, a person on bad terms with any of these celebrities could be happy to see these pictures because they wish to see something bad happen to the celebrity (in this case, to lose their "looks").
Thus "impermanence" is inevitable; it is a property of anything in this world. But the perception of "anicca" is in someone's mind. In the above case, the bodies of celebrities ARE impermanent; but that did not necessarily cause suffering to ALL. Even those celebrities, If they realize that anicca nature cannot be avoided, would not undergo additional suffering by subjecting themselves to plastic surgeries, botox treatments, etc. Most of all, depression can be avoided.
Anicca nature leads to suffering for ALL. But many go through added suffering by trying to "overcome it." More importantly, one can stop future suffering by comprehending the anicca nature.
Root Cause of Depression
10. When one realizes that one cannot maintain something that is desired after a long struggle, one becomes distraught, depressed, and unsatisfied ("yam pi iccamna labhati tam pi dukkham,” where "na labhati" means "not get"). Thus the wrong perception of nicca (or a sense of fulfillment of one's desires) ALWAYS leads to dukha or suffering.
The mindset is that even if something is not permanent and breaks down, one can always replace it with a new one and feel the sense of fulfillment one desires. It is not the impermanence that gives a sense of invincibility but the mindset that one can always find a replacement for it and maintain one's happiness.
But suppose one carefully examines the broader worldview of the Buddha. Then, one can easily see that this mindset of the possibility of "long-lasting happiness in this world" is an illusion.
No matter what we achieve in this life, we HAVE TO leave it all behind when we die.
And in the new life, we start all over; this is what we have been doing from the beginning-less time.
And, of course, we make it worse by doing immoral things, "trying to maintain things to our satisfaction," and thus generating bad kamma vipāka, leading to immense suffering in the four lowest realms (apāyā).
“yadaniccam tam dukkham, tam dukkham tadanatta” (expanded to “yad aniccam tam dukkham, tam dukkham tad anatta”), or,
- “if something cannot be maintained (or managed depending on the case) to one’s satisfaction, suffering arises, therefore, one is helpless in the end.”
If we take a "headache" as the "something," the statement now reads as follows. “if a headache cannot be managed to one’s satisfaction (i.e., if one cannot get rid of the headache), suffering arises. Therefore one is helpless.”
Similarly, you can substitute anything we considered in the previous post and see that it will hold.
On the other hand, if anicca means "impermanence," the statement reads: “if a headache is impermanent, suffering arises. Therefore, one is helpless”. That is not correct. Suffering would arise only if the headache becomes permanent!
Anicca Nature Is There in All the Realms of This World
13. No existence in “this world” is exempt from these three characteristics. It applies to all 31 realms. Even though one may be able to find happiness at certain times, nothing we do can get us out of the realities of getting old, sick, and finally dying. Then the cycle repeats in the next life, and next,...
Reescrito em 26 de maio de 2019; revisado em 13 de junho de 2020; 23 de agosto de 2022; 3 de dezembro de 2022
Este ensaio tinha originalmente o título “Anicca – Incapacidade de Manter Qualquer Coisa”. Eu o reescrevi com um novo título para enfatizar o significado do Dhammacakkappavattana Sutta (SN 56.11); para mais detalhes: “Dhammacakkappavattana Sutta”.
Anicca na Primeira Nobre Verdade
1. A Primeira Nobre Verdade afirma claramente que a natureza Anicca é a causa fundamental do sofrimento. Vejamos como o Buddha resumiu a Primeira Nobre Verdade sobre o sofrimento naquele primeiroSuttaque ele proferiu.
Idam kho pana, bhikkhave, dukkham Ariya saccam:
o nascimento é dukkhā, o envelhecimento é dukkhā, a doença é dukkhā, a morte é dukkhā, o contato com o que se deseja é sofrimento, o afastamento do que se deseja é sofrimento, e não obter o que se deseja também é sofrimento — em resumo, os cinco agregados são dukkhā.
Traduzido:Bhikkhūs, o que é a Nobre Verdade do Sofrimento?
“Nascer é sofrimento, envelhecer é sofrimento, adoecer é sofrimento, morrer é sofrimento. Ter que conviver com coisas de que não se gosta é sofrimento, e ter que se separar daqueles de quem se gosta é sofrimento.Se não se obtém o que se gosta, isso é sofrimento – em resumo, a origem do sofrimento é o desejo pelos cinco agregados de Rūpa, Vedanā, Saññā, Saṅkhāra, Viññāna (pancupādānakkhandha). Pancupādānakkhandha (Upādānaou a “tendência de se apegar” aos pancakkhandha) inclui tudo aquilo que desejamos neste mundo.
Observe que “yampicchaṃ”é “yam pi icchaṃ” ou “o que se deseja”.
Análise da Primeira Nobre Verdade
2. A primeira parte em negrito indica o que consideramos formas de sofrimento: nascer, envelhecer, adoecer e morrer.
Também NÃO GOSTAMOS de envelhecer ou adoecer e não gostamos de morrer. Se tivermos que passar por qualquer uma dessas coisas, isso é sofrimento.
Queremos permanecer jovens, não envelhecer, não adoecer e nunca morrer. Se pudermos ter essas condições atendidas, seremos felizes para sempre.
Interromper o (re)nascimento é a única maneira de evitar doenças, velhice e morte. Mesmo os nascimentos nos reinos dos Devas e dos Brahmā terminarão em morte. Todos os nascimentos terminam em velhice e morte.
Portanto, o sofrimento que o Buddha ensinou em seu primeiro discurso estava associado ao processo de Renascimento.
3. É isso que diz a segunda parte do verso no nº 1 (não em negrito): Ter que conviver com coisas de que não se gosta é sofrimento, e ter que se separar daqueles de quem se gosta é sofrimento.
Todos nós já experimentamos tristeza ao nos separarmos daqueles de quem gostamos. Também nos sentimos angustiados quando nos associamos com aqueles de quem não gostamos.
Se pudéssemos nascer instantaneamente em uma idade jovem (digamos, entre 15 e 25 anos) e permanecer nessa idade sem envelhecer ou adoecer e nunca morrer, isso é o que GOSTARÍAMOS. Mas, por mais que gostássemos de ter uma vida assim, NUNCA a teremos.
Em vez disso, temos que sofrer em cada vida. Cada nascimento termina em morte. Além disso, sofremos ao envelhecer, ao adoecer ou nos ferir e, finalmente, ao morrer. Não podemos nos dissociar dessas quatro coisas de que não gostamos.
Mas isso não é tudo. Continuamos fazendo isso repetidamente no ciclo de Renascimento. Além disso, as coisas podem piorar nos quatro reinos inferiores, incluindo o reino animal.
Sofremos quando não conseguimos o que desejamos
4. Ambas as partes são combinadas em uma afirmação sucinta na terceira parte do verso no nº 1 (em negrito): “Yampiccam nalabhati tampi dukkham”.
“Yampiccam nalabhati tampi dukkham
” é uma versão resumida do verso (que rima).
A frase completa (sem combinações de palavras) é: “Yam pi iccam na labhati tam pi dukkham
.”
“Yam pi iccam” significa “tudo o que se gosta ou se deseja”. “Na labhati” significa “não conseguir”. “Tam pi dukkham” significa “isso leva ao sofrimento”.
Portanto, esse verso diz: “Se alguém não consegue o que deseja ou gosta, isso leva ao sofrimento.”
Essa é uma afirmação mais geral e se aplica a qualquer situação. Podemos ver isso em nossas vidas diárias. Gostamos de sair com pessoas de quem gostamos, e é estressante estar com pessoas de quem não gostamos.
Além disso, quanto mais alguém deseja algo, mais sofrimento terá de suportar. Mas isso requer muitas discussões.
Anicca – A Incapacidade de Satisfazer Nossos Desejos
5. A negação da palavra “nicca” é “Anicca” (“na” + “icca”), assim como a palavra Anāgāmi vem de “na” + “āgāmi”. Portanto, embora gostássemos que a Natureza fosse “nicca”, na realidade, ela é “Anicca”, ou seja, não é possível, a longo prazo, ter ou estar com o que gostamos, e essa é a causa fundamental do sofrimento. Pode-se viver a maior parte da vida feliz, mas é preciso deixar tudo isso para trás quando se morre.
Um ponto mais profundo é que todos nós gostamos de nascer em reinos bons, mas a maioria dos nascimentos futuros NÃO será do nosso agrado, mas sim baseada em “Paṭicca Samuppāda”.
A propósito, as palavras em Pālī “icca” e “Anicca” são pronunciadas “Ichcha” e “Anichcha”.
Não conseguir o que se deseja ou anseia é o oposto de “icca” ou “na icca” ou “Anicca”. Da mesma forma, “na āgami” torna-se “Anāgāmi” (“na āgami” significa “não voltar”; mas, no contexto de Anāgāmi, significa “não voltar para kāma lōka ou para os 11 reinos mais baixos”. Esses são exemplos das regras de sandhi do Pālī (ligação de duas palavras).
6. Portanto, “yampiccam nalabhati tampi dukkham” é o versículo mais crucial no primeiro Sutta proferido pelo Buddha, o Dhammacakkappavattana Sutta. Ele fornece a chave para compreender a mensagem do Buddha e levou à obtenção do estágio de Sotāpanna pelos cinco ascetas.
Observe que icca e iccha (ඉච්ච e ඉච්ඡ em Cingalês) aparecem no Tipiṭaka em diferentes Suttā. A palavra “iccha”, com ênfase na última sílaba, é usada para indicar “icca forte” ou “apego forte”.
A palavra “icca” (gostar) está intimamente relacionada a “Taṇhā” (apegar-se). Taṇhā ocorre automaticamente por causa de icca.
A natureza intrínseca deste mundo é “Anicca”, ou seja, nunca obteremos o que desejamos e, assim, no final (pelo menos na morte), deixaremos tudo isso para trás e sofreremos; isso é Dukkha.
Nicca – A percepção errada que temos
7. É essencial perceber que nicca é a PERCEPÇÃO de que se pode manter as coisas de que se gosta para a própria satisfação.
Se for esse o caso, a pessoa fica feliz, ou seja, surge Sukha, ou pelo menos o sofrimento não surge. Nesse caso, a pessoa está no controle e algo proveitoso está por vir, ou seja, atta. Assim, mesmo que seja preciso trabalhar duro para obter algo que possa ser mantido para a própria satisfação, no final, é possível encontrar felicidade permanente, e a pessoa está no controle de seu próprio destino.
Os seres humanos normalmente têm essa Saññā e trabalham duro para obter bens materiais. Mas, na morte, é preciso deixar para trás todos esses bens e, assim, a vida SEMPRE termina em desespero e sofrimento (além do sofrimento devido à velhice).
Quando se compreende a verdadeira “natureza Anicca”, percebe-se que ficará preso no processo de renascimento e estará sujeito a muito sofrimento nesse processo. O Buddha aconselhou cultivar aAnicca Saññāpensando constantemente nessa realidade.
A causa fundamental do sofrimento é a natureza Anicca
8. Assim, a causa raiz do sofrimento NÃO é a impermanência, embora ela tenha um papel importante.
O mundo é inerentemente impermanente (ver “A Grande Teoria Unificada do Dhamma”). No entanto, a impermanência por si só não leva ao sofrimento. Se fosse esse o caso, como ninguém pode mudar esse fato, ninguém seria capaz de pôr fim ao sofrimento (e alcançar o Nibbāna).
A PERCEPÇÃO (Saññā) errada de nicca leva ao sofrimento. Lutamos para encontrar felicidade duradoura em um mundo que, por natureza, é Anicca.
Essa percepção errada PODE SER alterada através do aprendizado e da contemplação do Dhamma, ou seja, cultivando aAnicca Saññā.
A PERCEPÇÃO CORRETA de Anicca (uma vez aceita pela mente) levará à cessação do sofrimento (por meio dos quatro estágios de Sotāpanna, Sakadāgāmi, Anāgāmi, Arahant).
As coisas de que gostamos não podem permanecer assim por muito tempo
9. O ponto acima pode ser ilustrado com o vídeo a seguir:
Devemos perceber que todos nós passaremos por essas mudanças inevitáveis à medida que envelhecemos. Por mais que nos esforcemos, não é possível manter NADA a nosso gosto. Essa é a natureza “deste mundo”.
É claro que qualquer uma dessas celebridades (ou seus fãs) ficaria triste ao ver a comparação. Elas não conseguiram manter seus corpos de forma satisfatória.
No entanto, uma pessoa que não tenha boas relações com qualquer uma dessas celebridades poderia ficar feliz ao ver essas fotos, pois deseja que algo ruim aconteça à celebridade (neste caso, que ela perca sua “aparência”).
Assim, a “impermanência” é inevitável; é uma propriedade de tudo neste mundo. Mas a percepção de “Anicca” está na mente de alguém. No caso acima, os corpos das celebridades SÃO impermanentes; mas isso não causou necessariamente sofrimento a TODOS. Mesmo essas celebridades, se percebessem que a natureza Anicca não pode ser evitada, não passariam por sofrimento adicional ao se submeterem a cirurgias plásticas, tratamentos com botox, etc. Acima de tudo, a depressão pode ser evitada.
A natureza Anicca leva ao sofrimento para TODOS. Mas muitos passam por sofrimento adicional ao tentar “superá-la”. Mais importante ainda, é possível impedir o sofrimento futuro ao compreender a natureza Anicca.
Causa fundamental da depressão
10. Quando alguém percebe que não pode manter algo que deseja após uma longa luta, fica perturbado, deprimido e insatisfeito (“yam pi iccamna labhati tam pi dukkham”, onde “na labhati” significa “não obter”). Assim, a percepção errada de nicca (ou a sensação de realização dos próprios desejos) SEMPRE leva a dukha, ou sofrimento.
A mentalidade é que, mesmo que algo não seja permanente e se desfaça, sempre se pode substituí-lo por um novo e sentir a sensação de realização que se deseja. Não é a impermanência que dá uma sensação de invencibilidade, mas a mentalidade de que sempre se pode encontrar um substituto para ela e manter a própria felicidade.
Mas suponha que se examine cuidadosamente a visão de mundo mais ampla do Buddha. Então, pode-se ver facilmente que essa mentalidade da possibilidade de uma “felicidade duradoura neste mundo” é uma ilusão.
Não importa o que alcancemos nesta vida, temos que deixar tudo para trás quando morrermos.
E na nova vida, começamos tudo de novo; é isso que temos feito desde o tempo sem início.
E, é claro, pioramos a situação ao praticar atos imorais, “tentando manter as coisas a nosso gosto”, gerando assim mau Kamma Vipāka, o que leva a imenso sofrimento nos quatro reinos inferiores (apāyā).
A natureza de Anicca leva ao sofrimento e à impotência
“yadaniccam tam dukkham, tam dukkham tadanatta” (expandido para “yad aniccam tam dukkham, tam dukkham Anattā”), ou,
- “se algo não pode ser mantido (ou administrado, dependendo do caso) de forma satisfatória, surge o sofrimento; portanto, no fim, a pessoa fica desamparada.”
Se tomarmos uma “dor de cabeça” como o “algo”, a afirmação passa a ser a seguinte:“se uma dor de cabeça não puder ser controlada de forma satisfatória (ou seja, se não for possível livrar-se da dor de cabeça), surge o sofrimento. Portanto, a pessoa fica desamparada.”
Da mesma forma, você pode substituir qualquer coisa que consideramos no ensaio anterior e ver que isso se mantém válido.
Por outro lado, se Anicca significa “impermanência”, a afirmação fica assim:“se uma dor de cabeça é impermanente, surge o sofrimento. Portanto, a pessoa fica desamparada”. Isso não está correto. O sofrimento só surgiria se a dor de cabeça se tornasse permanente!
A Natureza de Anicca Está Presente em Todos os Reinos Deste Mundo
13. Nenhuma existência neste “mundo” está isenta dessas três características. Isso se aplica a todos os 31 reinos. Mesmo que alguém consiga encontrar felicidade em certos momentos, nada do que fazemos pode nos livrar das realidades de envelhecer, adoecer e, finalmente, morrer. Então, o ciclo se repete na próxima vida, e na seguinte,...