Revised April 26, 2020; last revised July 10, 2025
The following INCORRECT statements are in frequent use in most books in both Mahāyāna and current texts on Theravada:
- "We suffer because our bodies are impermanent; they are subject to decay and death."
- "We suffer because those things we get attached to are impermanent."
- "If something is impermanent, that leads to suffering."
- "Since everything in this world is impermanent, everything is suffering," etc.
Is there a direct correlation between impermanence and suffering? Let us examine those statements.
1. "We suffer because our bodies are impermanent; they are subject to decay and death."
- WE indeed suffer because OUR bodies are impermanent and are subject to decay and death. But if it is an enemy, do we suffer when that enemy gets sick or dies? We suffer if someone we LIKE gets ill or dies, but it is cause for celebration for most people when someone they dislike gets sick or dies.
- The happiness (or suffering) is directly proportional to the attachment (or dislike) we have for that person. Suffering due to the loss of one's child is greater than the loss of a distant relative. Happiness due to Bin Laden's death was higher compared to the death of an unknown terrorist. (For a follower of Bin Laden, his death would have led to suffering.)
Suffering arises when things do not proceed as we like. It is human nature to want loved ones to be unharmed and enemies to come to harm. When either does not happen, that leads to suffering. That is what anicca means: the inability to maintain things to our liking.
2. "We suffer because those things we get attached to are impermanent."
- Many things in this world cause us suffering because they are not in a stable condition or are destroyed. That is true.
- But many other "permanent" things in this world (at least relative to our lifetime of 100 years) are associated with suffering. If one has an illness that becomes "permanent," would that not lead to more suffering?
- A gold necklace is not impermanent, i.e., it will last for thousands of years. However, the woman who owns one may be robbed of it, and in the process, could also get hurt. She could not "maintain that necklace as she desired."
If ANYTHING causes us suffering, that is only because we cannot maintain it to our satisfaction, our liking.
3. "If something is impermanent, that leads to suffering."
The following is the conventional (incorrect) translation of Buddha's words: "yad aniccam taṃ dukkhaṃ", i.e., "if something is not permanent, that leads to suffering." However, the correct translation is, "if something cannot be maintained to our liking, that leads to suffering." Let us consider some examples:
- If we have a headache, and if it is not permanent (i.e., it goes away), does that cause suffering? No. However, if the headache becomes permanent, that will lead to suffering.
- If we come down with cancer, wouldn't it cause happiness if it becomes impermanent? i.e., if it goes away?
- If a relative (whom we do not like) comes to stay with us, would it lead to happiness if the stay becomes permanent or impermanent? Of course, it will cause us happiness if the stay is not permanent and the person leaves.
4. "Since everything in this world is impermanent, everything is suffering"
The Buddha never said everything in this world leads to suffering. If it is obvious that everything is suffering, then everyone will be looking to attain Nibbāna as soon as possible. The reality is that there are sensory pleasures to be found in this world. Most people do not understand why one should go to all this trouble to "give up all these pleasures and seek Nibbāna."
- Looking at the "big picture" of the 31 realms in this world, there are many realms where suffering is much less. See "The Grand Unified Theory of Dhamma."
- However, there is unimaginable suffering in the lowest four realms, and we must avoid it. Even though there are 31 realms, MOST LIVING BEINGS (99.99%+) are in the lowest four realms.
- Thus, what is true is that this saṃsāric journey is filled with UNIMAGINABLE suffering. However, one cannot see that unless one learns true Dhamma.
- Even in this life, there is much suffering, especially as one ages. The suffering is highest close to death if the death is due to an ailment. If one enjoys sex, that ability to enjoy sex will fade away as one gets older. It does not matter how much money one has. Even our taste buds will not give us the same enjoyment from foods as we get older. All our sense faculties will start performing less and less as we get older. That is anicca. We cannot maintain things to our satisfaction in the long run.
- Even if we are born in a higher realm with much happiness, that existence cannot be maintained. One day, that life will be over, and one WILL end up in a lower realm at some point, and then it will be very hard to get out of there. That is anicca.
- Furthermore, if the cause of suffering is impermanence, then it cannot be eliminated. The Buddha realized that even though worldly things are impermanent, one can transcend their nature by attaining Nibbāna. That is to see the "anicca nature" of the world; see "Anicca – True Meaning."
In Pāli (or in Sinhala), the word "icca" (pronounced "ichcha") means liking. Thus, anicca (pronounced "anichcha") means not to like.
Correct Interpretations
5. Therefore, the correct translation of "yad aniccam taṃ dukkhaṃ" is "if something cannot be maintained to our satisfaction, that leads to suffering." As the Buddha stated, you can take any example you like and verify that it is a universal principle, an unchanging characteristic of this world.
6. Without understanding the three characteristics of "this world," it is impossible to grasp the Buddha's message. Those three characteristics are anicca, dukkha, and anatta. Here, anatta is pronounced, "anaththa." These are the words in the Tipiṭaka written more than 2000 years ago, in 29 BCE.
- The problem began when these words were translated into Sanskrit as anitya, dukkha, and anātma, which likely dates back to the first or second century CE.
- Then those Sanskrit words were translated to English as impermanence, suffering, and "no-self." The two worst translations are impermanence and "no-self." See "Misinterpretation of Anicca and Anatta by Early European Scholars."
- Those two Sanskrit words, anitya and anātma, are being used by many in Sri Lanka today as Sinhala words representing the translations of the "Pāli words," anicca and anatta. Furthermore, the Pāli word nicca (pronounced "nichcha") was translated into Sanskrit as "nitya" (pronounced "nithya"), meaning "permanent." The Pāli word nicca means "something can be maintained to one's satisfaction and, thus, is fruitful."
- However, nicca, anicca, and anatta are "old Sinhala" words with entirely different meanings than nitya, anitya, and anātma. Those words are not commonly used today, but when explained, a Sinhala-speaking person can understand the real meaning. Indeed, old ladies in villages in Sri Lanka still say "ane aniccan" (අනේ අනිච්චං) to express the futility of something.
7. The Buddha stated that those three characteristics, anicca, dukkha, and anatta, are related:
“yad aniccam taṃ dukkham, taṃ dukkhaṃ tad anattā”, or,
"If something is not nicca, dukha arises, and because of that, one becomes helpless."
- In the long-term, not realizing the anicca nature leads to rebirths in the four lower realms (apāyā.)
8. As mentioned above, as one gets older or gets disabled, these three characteristics will be easier to see. But then it would be too late because the mind gets weaker as we get old One needs to learn Dhamma BEFORE the mind (and the body) become weak. Here is a video that shows this clearly (of course, we all will go through such changes as we grow old):
Also, see "Anicca, Dukkha, Anatta" and "Why is Correct Interpretation of Anicca, Dukkha, Anatta so Important?" for more details.
Next, "What is Mind - How do we Experience the Outside World?", ..........
Revisado em 26 de abril de 2020; última revisão em 10 de julho de 2025
As seguintes afirmações INCORRETAS são frequentemente utilizadas na maioria dos livros, tanto nos textos Mahāyāna como nos textos atuais sobre Theravada:
- “Sofremos porque nossos corpos são impermanentes; eles estão sujeitos à decadência e à morte.”
- “Sofremos porque as coisas às quais nos apegamos são impermanentes.”
- “Se algo é impermanente, isso leva ao sofrimento.”
- “Como tudo neste mundo é impermanente, tudo é sofrimento”, etc.
Existe uma correlação direta entre impermanência e sofrimento? Vamos examinar essas afirmações.
1. “Sofremos porque nossos corpos são impermanentes; eles estão sujeitos à decadência e à morte.”
- Nós realmente sofremos porque nossos corpos são impermanentes e estão sujeitos à decadência e à morte. Mas, se for um inimigo, sofremos quando esse inimigo fica doente ou morre? Sofremos se alguém de quem gostamos fica doente ou morre, mas para a maioria das pessoas é motivo de comemoração quando alguém de quem não gostam fica doente ou morre.
- A felicidade (ou sofrimento) é diretamente proporcional ao apego (ou antipatia) que temos por essa pessoa. O sofrimento devido à perda de um filho é maior do que a perda de um parente distante. A felicidade devido à morte de Bin Laden foi maior em comparação com a morte de um terrorista desconhecido. (Para um seguidor de Bin Laden, sua morte teria levado ao sofrimento.)
O sofrimento surge quando as coisas não acontecem como gostaríamos. É da natureza humana querer que os entes queridos não sofram danos e que os inimigos sofram. Quando isso não acontece, isso leva ao sofrimento. É isso que Anicca significa: a incapacidade de manter as coisas do jeito que gostamos.
2. “Sofremos porque as coisas às quais nos apegamos são impermanentes.”
- Muitas coisas neste mundo nos causam sofrimento porque não estão em uma condição estável ou são destruídas. Isso é verdade.
- Mas muitas outras coisas “permanentes” neste mundo (pelo menos em relação à nossa vida de 100 anos) estão associadas ao sofrimento. Se alguém tem uma doença que se torna “permanente”, isso não levaria a mais sofrimento?
- Um colar de ouro não é impermanente, ou seja, durará milhares de anos. No entanto, a mulher que o possui pode ser roubada e, nesse processo, também pode se machucar. Ela não conseguiu “manter aquele colar como desejava”.
Se ALGUMA COISA nos causa sofrimento, é apenas porque não podemos mantê-la de acordo com nossa satisfação, nosso gosto.
3. “Se algo é impermanente, isso leva ao sofrimento.”
A seguir está a tradução convencional (incorreta) das palavras de Buddha: “yad aniccam taṃ dukkhaṃ”, ou seja, “se algo não é permanente, isso leva ao sofrimento”. No entanto, a tradução correta é: “se algo não pode ser mantido de acordo com nosso gosto, isso leva ao sofrimento”. Vamos considerar alguns exemplos:
- Se tivermos uma dor de cabeça e ela não for permanente (ou seja, se passar), isso causa sofrimento? Não. No entanto, se a dor de cabeça se tornar permanente, isso levará ao sofrimento.
- Se contrairmos câncer, isso não causaria felicidade se se tornasse impermanente? Ou seja, se desaparecesse?
- Se um parente (de quem não gostamos) vier ficar conosco, isso levaria à felicidade se a estadia se tornasse permanente ou impermanente? É claro que nos causaria felicidade se a estadia não fosse permanente e a pessoa fosse embora.
4. “Como tudo neste mundo é impermanente, tudo é sofrimento”
O Buddha nunca disse que tudo neste mundo leva ao sofrimento. Se fosse óbvio que tudo é sofrimento, então todos buscariam alcançar o Nibbāna o mais rápido possível. A realidade é que existem prazeres sensoriais a serem encontrados neste mundo. A maioria das pessoas não entende por que alguém deveria se dar a todo esse trabalho para “abrir mão de todos esses prazeres e buscar o Nibbāna”.
- Olhando para o “quadro geral” dos 31 reinos deste mundo, há muitos reinos onde o sofrimento é muito menor. Veja “A Grande Teoria Unificada do Dhamma”.
- No entanto, há sofrimento inimaginável nos quatro reinos mais baixos, e devemos evitá-lo. Embora existam 31 reinos, a MAIORIA DOS SERES VIVOS (99,99%+) está nos quatro reinos mais baixos.
- Portanto, o que é verdade é que esta jornada saṃsārica é repleta de sofrimento INIMAGINÁVEL. No entanto, não é possível ver isso a menos que se aprenda o verdadeiro Dhamma.
- Mesmo nesta vida, há muito sofrimento, especialmente à medida que envelhecemos. O sofrimento é maior perto da morte, se a morte for causada por uma doença. Se alguém gosta de sexo, essa capacidade de desfrutar do sexo desaparecerá à medida que envelhecemos. Não importa quanto dinheiro se tenha. Até mesmo nossas papilas gustativas não nos proporcionarão o mesmo prazer com os alimentos à medida que envelhecemos. Todas as nossas faculdades sensoriais começarão a funcionar cada vez menos à medida que envelhecemos. Isso é Anicca. Não podemos manter as coisas a nosso gosto a longo prazo.
- Mesmo que nasçamos em um reino superior com muita felicidade, essa existência não pode ser mantida. Um dia, essa vida chegará ao fim, e a pessoa TERÁ que acabar em um reino inferior em algum momento, e então será muito difícil sair de lá. Isso é Anicca.
- Além disso, se a causa do sofrimento é a impermanência, então ela não pode ser eliminada. O Buddha percebeu que, embora as coisas mundanas sejam impermanentes, é possível transcender sua natureza alcançando o Nibbāna. Isso é ver a “natureza Anicca” do mundo; veja “Anicca – Verdadeiro Significado”.
Em Pālī (ou em Cingalês), a palavra “icca” (pronunciada “Ichcha”) significa gostar. Assim, Anicca (pronunciado “Anichcha”) significa não gostar.
Interpretações corretas
5. Portanto, a tradução correta de “yad aniccam taṃ dukkhaṃ” é “se algo não pode ser mantido para nossa satisfação, isso leva ao sofrimento”. Como o Buddha afirmou, você pode pegar qualquer exemplo que quiser e verificar que se trata de um princípio universal, uma característica imutável deste mundo.
6. Sem compreender as três características deste mundo, é impossível entender a mensagem do Buddha. Essas três características são Anicca, Dukkha e Anattā. Aqui, Anattā é pronunciado “anaththa”. Essas são as palavras do Tipiṭaka, escrito há mais de 2.000 anos, em 29 a.C.
- O problema começou quando essas palavras foram traduzidas para o sânscrito como anitya, Dukkha e anātma, o que provavelmente remonta ao primeiro ou segundo século d.C.
- Em seguida, essas palavras em sânscrito foram traduzidas para o inglês como impermanência, sofrimento e “não-eu”. As duas piores traduções são impermanência e “não-eu”. Veja “Interpretação errônea de Anicca e Anattā pelos primeiros estudiosos europeus”.
- Essas duas palavras sânscritas, anitya e Anattā, são usadas por muitos no Sri Lanka hoje como palavras cingalêses que representam as traduções das “palavras Pālī”, Anicca e Anattā. Além disso, a palavra Pālī nicca (pronunciada “nichcha”) foi traduzida para o sânscrito como “nitya” (pronunciada “nithya”), que significa “permanente”. A palavra Pālī nicca significa “algo que pode ser mantido para satisfação de alguém e, portanto, é frutífero”.
- No entanto, nicca, Anicca e Anattā são palavras do “cingalês antigo” com significados totalmente diferentes de nitya, anitya e anātma. Essas palavras não são comumente usadas hoje em dia, mas quando explicadas, uma pessoa que fala cingalês pode entender o significado real. De fato, as senhoras idosas nas aldeias do Sri Lanka ainda dizem “ane aniccan” (අනේ අනිච්චං) para expressar a futilidade de algo.
7. O Buddha afirmou que essas três características, Anicca, Dukkha e Anattā, estão relacionadas:
“yad aniccam taṃ dukkham, taṃ dukkhaṃ tad anattā”, ou
“Se algo não é nicca, surge dukha e, por causa disso, a pessoa fica impotente”.
- A longo prazo, não perceber a natureza Anicca leva ao renascimento nos quatro reinos inferiores (apāyā).
8. Conforme mencionado acima, à medida que envelhecemos ou ficamos incapacitados, essas três características se tornam mais fáceis de perceber. Mas então seria tarde demais, porque a mente fica mais fraca à medida que envelhecemos. É preciso aprender o Dhamma ANTES que a mente (e o corpo) fiquem fracos. Aqui está um vídeo que mostra isso claramente (é claro que todos nós passaremos por essas mudanças à medida que envelhecemos):
Além disso, consulte “Anicca, Dukkha, Anattā” e “Por que a interpretação correta de Anicca, Dukkha, Anattā é tão importante?” para obter mais detalhes.
A seguir, “O que é a mente — como experimentamos o mundo exterior?”, ..........