This is a very important post. Please read the post through without clicking on any link first, in order to get the main idea that I am trying to convey. You may want to re-read the post several times, clicking on the links to find out more as you digest the key points. Actually, this is true of all the posts: It is better to read through a given post first to get the main idea, and then to look into the details provided by the links as needed.
- Anyone reading this website has been exposed to Buddha Dhamma in the past; by "past" I mean beginning-less time. Each of us have been "living" and "dying" innumerable times, in most of the 31 realms of existence; see, "The Grand Unified Theory of Dhamma". Even though a Buddha appears in the world after very long times, there have been innumerable Buddhas too. Some of you may not believe this, and that is fine. It may make sense later on.
Each of us has listened to a Buddha delivering a discourse, attained the highest jhānā, and also been born in the animal and niraya (the lowest realm) too. Our character and habits may have changed from "good" to "bad" many times over. Infinite time is very hard to grasp with the mind; see, "Saṃsāric Time Scale, Buddhist Cosmology, and the Big Bang Theory", and "Infinity - How Big is it?". Also, you may want to read the excellent book, "The Beginning of Infinity" by David Deutsch (2011) IF you are interested in a "scientific opinion"; actually, the descriptions are very similar in both cases in the sense that many things that sound implausible are not scientifically implausible, and in fact are necessary to explain the scientific data.
- As in this life, it is easy to remember relatively recent events in the sansaric journey. Those who can remember past lives, remember only the past one or few lives; see, "Evidence for Rebirth". The 'habits" and "tendencies" that we have are the ones that we have had in the recent rebirths.
- Therefore, for some people, it may be easier to get into a jhāna (or to have a good meditative experience) just because they have had that experience in more recent lives; for another person, it may be harder just because that person may not have had that experience for very many births in the recent past.
One should not be discouraged if one's understanding of Dhamma or "meditation experience" seems to be different from what one hears from others. The important thing is to first determine where one is in the relative scale of things and start at the right place. Most times there is no correlation between this evaluation and one's "book knowledge" either.
One could use the basic guidelines provided by the Buddha. There are five stages starting with dana and ending with nekkhamma:
- Dana (giving, generosity, caring for others' well being).
- Sila (moral conduct).
- Sagga (literally heaven, but meaning calm and peaceful mind).
- Ädeenava (seeing the fruitlessness and the danger of the 31 realms or the rebirth process).
- Nekkhamma (losing attachment to "things" in the 31 realms, and working diligently towards Nibbāna), which in turn leads to nissarana (stop this suffering-filled rebirth process) and thus Nibbāna.
These are not clear-cut steps, but are guidelines.
1. Most people, irrespective of the religion, are generous and enjoy giving. Just like sila below, dana induces happiness in oneself.
2. In Pāli it is sila (pronounced "seela"); in Sinhala it is "seelaya" ("sisil" means cooling down and "laya" means heart, so cooled heart), and thus is a bit more explanatory.
- Any act that makes one's heart to cool down is an act of sila, i.e., it is moral conduct.
- When we act with compassion, say give a meal to someone hungry or help out an elderly person to cross the street, it makes our heart cool down. On the other hand, when we do something immoral or inappropriate, our heart gets agitated and the heart rate goes up, and the whole body heats up; also see, "How to Taste Nibbāna".
- It is the same compassion, extended to other living beings as well, that makes up the basis of the five precepts: avoiding any act that is harmful to any living being; see, "Five Precepts - What the Buddha Meant by Them".
- The humans are at a much higher "consciousness level" compared to animals, so we need to pay special attention not to even hurt the feelings of another human being; see, "How to Evaluate Weights of Different Kamma". It is a good habit also to cultivate metta (loving kindness) to all beings; see, "Kamma, Debt, and Meditation".
3. When one gets to the Sagga stage, it is relatively easy to calm the mind. One starts feeling the niramisa sukha (see, "Three Kinds of Happiness - What is Niramisa Sukha?") or the happiness of "cooling down" by voluntarily "giving up" (and sharing with others) things that one used to be quite possessive of. It is very subtle. One cannot just start giving everything that one owns; that will only lead to paṭigha or internal friction. In addition, one has responsibilities and debts to pay; see, "Kamma, Debt, and Meditation".
- Different people get "agitated" due to different "triggers". This is because we have very different sansaric habits: things we really like and things we really dislike; there are several posts on these habits and "āsavā". It is a good idea to make a self-assessment, figure out the "bad triggers" and make an effort to remove them.
- For example, if one has an "explosive temper" it is a good idea to make an effort to restraint oneself and also to do metta bhavana. It is important to realize that the anger is within oneself; it is not in an outside person or thing. I could get mad by thinking about person A, but there are many other people who have loving thoughts about the same person A. Same with greed, it is inside of us, not outside. These all originate from our sansaric likes and dislikes.
4. While it is hard for some to even start thinking about the 'bigger picture" of the 31 realms, and the possible suffering in future rebirths, some others may have thought about this "in the recent past in the sansaric rebirths", and thus may be motivated to explore more.
5. The last stage is for those who have "seen the big picture" and the dangers of staying "in this world of 31 realms", or at least have some inkling of it. When one starts feeling the niramisa sukha strongly, and also start seeing the suffering to come in the lower realms, giving up the rebirth process becomes an urgent need, instead of being anxious about "giving up rebirth". Again, this cannot be forced. One will feel it when one's mind is ready.
- This website has posts that could be helpful in any of the above categories. One needs to look around and find the suitable topics; even though I have tried to put posts into different categories, there may be posts suitable for anyone in any category.
- My intention is to add material at all different levels, mainly up to the Sotāpanna stage of Nibbāna. I hope that will help a wide spectrum of people and also illustrate that Buddha Dhamma describes the ultimate natural laws not only about our human world, but of all existence. Buddha Dhamma is not just a philosophical theory; one can actually experience the improvement in one's quality of life as one follows the Path.
September 13, 2016: I recently started a new section, "Living Dhamma" detailing a step-by-step process on how to get started on the Path. One could get started even without belief in rebirth or the existence of 31 realms. There we start by looking at the (hidden) suffering experienced in this life and how to eliminate it.
Este é um ensaio muito importante. Por favor, leia o ensaio inteiro sem clicar em nenhum link primeiro, a fim de compreender a ideia principal que estou tentando transmitir. Você pode querer reler o ensaio várias vezes, clicando nos links para saber mais à medida que assimila os pontos-chave. Na verdade, isso se aplica a todos os ensaios: é melhor ler um determinado ensaio primeiro para compreender a ideia principal e, em seguida, examinar os detalhes fornecidos pelos links, conforme necessário.
- Qualquer pessoa que esteja lendo este site já foi exposta ao Buddha Dhamma no passado; por “passado” quero dizer um tempo sem início. Cada um de nós já “viveu” e “morreu” inúmeras vezes, na maioria dos 31 reinos da existência; veja “A Grande Teoria Unificada do Dhamma”. Mesmo que um Buddha apareça no mundo após muito tempo, também já houve inúmeros Buddhas. Alguns de vocês podem não acreditar nisso, e tudo bem. Pode fazer sentido mais tarde.
Cada um de nós já ouviu um Buddha proferir um discurso, alcançou o jhānā mais elevado e também nasceu no reino animal e no Niraya (o reino mais baixo). Nosso caráter e hábitos podem ter mudado de “bons” para “ruins” muitas vezes. É muito difícil compreender o tempo infinito com a mente; veja “Escala de Tempo Saṃsárico, Cosmologia Buddhista e a Teoria do Big Bang” e “Infinito – Quão Grande é?”. Além disso, você pode querer ler o excelente livro “O Início do Infinito”, de David Deutsch (2011), SE estiver interessado em uma “opinião científica”; na verdade, as descrições são muito semelhantes em ambos os casos, no sentido de que muitas coisas que parecem improváveis não são cientificamente improváveis e, na verdade, são necessárias para explicar os dados científicos.
- Assim como nesta vida, é fácil lembrar eventos relativamente recentes na jornada samsárica. Aqueles que conseguem se lembrar de vidas passadas, lembram-se apenas da última ou de algumas vidas anteriores; veja “Evidências do Renascimento”. Os “hábitos” e “tendências” que temos são aqueles que tivemos nos renascimentos recentes.
- Portanto, para algumas pessoas, pode ser mais fácil entrar em um Jhāna (ou ter uma boa experiência meditativa) simplesmente porque tiveram essa experiência em vidas mais recentes; para outra pessoa, pode ser mais difícil simplesmente porque essa pessoa pode não ter tido essa experiência em muitos nascimentos no passado recente.
Não se deve desanimar se a compreensão do Dhamma ou a “experiência meditativa” parecer diferente do que se ouve dos outros. O importante é primeiro determinar onde se está na escala relativa das coisas e começar no lugar certo. Na maioria das vezes, também não há correlação entre essa avaliação e o “conhecimento acadêmico” de cada um.
Pode-se usar as orientações básicas fornecidas pelo Buddha. Existem cinco estágios, começando com dana e terminando com Nekkhamma:
- Dana (doação, generosidade, cuidado com o bem-estar dos outros).
- Sila (conduta moral).
- Sagga (literalmente céu, mas significando mente calma e pacífica).
- Ädeenava (ver a futilidade e o perigo dos 31 reinos ou do processo de Renascimento).
- Nekkhamma (perder o apego às “coisas” nos 31 reinos e trabalhar diligentemente em direção ao Nibbāna), o que, por sua vez, leva ao nissarana (interromper esse processo de renascimento cheio de sofrimento) e, assim, ao Nibbāna.
Essas não são etapas bem definidas, mas sim diretrizes.
1. A maioria das pessoas, independentemente da religião, é generosa e gosta de dar. Assim como sila abaixo, dana induz a felicidade em si mesmo.
2. Em Pālī é sila (pronuncia-se “seela”); em Cingalês é “seelaya” (“sisil” significa arrefecer e “laya” significa coração, portanto, coração arrefecido), e assim é um pouco mais explicativo.
- Qualquer ato que faça o coração esfriar é um ato de sila, ou seja, é uma conduta moral.
- Quando agimos com compaixão, por exemplo, dando uma refeição a alguém com fome ou ajudando um idoso a atravessar a rua, isso acalma nosso coração. Por outro lado, quando fazemos algo imoral ou inadequado, nosso coração fica agitado, a frequência cardíaca aumenta e todo o corpo se aquece; veja também “Como saborear o Nibbāna”.
- É a mesma compaixão, estendida também a outros seres vivos, que constitui a base dos cinco preceitos: evitar qualquer ato que seja prejudicial a qualquer ser vivo; veja “Cinco Preceitos – O que o Buddha quis dizer com eles”.
- Os seres humanos estão em um “nível de consciência” muito mais elevado em comparação com os animais, por isso precisamos prestar atenção especial para não ferir os sentimentos de outro ser humano; veja “Como avaliar os pesos de diferentes Kamma”. É um bom hábito também cultivar Mettā (bondade amorosa) para com todos os seres; veja “Kamma, dívida e meditação”.
3. Quando se chega ao estágio Sagga, é relativamente fácil acalmar a mente. Começa-se a sentir o niramisa Sukha (veja “Três tipos de felicidade – O que é Niramisa Sukha?”) ou a felicidade de “esfriar” ao “abrir mão” voluntariamente (e compartilhar com os outros) das coisas das quais se era bastante possessivo. É muito sutil. Não se pode simplesmente começar a dar tudo o que se possui; isso só levará a Paṭigha ou atrito interno. Além disso, a pessoa tem responsabilidades e dívidas a pagar; veja “Kamma, Dívida e Meditação”.
- Pessoas diferentes ficam “agitadas” devido a diferentes “gatilhos”. Isso ocorre porque temos hábitos sansáricos muito diferentes: coisas que realmente gostamos e coisas que realmente não gostamos; há vários ensaios sobre esses hábitos e “Āsavā”. É uma boa ideia fazer uma autoavaliação, descobrir os “gatilhos ruins” e se esforçar para removê-los.
- Por exemplo, se alguém tem um “temperamento explosivo”, é uma boa ideia fazer um esforço para se controlar e também praticar a Mettā Bhāvanā. É importante perceber que a raiva está dentro de si mesmo; não está em uma pessoa ou coisa externa. Eu poderia ficar com raiva ao pensar na pessoa A, mas há muitas outras pessoas que têm pensamentos amorosos sobre a mesma pessoa A. O mesmo acontece com a ganância, ela está dentro de nós, não fora. Tudo isso se origina de nossos gostos e desgostos sansáricos.
4. Embora seja difícil para alguns até mesmo começar a pensar sobre o “quadro geral” dos 31 reinos e o possível sofrimento em renascimentos futuros, outros podem ter pensado sobre isso “no passado recente, nos renascimentos samsáricos” e, portanto, podem estar motivados a explorar mais.
5. O último estágio é para aqueles que “viram o panorama geral” e os perigos de permanecer “neste mundo dos 31 reinos”, ou pelo menos têm alguma noção disso. Quando alguém começa a sentir fortemente o Sukha e também começa a ver o sofrimento que virá nos reinos inferiores, abandonar o processo de Renascimento se torna uma necessidade urgente, em vez de ficar ansioso por “abandonar o Renascimento”. Novamente, isso não pode ser forçado. A pessoa sentirá isso quando sua mente estiver pronta.
- Este site tem ensaios que podem ser úteis em qualquer uma das categorias acima. É preciso procurar e encontrar os tópicos adequados; embora eu tenha tentado colocar os ensaios em diferentes categorias, pode haver ensaios adequados para qualquer pessoa em qualquer categoria.
- Minha intenção é adicionar material em todos os diferentes níveis, principalmente até o estágio Sotāpanna de Nibbāna. Espero que isso ajude um amplo espectro de pessoas e também ilustre que o Buddha Dhamma descreve as leis naturais supremas não apenas sobre nosso mundo humano, mas de toda a existência. O Buddha Dhamma não é apenas uma teoria filosófica; é possível realmente experimentar a melhoria na qualidade de vida à medida que se segue o Caminho.
13 de setembro de 2016: Recentemente, comecei uma nova seção, “Living Dhamma” (Vivendo o Dhamma), detalhando um processo passo a passo sobre como começar no Caminho. É possível começar mesmo sem acreditar no Renascimento ou na existência dos 31 reinos. Lá, começamos observando o sofrimento (oculto) experimentado nesta vida e como eliminá-lo.