Este é um ensaio muito importante. Por favor, leia o ensaio inteiro sem clicar em nenhum link primeiro, a fim de compreender a ideia principal que estou tentando transmitir. Você pode querer reler o ensaio várias vezes, clicando nos links para saber mais à medida que assimila os pontos-chave. Na verdade, isso se aplica a todos os ensaios: é melhor ler um determinado ensaio primeiro para compreender a ideia principal e, em seguida, examinar os detalhes fornecidos pelos links, conforme necessário.

• Qualquer pessoa que esteja lendo este site já foi exposta ao Buddha Dhamma no passado; por “passado” quero dizer um tempo sem início. Cada um de nós já “viveu” e “morreu” inúmeras vezes, na maioria dos 31 reinos da existência; veja “A Grande Teoria Unificada do Dhamma”. Mesmo que um Buddha apareça no mundo após muito tempo, também já houve inúmeros Buddhas. Alguns de vocês podem não acreditar nisso, e tudo bem. Pode fazer sentido mais tarde.

Cada um de nós já ouviu um Buddha proferir um discurso, alcançou o jhānā mais elevado e também nasceu no reino animal e no Niraya (o reino mais baixo). Nosso caráter e hábitos podem ter mudado de “bons” para “ruins” muitas vezes. É muito difícil compreender o tempo infinito com a mente; veja “Escala de Tempo Saṃsárico, Cosmologia Buddhista e a Teoria do Big Bang” e “Infinito – Quão Grande é?”. Além disso, você pode querer ler o excelente livro “O Início do Infinito”, de David Deutsch (2011), SE estiver interessado em uma “opinião científica”; na verdade, as descrições são muito semelhantes em ambos os casos, no sentido de que muitas coisas que parecem improváveis não são cientificamente improváveis e, na verdade, são necessárias para explicar os dados científicos.

• Assim como nesta vida, é fácil lembrar eventos relativamente recentes na jornada samsárica. Aqueles que conseguem se lembrar de vidas passadas, lembram-se apenas da última ou de algumas vidas anteriores; veja “Evidências do Renascimento”. Os “hábitos” e “tendências” que temos são aqueles que tivemos nos renascimentos recentes.
• Portanto, para algumas pessoas, pode ser mais fácil entrar em um Jhāna (ou ter uma boa experiência meditativa) simplesmente porque tiveram essa experiência em vidas mais recentes; para outra pessoa, pode ser mais difícil simplesmente porque essa pessoa pode não ter tido essa experiência em muitos nascimentos no passado recente.

Não se deve desanimar se a compreensão do Dhamma ou a “experiência meditativa” parecer diferente do que se ouve dos outros. O importante é primeiro determinar onde se está na escala relativa das coisas e começar no lugar certo. Na maioria das vezes, também não há correlação entre essa avaliação e o “conhecimento acadêmico” de cada um.

Pode-se usar as orientações básicas fornecidas pelo Buddha. Existem cinco estágios, começando com dana e terminando com Nekkhamma:

• Dana (doação, generosidade, cuidado com o bem-estar dos outros).
• Sila (conduta moral).
• Sagga (literalmente céu, mas significando mente calma e pacífica).
• Ädeenava (ver a futilidade e o perigo dos 31 reinos ou do processo de Renascimento).
• Nekkhamma (perder o apego às “coisas” nos 31 reinos e trabalhar diligentemente em direção ao Nibbāna), o que, por sua vez, leva ao nissarana (interromper esse processo de renascimento cheio de sofrimento) e, assim, ao Nibbāna.

Essas não são etapas bem definidas, mas sim diretrizes.

1. A maioria das pessoas, independentemente da religião, é generosa e gosta de dar. Assim como sila abaixo, dana induz a felicidade em si mesmo.

2. Em Pālī é sila (pronuncia-se “seela”); em Cingalês é “seelaya” (“sisil” significa arrefecer e “laya” significa coração, portanto, coração arrefecido), e assim é um pouco mais explicativo.

• Qualquer ato que faça o coração esfriar é um ato de sila, ou seja, é uma conduta moral.
• Quando agimos com compaixão, por exemplo, dando uma refeição a alguém com fome ou ajudando um idoso a atravessar a rua, isso acalma nosso coração. Por outro lado, quando fazemos algo imoral ou inadequado, nosso coração fica agitado, a frequência cardíaca aumenta e todo o corpo se aquece; veja também “Como saborear o Nibbāna”.
• É a mesma compaixão, estendida também a outros seres vivos, que constitui a base dos cinco preceitos: evitar qualquer ato que seja prejudicial a qualquer ser vivo; veja “Cinco Preceitos – O que o Buddha quis dizer com eles”.
• Os seres humanos estão em um “nível de consciência” muito mais elevado em comparação com os animais, por isso precisamos prestar atenção especial para não ferir os sentimentos de outro ser humano; veja “Como avaliar os pesos de diferentes Kamma”. É um bom hábito também cultivar Mettā (bondade amorosa) para com todos os seres; veja “Kamma, dívida e meditação”.

3. Quando se chega ao estágio Sagga, é relativamente fácil acalmar a mente. Começa-se a sentir o niramisa Sukha (veja “Três tipos de felicidade – O que é Niramisa Sukha?”) ou a felicidade de “esfriar” ao “abrir mão” voluntariamente (e compartilhar com os outros) das coisas das quais se era bastante possessivo. É muito sutil. Não se pode simplesmente começar a dar tudo o que se possui; isso só levará a Paṭigha ou atrito interno. Além disso, a pessoa tem responsabilidades e dívidas a pagar; veja “Kamma, Dívida e Meditação”.

• Pessoas diferentes ficam “agitadas” devido a diferentes “gatilhos”. Isso ocorre porque temos hábitos sansáricos muito diferentes: coisas que realmente gostamos e coisas que realmente não gostamos; há vários ensaios sobre esses hábitos e “Āsavā”. É uma boa ideia fazer uma autoavaliação, descobrir os “gatilhos ruins” e se esforçar para removê-los.
• Por exemplo, se alguém tem um “temperamento explosivo”, é uma boa ideia fazer um esforço para se controlar e também praticar a Mettā Bhāvanā. É importante perceber que a raiva está dentro de si mesmo; não está em uma pessoa ou coisa externa. Eu poderia ficar com raiva ao pensar na pessoa A, mas há muitas outras pessoas que têm pensamentos amorosos sobre a mesma pessoa A. O mesmo acontece com a ganância, ela está dentro de nós, não fora. Tudo isso se origina de nossos gostos e desgostos sansáricos.

4. Embora seja difícil para alguns até mesmo começar a pensar sobre o “quadro geral” dos 31 reinos e o possível sofrimento em renascimentos futuros, outros podem ter pensado sobre isso “no passado recente, nos renascimentos samsáricos” e, portanto, podem estar motivados a explorar mais.

5. O último estágio é para aqueles que “viram o panorama geral” e os perigos de permanecer “neste mundo dos 31 reinos”, ou pelo menos têm alguma noção disso. Quando alguém começa a sentir fortemente o Sukha e também começa a ver o sofrimento que virá nos reinos inferiores, abandonar o processo de Renascimento se torna uma necessidade urgente, em vez de ficar ansioso por “abandonar o Renascimento”. Novamente, isso não pode ser forçado. A pessoa sentirá isso quando sua mente estiver pronta.

• Este site tem ensaios que podem ser úteis em qualquer uma das categorias acima. É preciso procurar e encontrar os tópicos adequados; embora eu tenha tentado colocar os ensaios em diferentes categorias, pode haver ensaios adequados para qualquer pessoa em qualquer categoria.
• Minha intenção é adicionar material em todos os diferentes níveis, principalmente até o estágio Sotāpanna de Nibbāna. Espero que isso ajude um amplo espectro de pessoas e também ilustre que o Buddha Dhamma descreve as leis naturais supremas não apenas sobre nosso mundo humano, mas de toda a existência. O Buddha Dhamma não é apenas uma teoria filosófica; é possível realmente experimentar a melhoria na qualidade de vida à medida que se segue o Caminho.

13 de setembro de 2016: Recentemente, comecei uma nova seção, “Living Dhamma” (Vivendo o Dhamma), detalhando um processo passo a passo sobre como começar no Caminho. É possível começar mesmo sem acreditar no Renascimento ou na existência dos 31 reinos. Lá, começamos observando o sofrimento (oculto) experimentado nesta vida e como eliminá-lo.