🏠
⚗️ LABZ MODE — Stardust Overworld  ·  Features experimentais ativas  · 
Buddha Dhamma · Post 44 / 59 · BD.HH.007

Nibbana In The Big Picture

Nibbāna no panorama geral

PDPNBD.HH.007
SectionBuddha Dhamma
Levelintermediate
Reading time10

July 8, 2016

Here we will discuss how one can understand Nibbāna within the Grand Unified Theory of Dhamma.

1. In the posts in this series, I described the wider world of 31 realms according to the Buddha and why ALL living beings have been just meandering through these 31 realms from beginning-less time.  We can summarize the results succinctly as follows:

  • The lowest four realms (apāyā) are where all beings suffer the most during the beginning-less rebirth process. Unfortunately, this is where every living-being spends the most time in the long run. This is the real suffering that the Buddha tried to convey.
  • The fifth realm, or the human realm, is where one is most likely to be able to grasp Buddha Dhamma and become a Sotāpanna. This is the only realm where one can experience (or at least see) both suffering and sensory pleasures.
  • A deva in the higher six realms can also become a Sotāpanna. Still, due to the absence of much visible suffering, the incentive to strive for the Sotāpanna stage is almost non-existent (think about a healthy, wealthy teenager!).
  • The same is true for rupi and arupi Brahmā, who enjoy jhānic pleasures in the higher realms.

2. Thus, one can see that suffering is reduced in stages as one proceeds to higher realms. The worst sufferings are in the lowest four realms (apāyā), and we can see animal suffering if we pay attention and think mainly about the animals in the wild. There are no "old animals" in the wild. As soon as they get a bit slow due to old age, they are killed for food by stronger animals.

  • One could try to stay away from the apāyā (in future births) by avoiding immoral acts. But the problem with just that approach is that we have almost certainly done such immoral acts in our previous lives and thus are likely to have accumulated enough kamma seeds to be born many times over in the apāyā.
  • Thus the key is to cleanse our minds of the worst defilements, which will prevent apāyagāmi citta from arising at the cuti-patisandhi moment; see "Akusala Citta – How a Sotāpanna Avoids Apayagami Citta." Such thoughts cannot be suppressed; they arise in a billionth of a second. Thus the practical way to do that is to reduce cravings (āsavā) in STAGES; see "The Way to Nibbāna – Removal of Āsavā" and "Gati (Character), Anusaya (Temptations), and Āsava (Cravings)."
  • As mentioned above, the first stage of the cleansing process is possible mainly in the human and deva realms, but the incentive to do that is virtually non-existent in the deva realms.

2. Another subtle reason for the uniqueness of the human realm is that one's future destiny is MOSTLY determined while in the human realm. Humans are the unique species that can access all 89 types of citta that are present in all 31 realms. Moreover, they are the ones who can generate the all-important javana citta that can produce kamma bīja (seeds) for future existence (bhava).

  • Here is a simile that hopefully will convey this idea: Human realm can be compared to a training school, and the other realms can be compared to where one gets employment depending on one's qualifications upon completing the training.
  • Those who did not make progress and caused problems for others are born in the apāyā and will have to suffer the consequences. Another way to say this is to say that they cultivated saṅkhāra (or gati or habits) suitable for a being in the apāyā: cruel and hateful gati correspond to the lowest realm of niraya (hell); extreme greed corresponds to the pretha realm; those who are lazy and depend on others are born in the asura realm; those with different combinations of those bad gati are born in the animal realm.
  • Once born in the apāyā, they are more like programmed machines. They suffer their fate without being able to even lessen the suffering (in contrast, humans can devise ways to make their lives better).

3. This last point is worth discussing a bit more.

As we can see, animals live their lives like robots. They are incapable of sorting out morals from immoral and being able to come up with ways to improve their lives. Birds have been building the same kind of nest for billions of years. Ants have been building the same types of anthills, and dolphins (one of the animals with higher intelligence) have been the same way for billions of years.

  • In the same way, rupi or arupi Brahmā also live their serene lives until their lifetime is exhausted. It is like a nice vacation. Then they come back to the human realm and start over.
  • It is primarily humans and devas who are CAPABLE of forging their future, but the devas enjoy so much sensory pleasure they have no incentive to think about Nibbāna.

4. Continuing that analogy, those who do well in the training school can go to one of the 27 higher realms. Those who cultivate rupa jhānā are born in the 16 rupa realms. Those who cultivate higher jhānā are born in the four arupa realms. The Brahmās in those 20 realms are like beings who are on a nice, very long vacation. They live happy lives in jhānic bliss.

  • Of course, some Brahmās had attained a magga phala in either human or a deva realm previously, and they can proceed to higher stages. And there are a few rupa realms reserved for the Anāgāmis only.
  • But in general, the rupi and arupi Brahmā are the ones who graduated with high qualifications and thus got to enjoy the fruits of those efforts for a long time. Yet, when they return to the human realm, they may be born into environments where they could go on the wrong path and fail the next time and thus be born in the apāyā.

5. Those who want to enjoy sense pleasures without causing problems to others work on it by doing meritorious deeds and are qualified to be born in the six deva realms (according to the level of merits accrued). They may not have even known about Buddha Dhamma, but they knew moral from immoral.

  • Life in a deva realm is more like a vacation to a "pleasure island." Those who cultivate "deva gati" (high moral character, but with attachment to sense pleasures) are qualified for those realms. Devas are more like humans but with fine bodies that do not age (until close to death) and are not subject to diseases. Thus if one wants to "enjoy sensory pleasures," one should focus more on doing good deeds instead of just focusing on making a lot of money in this life. This human life is so short, and the human body is subjected to diseases and old age problems.
  • However, devas can build up extreme attachments to sensory pleasures and tailor their future lives to the animal realm. After their "pleasurable vacation," they could return to the animal realm instead of the human realm.

6. Finally, those who cultivate "human gati" are born in the human realm. They are more like deva gati but generally have more attachment to sensory pleasures at close contact.

  • However, those humans who may have cultivated high moral values AND had some inkling of the sansaric suffering (via exposure to Buddha Dhamma) are like to return to the human realm to "complete their training". That is because that is what they desired (upādāna).
  • That is a simple outline of the existence in the 31 realms.

7. Now, if one has attained the Sotāpanna stage in the human realm, then his/her number of possible destinations becomes less and better. In #7 and #8, we will discuss how a Sotāpanna goes through higher realms as he/she approaches Arahanthood.

  • Of course, that person will never be born in the apāyā because those "apāya gati" have been permanently removed via Sammā Diṭṭhi with a grasp of the anicca nature.
  • A Sotāpanna starts comprehending the futility and even dangers of sense pleasures (kāma rāga).
  • Then one first loses the desire to "own" sense objects ("vatthu kāma") that provide sense pleasures; one is merely satisfied with enjoying them. Thus one has not given up all kāma rāga, just "vatthu kāma". Now one is at that Sakadāgāmi stage and will not be born again below the deva realms. Thus one is freed from rebirth where diseases are possible (including the human realm), and one is said to be "healthy forever."

8. When a Sakadāgāmi contemplates the anicca nature more (while in the human or deva realms) he/she can remove kilesa kāma and also paṭigha from their minds and become free of all kāma loka realms. Then one becomes an Anāgāmi, i.e., not returning to the kāma loka ever again.

  • But an Angami has not removed the liking for Dhamma and thus will be born in one of the five rupa realms reserved for the Anāgāmis. He/she will attain Nibbāna from there.
  • An Anāgāmi becomes an Arahant by removing rupa rāga, arupa rāga, māna, uddacca, and remaining avijjā.
  • Of course, one can proceed all the way to the Arahanthood while in the human realm. An Arahant will not be born anywhere in the 31 realms at death. His/her mind becomes free of even a trace of matter subject to decay and destruction; see "What Are Rupa? (Relation to Nibbāna)".

9. This summarizes how a living-being goes from realm to realm in the rebirth process until the Arahanthood is attained. It is NOT a random process. Everything happens due to causes. The following are two (related) ways to analyze that process.

10. It is also clear why seeking happiness anywhere in the 31 realms is futile.

  • One could live for millions of years in the deva realm with much higher sense pleasures than in the human realm (without being subjected to diseases), but then one has to return to the human realm or even a lower realm.
  • Even if one is born in the highest Brahma world (31st realm) and lives 84,000 eons in jhānic bliss there (each eon is roughly 30 billion years!), one has to come back to the human realm and start over eventually. Then at some point after that, birth in the apāyā is unavoidable. This is why infinite time (or beginning-less time) is a concept that is hard to wrap one's mind around; see "Infinity – How Big Is It?" and "Saṃsāric Time Scale, Buddhist Cosmology, and the Big Bang Theory."
  • Thus one must contemplate whether seeking happiness in a 100-year human life is worthwhile! I know by experience that this is not easy to fully grasp, even when logically proven because our minds are enamored and blinded with sense pleasures. That truth starts to sink in when the mind loses more and more defilements (greed, hate, and ignorance) and starts seeing the perils of sense pleasures to some extent.

 

8 de julho de 2016

Aqui discutiremos como se pode compreender o Nibbāna dentro da Grande Teoria Unificada do Dhamma.

1. Nas ensaios desta série, descrevi o mundo mais amplo dos 31 reinos segundo o Buddha e por que TODOS os seres vivos vêm vagando por esses 31 reinos desde tempos imemoriais. Podemos resumir os resultados sucintamente da seguinte forma:

  • Os quatro reinos mais baixos (apāyā) são onde todos os seres sofrem mais durante o processo de renascimento sem início. Infelizmente, é aqui que todo ser vivo passa a maior parte do tempo a longo prazo. Este é o verdadeiro sofrimento que o Buddha tentou transmitir.
  • O quinto reino, ou reino humano, é onde é mais provável que alguém consiga compreender o Buddha Dhamma e se tornar um Sotāpanna. Este é o único reino onde se pode experimentar (ou pelo menos ver) tanto o sofrimento quanto os prazeres sensoriais.
  • Um Deva nos seis reinos superiores também pode se tornar um Sotāpanna. Ainda assim, devido à ausência de muito sofrimento visível, o incentivo para se esforçar para alcançar o estágio de Sotāpanna é quase inexistente (pense em um adolescente saudável e rico!).
  • O mesmo se aplica aos Brahmā rupi e arupi, que desfrutam dos prazeres de Jhāna nos reinos superiores.

2. Assim, pode-se ver que o sofrimento é reduzido em estágios à medida que se avança para os reinos superiores. Os piores sofrimentos estão nos quatro reinos inferiores (apāyā), e podemos ver o sofrimento animal se prestarmos atenção e pensarmos principalmente nos animais na natureza. Não há “animais idosos” na natureza. Assim que ficam um pouco lentos devido à velhice, são mortos para servir de alimento por animais mais fortes.

  • Poderíamos tentar nos manter afastados dos apāyā (em nascimentos futuros) evitando atos imorais. Mas o problema com essa abordagem é que quase certamente já cometemos tais atos imorais em nossas vidas anteriores e, portanto, provavelmente acumulamos sementes de Kamma suficientes para nascer muitas vezes nos apāyā.
  • Portanto, a chave é purificar nossas mentes das piores impurezas, o que impedirá que o Apayagami Citta surja no momento do Cuti-Paṭisandhi; veja “Akusala Citta – Como um Sotāpanna evita o Apayagami Citta”. Tais pensamentos não podem ser suprimidos; eles surgem em um bilionésimo de segundo. Assim, a maneira prática de fazer isso é reduzir os desejos (Āsavā) em ETAPAS; veja “O Caminho para Nibbāna – Remoção de Āsavā” e “Gati (Característica), Anusaya (Tentações) e Āsava (Desejos)”.
  • Conforme mencionado acima, a primeira etapa do processo de purificação é possível principalmente nos reinos humano e Deva, mas o incentivo para fazê-lo é praticamente inexistente nos reinos Deva.

2. Outra razão sutil para a singularidade do reino humano é que o destino futuro de alguém é PRINCIPALMENTE determinado enquanto se está no reino humano. Os humanos são a única espécie capaz de acessar todos os 89 tipos de Citta presentes em todos os 31 reinos. Além disso, são eles que podem gerar o importantíssimo Javana Citta, capaz de produzir Kamma Bīja (sementes) para a existência futura (Bhava).

  • Aqui está uma comparação que, espero, transmita essa ideia: o reino humano pode ser comparado a uma escola de treinamento, e os outros reinos podem ser comparados ao local onde se consegue um emprego, dependendo das qualificações de cada um após concluir o treinamento.
  • Aqueles que não progrediram e causaram problemas aos outros nascem nos apāyā e terão de sofrer as consequências. Outra maneira de dizer isso é afirmar que eles cultivaram Saṅkhāra (ou Gati, ou hábitos) adequados para um ser nos apāyā: Gati cruéis e odiosos correspondem ao reino mais baixo de Niraya (inferno); a ganância extrema corresponde ao reino dos pretha; aqueles que são preguiçosos e dependem dos outros nascem no reino dos Asura; aqueles com diferentes combinações dessas Gati ruins nascem no reino animal.
  • Uma vez nascidos no apāyā, eles são mais como máquinas programadas. Eles sofrem seu destino sem conseguir sequer diminuir o sofrimento (em contraste, os humanos podem criar maneiras de melhorar suas vidas).

3. Vale a pena discutir um pouco mais este último ponto.

Como podemos ver, os animais vivem suas vidas como robôs. Eles são incapazes de distinguir o moral do imoral e de encontrar maneiras de melhorar suas vidas. Os pássaros vêm construindo o mesmo tipo de ninho há bilhões de anos. As formigas vêm construindo os mesmos tipos de formigueiros, e os golfinhos (um dos animais com maior inteligência) têm feito o mesmo há bilhões de anos.

  • Da mesma forma, os Brahmā rupi ou arupi também vivem suas vidas serenas até que sua existência se esgote. É como umas férias agradáveis. Então, eles retornam ao reino humano e recomeçam.
  • São principalmente os humanos e os Devā que são CAPAZES de forjar seu futuro, mas os Devā desfrutam de tanto prazer sensorial que não têm incentivo para pensar em Nibbāna.

4. Continuando essa analogia, aqueles que se saem bem na escola de treinamento podem ir para um dos 27 reinos superiores. Aqueles que cultivam Rūpa jhānā nascem nos 16 reinos Rūpa. Aqueles que cultivam jhānā superior nascem nos quatro reinos arupa. Os Brahmās nesses 20 reinos são como seres que estão em férias agradáveis e muito longas. Eles vivem vidas felizes na bem-aventurança do Jhāna.

  • É claro que alguns Brahmās já haviam alcançado um Magga Phala no reino humano ou no reino dos Devas anteriormente, e podem avançar para estágios superiores. E há alguns reinos Rūpa reservados exclusivamente para os Anāgāmis.
  • Mas, em geral, os Brahmās rupi e arupi são aqueles que se formaram com altas qualificações e, assim, puderam desfrutar dos frutos desses esforços por um longo tempo. No entanto, quando retornam ao reino humano, podem nascer em ambientes onde poderiam seguir o caminho errado e falhar na próxima vez, sendo assim nascidos nos apāyā.

5. Aqueles que desejam desfrutar dos prazeres sensoriais sem causar problemas aos outros trabalham para isso praticando atos meritórios e estão qualificados para nascer nos seis reinos Deva (de acordo com o nível de méritos acumulados). Eles podem nem mesmo ter conhecido o Buddha Dhamma, mas sabiam distinguir o moral do imoral.

  • A vida em um reino dos Devā é mais como férias em uma “ilha do prazer”. Aqueles que cultivam “deva gati” (alto caráter moral, mas com apego aos prazeres sensoriais) estão qualificados para esses reinos. Os Devā são mais parecidos com os humanos, mas com corpos refinados que não envelhecem (até perto da morte) e não estão sujeitos a doenças. Assim, se alguém deseja “desfrutar dos prazeres sensoriais”, deve se concentrar mais em praticar boas ações, em vez de apenas se concentrar em ganhar muito dinheiro nesta vida. Esta vida humana é tão curta, e o corpo humano está sujeito a doenças e aos problemas da velhice.
  • No entanto, os Devā podem desenvolver apegos extremos aos prazeres sensoriais e moldar suas vidas futuras para o reino animal. Após suas “férias prazerosas”, eles poderiam retornar ao reino animal em vez do reino humano.

6. Finalmente, aqueles que cultivam a “Gati humana” nascem no reino humano. Eles se assemelham mais à Gati dos Devā, mas geralmente têm mais apego aos prazeres sensoriais quando em contato próximo.

  • No entanto, aqueles humanos que possam ter cultivado altos valores morais E tido algum vislumbre do sofrimento samsárico (por meio da exposição ao Buddha Dhamma) tendem a retornar ao reino humano para “completar seu treinamento”. Isso porque é isso que eles desejaram (Upādāna).
  • Esse é um esboço simples da existência nos 31 reinos.

7. Agora, se alguém atingiu o estágio de Sotāpanna no reino humano, então seu número de destinos possíveis torna-se menor e melhor. Nos itens 7 e 8, discutiremos como um Sotāpanna passa por reinos superiores à medida que se aproxima da Arahantidade.

  • É claro que essa pessoa nunca nascerá nos apāyā, pois essas “apāya Gati” foram permanentemente removidas por meio do Sammā Diṭṭhi, com a compreensão da natureza Anicca.
  • Um Sotāpanna começa a compreender a futilidade e até mesmo os perigos dos prazeres sensoriais (Kāma Rāga).
  • Então, primeiro perde-se o desejo de “possuir” objetos sensoriais (“Vatthu kāma”) que proporcionam prazeres sensoriais; fica-se meramente satisfeito em desfrutá-los. Assim, não se abandonou todo o Kāma Rāga, apenas o “Vatthu kāma”. Agora, a pessoa está no estágio de Sakadāgāmi e não renascerá abaixo dos reinos dos Devā. Assim, a pessoa está livre do renascimento onde as doenças são possíveis (incluindo o reino humano), e diz-se que ela é “saudável para sempre”.

8. Quando um Sakadāgāmi contempla mais profundamente a natureza Anicca (enquanto está nos reinos humano ou Deva), ele/ela pode remover Kilesa kāma e também Paṭigha de suas mentes e se tornar livre de todos os reinos Kāma Loka. Então, torna-se um Anāgāmi, ou seja, não retornando ao Kāma Loka jamais.

  • Mas um Angami não removeu o apego ao Dhamma e, portanto, renascerá em um dos cinco reinos Rūpa reservados para os Anāgāmis. Ele/ela alcançará o Nibbāna a partir de lá.
  • Um Anāgāmi torna-se um Arahant ao remover Rūpa Rāga, Arupa Rāga, Māna, Uddacca e a Avijjā remanescente.
  • É claro que é possível avançar até a Arahantidade enquanto se está no reino humano. Um Arahant não renascerá em nenhum dos 31 reinos após a morte. Sua mente se torna livre até mesmo de um traço de matéria sujeita à decadência e destruição; veja “O que são Rūpa? (Relação com Nibbāna)”.

9. Isso resume como um ser vivo passa de reino em reino no processo de Renascimento até que a condição de Arahant seja alcançada. NÃO é um processo aleatório. Tudo acontece devido a causas. A seguir estão duas maneiras (relacionadas) de analisar esse processo.

10. Também fica claro por que buscar a felicidade em qualquer lugar dos 31 reinos é fútil.

  • Poderíamos viver por milhões de anos no reino dos Devā com prazeres sensoriais muito superiores aos do reino humano (sem estar sujeitos a doenças), mas então teríamos que retornar ao reino humano ou mesmo a um reino inferior.
  • Mesmo que alguém nasça no mundo Brahmā mais elevado (31º reino) e viva 84.000 eons em êxtase Jhāna lá (cada eon tem aproximadamente 30 bilhões de anos!), terá que voltar ao reino humano e recomeçar eventualmente. Então, em algum momento depois disso, o nascimento no apāyā é inevitável. É por isso que o tempo infinito (ou tempo sem começo) é um conceito difícil de compreender; veja “Infinito – Quão Grande É?” e “Escala de Tempo Saṃsárica, Cosmologia Buddhista e a Teoria do Big Bang”.
  • Assim, deve-se refletir se vale a pena buscar a felicidade em uma vida humana de 100 anos! Sei por experiência própria que isso não é fácil de compreender plenamente, mesmo quando provado logicamente, porque nossas mentes estão encantadas e cegas pelos prazeres sensoriais. Essa verdade começa a se tornar clara quando a mente perde cada vez mais impurezas (ganância, ódio e ignorância) e começa a perceber, em certa medida, os perigos dos prazeres sensoriais.

 

From: Gandhabba Sensing The World With And Without A Physical Body
To: Buddha Dhamma Non Perceivability Self Consistency