March 11, 2016; revised October 31, 2017; February 10, 2020
1. The essence of the Buddha Dhamma is that what we PERCEIVE to be enjoyment (assāada) is actually the CAUSE of FUTURE SUFFERING; that is called ādīnava (or dangers) of assāada. But that understanding comes in stages. This is a subtle point to understand, and requires some cleansing of the mind to "see". Grasping the essence of Buddha Dhamma requires a concentrated mind.
- At a minimum, one should read these posts when the mind is calm. That will make a huge difference in comprehending Dhamma. Most people (especially those who come to this site) are not "immoral", but the state of mind can change. Even an excited mind cannot grasp deep Dhamma. I discussed this in a few of my very first posts two years ago; see, for example, "The Importance of Purifying the Mind".
- This is why I highly recommend everyone read the first several posts in the meditation section starting with "1. Introduction to Buddhist Meditation".
- Most people new to Buddha Dhamma (Buddhism), start at the wrong place: "Do I really need to give up all these sense pleasures?". The answer is no. One will voluntarily give up things that one will be convinced to be dangerous or at least unfruitful. Nirāmisa sukha comes from this understanding.
2. The key here is to understand that "bhava" and "jāti" are according to one's gati. That is because "bhava" arises via "upādāna" and upādāna means what one likes or enjoys; see, "Paṭicca Samuppāda – “Pati+ichcha”+”Sama+uppäda".
- Bhava means "potential to bring about existence" and that existence is according what one craves for (upādāna), not what one wishes for. Upādāna means things that one is AUTOMATICALLY attracted to. At least the initial reaction is automatic, and that is what counts at the cuti-patisandhi moment; see below.
- If one craves for sensual pleasures in the kāma lōka, then it is hard to avoid a bhava and jāti in the kāma lōka.
- More importantly, if one is seeking sense pleasures and is willing to do things that can be done only with "animal gati", "pretha gati", "asura gati", or "niraya gati", then no matter how much one wishes, one cannot avoid birth in those realms.
- One cannot fool one's mind. One has to see the dangers in the lowest four realms to cultivate the desire and drive to be free of them.
3. The four lowest realms are collectively called the "apāyā". Those who are destined to go to apāya have "dugati". The word "dugati" comes from "du" + "gati" or immoral habits (character).
- On the other hand, those who have moral character have "sugati", which means good ("su") gati.
- Sometimes the apāyā themselves are also called dugati, and the higher realms are called sugati.
- A given person could have both sugati as well as dugati. One becomes the Sōtapanna when the possibility for dugati to surface (i.e., anusaya) is permanently removed.
4. It is hard to see the true anicca nature of the higher realms, i.e., in sugati (for example in the dēva realm), until one is free of the lowest four realms. Most of us perceive dēva realms to be full of happiness. Until one's mind is purified to at least the level of a Sōtapanna it is hard to comprehend the futility of a birth in the dēva realms.
- But the animal and human realms have enough visible suffering for us to be motivated.
- One cannot even imagine to comprehend the anicca nature of rūpa lōka or arūpa lōka until one is free of kāma lōka, including the dēva lōka.
- This is why COMPREHENDING Dhamma at each level is the essential. It is a step-by-step process.
5. In the Dhamma Cakka Pavattana Sutta, the Buddha described three rounds of bondage (tiprivattaya); see, "Dhammacakkappavattana Sutta". Getting through those three walls is done via four stages of Nibbāna (Sōtapanna, Sakadāgāmi, Anāgāmi, Arahant).
- At each stage, one gains wisdom (ñāna) to " see further", i.e., the anicca nature of higher realms. Thus one has to make progress systematically. This process is analogous to the following example. Let us visualize a person wearing glasses that have been covered with four layers of a dark, but see-through, film. One could see through a single layer of the film, but when all four layers are on, one is virtually blind.
- A normal human without exposure to pure Dhamma is like a person wearing those glasses covered with all four layers. He/she could just barely see the immediate surroundings, but not much else. Such a person would only be concerned with the immediate surrounding, and will not be able to see any dangers existing not too far away.
6. When exposed to Buddha Dhamma for the first time, it is like bringing in more light. Even with the dark glasses, one can see a bit more clearly, and that is enough for most people to get interested and learn more.
- When one learns about the various aspects of Dhamma, one can see evidence that there is a much bigger hidden world out there, and at some point one could comprehend the dangers of rebirth in the apāyā. That stage can be compared to one layer of those dark films coming off. It is the attainment of the Sōtapanna stage. This is a big step since pancanīvarana (those five factors that cover the mind) are permanently removed.
- Now, one can see much better, and thus has the ability to start comprehending the dangers of the higher realms in the kāma lōka, i.e., the human realm and the dēva realms. First one comprehends the dangers of sense pleasures associated with the human realm and when that happens one attains the Sakadāgāmi stage (one will never again be born in the human realm), and the second film comes off.
- In two more stages (Anāgāmi and Arahant), the remaining two films come off and one will be able to clearly see the true nature of this world only at the Arahant stage.
- Thus, it is useless to try to grasp everything at once or to try to give up "normal" sense pleasures forcefully. However, it is imperative to give up those extreme (immoral) behaviors (gati) to be free from dugati (apāyā).
7. The main problem is that some people go to extremes in seeking sense pleasures. They are willing to steal, lie, and even commit murder to acquire wealth, status, or titles. All those are perceived to lead to higher sense pleasures; but they are mind-made, they are just assāada.
- Furthermore, they don't see the dangers (ādīnava) of indulging in such assāada and breaking the basic moral conduct; see, "The Five Precepts – What the Buddha Meant by Them".
- In doing so, one will be cultivating gati suitable for rebirth in the apāyā, i.e., dugati.
- One may enjoy such sense pleasures for maximum of 100 years or so. But when one is born in the apāyā it is very difficult to get out. One could be trapped there for millions of years to come. This is the danger that many do not see.
- This is the difference a Buddha makes. In the absence of a Buddha in the world, humans are unaware of the existence of these other 29 realms, and in particular, the four lowest realms.
8. Those akusala kamma that makes one to be eligible to be born in the apāyā have a special name: pāpa kamma. I guess the closest English translation would be "akusala kamma of the worst kinds".
- As I have discussed in a previous post, there is a huge difference between lōbha, dōsa, mōha and rāga, paṭigha, and avijjā: "Lobha, Dosa, Moha versus Raga, Patigha, Avijja".
- Pāpa kamma are done with lōbha, dōsa, and mōha, the stronger versions of greed, hate, and ignorance.
- When one attains the Sōtapanna stage one is left with the milder versions of rāga, paṭigha, and avijjā. It basically means a Sōtapanna still likes to enjoy sense pleasures, but not at the expense of others.
- A Sōtapanna is inherently incapable of doing anything that normally would qualify one to be born in the apāyā. Even under extreme pressure, a Sōtapanna would not be compelled to such pāpa kamma.
9. I have done analyses to show that such pāpa kamma are done because one has micchā diṭṭhi. When one has micchā diṭṭhi, one has the hidden ability (diṭṭhi āsava) to generate "diṭṭhi sampayutta citta" and those are strongest of the 8 lōbha citta; see, for example, "Akusala Citta – How a Sōtapanna Avoids Apayagami Citta".
10. Another issue to think about is which factor dominates the determination of the next bhava and thus jāti (birth): kamma vipāka (seeds) from the past OR one's gati right now.
- We all have done both highly meritorious deeds and highly immoral deeds in the past. Those cannot be eliminated easily. But the critical point is that unless one "willingly grasp" any one of those kamma seeds at the cuti-patisandhi moment at the end of the current bhava, those kamma seeds cannot bring about a new bhava.
- When one attains the Sōtapanna stage, one permanently loses "gati suitable for the apāyā", i.e., one loses "upādāna" for bhava in the lowest four realms. Thus even though we may have potent kamma seeds for such bhava, they CANNOT be grasped at the cuti-patisandhi moment.
- At the Arahant stage, one loses "upādāna" for bhava in all 31 realms, even though he/she may have even an uncountable number of kamma seeds from the past.
- This is why Angulimala, who killed 999 people, was able to attain the Arahanthood within 7 days. He lost craving for rebirth anywhere in the 31 realms. See, "Account of Angulimāla – Many Insights to Buddha Dhamma."
- We just need to get rid of gati suitable to be reborn in the lowest four realms to become a Sōtapanna. That is the critical and first step.
11. To repeat: Avoiding immoral behavior and actively engaging in moral behavior is not only for the prevention of creating bad kamma seeds or for creating good kamma seeds, but for changing our bad gati.
- The more critical end result we are looking for is to change our mindset, our gati. That starts with first getting rid of dugati. For most people, it is easy to see the dangers of the apāyā.
- When we lose dugati suitable for rebirth in the apāyā, we will not grasp such a bhava at the cuti-patisandhi moment.
- Until we lose both kinds of gati at the Arahant stage, we NEED TO cultivate sugati so that we will grasp only such a "good bhava" at the cuti-patisandhi moment.
12. Once one gets rid of dugati, one advances to the next stage automatically. It is hard to see the bad consequences of "kāma gati" (sense pleasures that keep one bound to kāma lōka), until one is free of the "apāya gati" or dugati.
- In the same way, it is hard to see the anicca nature of "rūpa and arūpa lōka gati" (jhānic pleasures that keep one bound to rūpa and arūpa lōka), until one is free of the "kāma gati".
- This is why it is totally useless to meditate on things like "there is no self" or "there is no "me'". The feeling of a self (or more correctly the samyōjana of "māna") is removed only at the Arahant stage, which is infinitely far away compared to losing dugati.
- The perception of a "self" or "the sense of me" is going to be there as long as one craves for at least a trace of anything in the 31 realms. The critical point to understand is that it is unfruitful/dangerous to commit immoral actions to enjoy assāada or "mind-made pleasures".
11 de março de 2016; revisado em 31 de outubro de 2017; 10 de fevereiro de 2020
1. A essência do Buddha Dhamma é que aquilo que PERCEBEMOS como prazer (assāada) é, na verdade, a CAUSA do SOFRIMENTO FUTURO; isso é chamado de Ādīnava (ou perigos) de assāada. Mas essa compreensão ocorre em etapas. Esse é um ponto sutil de se entender e requer alguma purificação da mente para “ver”. Compreender a essência do Buddha Dhamma requer uma mente concentrada.
- No mínimo, deve-se ler estes ensaios quando a mente estiver calma. Isso fará uma enorme diferença na compreensão do Dhamma. A maioria das pessoas (especialmente aquelas que visitam este site) não é “imoral”, mas o estado de espírito pode mudar. Mesmo uma mente agitada não consegue compreender o Dhamma em profundidade. Discuti isso em alguns dos meus primeiros ensaios, há dois anos; veja, por exemplo, “A Importância de Purificar a Mente”.
- É por isso que recomendo vivamente a todos que leiam os primeiros ensaios na secção de meditação, começando por “1. Introdução à Meditação Buddhista”.
- A maioria das pessoas novas no Buddha Dhamma (Buddhismo) começa pelo lugar errado: “Será que eu realmente preciso abrir mão de todos esses prazeres sensoriais?”. A resposta é não. A pessoa abrirá mão voluntariamente das coisas que estiver convencida de que são perigosas ou, pelo menos, infrutíferas. Nirāmisa Sukha vem dessa compreensão.
2. A chave aqui é compreender que “Bhava” e “Jāti” estão de acordo com a própria Gati. Isso porque “Bhava” surge por meio de “Upādāna”, e Upādāna significa aquilo de que se gosta ou se desfruta; veja “Paṭicca Samuppāda – ‘Pati+Ichcha’+’Sama+uppäda’”.
- Bhava significa “potencial para dar origem à existência” e essa existência está de acordo com aquilo pelo qual se anseia (Upādāna), não com o que se deseja. Upādāna significa coisas pelas quais se é AUTOMATICAMENTE atraído. Pelo menos a reação inicial é automática, e é isso que conta no momento do Cuti-Paṭisandhi; veja abaixo.
- Se alguém anseia por prazeres sensuais no Kāma lōka, então é difícil evitar um Bhava e Jāti no Kāma lōka.
- Mais importante ainda, se alguém busca prazeres sensoriais e está disposto a fazer coisas que só podem ser feitas com “Gati animal”, “Gati pretha”, “Gati Asura” ou “Gati Niraya”, então, por mais que deseje, não poderá evitar o nascimento nesses reinos.
- Não se pode enganar a própria mente. É preciso enxergar os perigos nos quatro reinos mais baixos para cultivar o desejo e a motivação de se libertar deles.
3. Os quatro reinos mais baixos são chamados coletivamente de “Apāya”. Aqueles que estão destinados a ir para Apāya têm “dugati”. A palavra “dugati” vem de “du” + “gati” ou hábitos imorais (caráter).
- Por outro lado, aqueles que possuem caráter moral têm “sugati”, o que significa bom (“su”) Gati.
- Às vezes, os próprios apāyā também são chamados de dugati, e os reinos superiores são chamados de sugati.
- Uma determinada pessoa pode ter tanto sugati quanto dugati. Alguém se torna um Sotāpanna quando a possibilidade de o dugati vir à tona (ou seja, Anusaya) é removida permanentemente.
4. É difícil perceber a verdadeira natureza Anicca dos reinos superiores, ou seja, no sugati (por exemplo, no reino dos dēvas), até que se esteja livre dos quatro reinos inferiores. A maioria de nós percebe os reinos dēva como repletos de felicidade. Até que a mente seja purificada pelo menos ao nível de um Sótapanna, é difícil compreender a futilidade de um nascimento nos reinos dēva.
- Mas os reinos animal e humano apresentam sofrimento visível suficiente para nos motivar.
- Não se pode sequer imaginar compreender a natureza Anicca do Rūpa lōka ou do Arūpa lōka até que se esteja livre do Kāma lōka, incluindo o dēva lōka.
- É por isso que COMPREENDER o Dhamma em cada nível é essencial. É um processo passo a passo.
5. No Dhamma Cakka Pavattana Sutta, o Buddha descreveu três ciclos de aprisionamento (tiprivattaya); veja “Dhammacakkappavattana Sutta”. A superação dessas três barreiras é feita por meio de quatro estágios de Nibbāna (Sotāpanna, Sakadāgāmi, Anāgāmi, Arahant).
- Em cada estágio, ganha-se sabedoria (ñāna) para “ver mais além”, ou seja, a natureza Anicca dos reinos superiores. Assim, é preciso progredir sistematicamente. Esse processo é análogo ao exemplo a seguir. Visualizemos uma pessoa usando óculos cobertos por quatro camadas de um filme escuro, mas transparente. Seria possível enxergar através de uma única camada do filme, mas quando todas as quatro camadas estão colocadas, a pessoa fica praticamente cega.
- Um ser humano normal sem exposição ao Pure Dhamma é como uma pessoa usando esses óculos cobertos por todas as quatro camadas. Ela mal consegue ver o entorno imediato, mas não muito mais do que isso. Tal pessoa se preocuparia apenas com o entorno imediato e não seria capaz de ver quaisquer perigos existentes não muito distantes.
6. Quando exposta ao Buddha Dhamma pela primeira vez, é como trazer mais luz. Mesmo com os óculos escuros, é possível ver um pouco mais claramente, e isso é suficiente para que a maioria das pessoas se interesse e queira aprender mais.
- Quando se aprende sobre os vários aspectos do Dhamma, pode-se ver evidências de que existe um mundo oculto muito maior lá fora e, em algum momento, pode-se compreender os perigos do Renascimento nos apāyā. Esse estágio pode ser comparado à remoção de uma camada dessas películas escuras. É a conquista do estágio de Sótapanna. Esse é um grande passo, já que os pancanīvarana (os cinco fatores que cobrem a mente) são removidos permanentemente.
- Agora, a pessoa consegue enxergar muito melhor e, assim, tem a capacidade de começar a compreender os perigos dos reinos superiores no Kāma lōka, ou seja, o reino humano e os reinos dos dēvas. Primeiro, compreende-se os perigos dos prazeres sensoriais associados ao reino humano e, quando isso acontece, alcança-se o estágio de Sakadāgāmi (a pessoa nunca mais renascerá no reino humano), e a segunda película se desprende.
- Em mais dois estágios (Anāgāmi e Arahant), as duas películas restantes se desprendem e só no estágio de Arahant a pessoa será capaz de ver claramente a verdadeira natureza deste mundo.
- Assim, é inútil tentar compreender tudo de uma vez ou tentar abandonar à força os prazeres sensoriais “normais”. No entanto, é imperativo abandonar esses comportamentos extremos (imorais) (Gati) para se libertar do dugati (apāyā).
7. O principal problema é que algumas pessoas chegam a extremos na busca por prazeres sensoriais. Estão dispostas a roubar, mentir e até mesmo cometer assassinato para adquirir riqueza, status ou títulos. Tudo isso é percebido como levando a prazeres sensoriais superiores; mas são criações da mente, são apenas assāada.
- Além disso, elas não percebem os perigos (Ādīnava) de se entregar a tais assāada e violar a conduta moral básica; veja “Os Cinco Preceitos – O que o Buddha quis dizer com eles”.
- Ao fazer isso, a pessoa estará cultivando uma Gati adequada para o Renascimento nos apāyā, ou seja, dugati.
- Pode-se desfrutar desses prazeres sensoriais por um máximo de 100 anos ou mais. Mas quando se nasce nos apāyā, é muito difícil sair de lá. Pode-se ficar preso lá por milhões de anos. Esse é o perigo que muitos não enxergam.
- Essa é a diferença que um Buddha faz. Na ausência de um Buddha no mundo, os seres humanos desconhecem a existência desses outros 29 reinos e, em particular, dos quatro reinos mais baixos.
8. Aqueles Akusala Kamma que tornam alguém elegível para nascer no apāyā têm um nome especial: pāpa Kamma. Acho que a tradução mais próxima em português seria “Akusala Kamma dos piores tipos”.
- Como discuti em um ensaio anterior, há uma enorme diferença entre lōbha, Dosa, Moha e Rāga, Paṭigha e Avijjā: “Lobha, Dosa, Moha versus Rāga, Paṭigha, Avijjā”.
- O pāpa Kamma é praticado com lōbha, dōsa e mōha, as versões mais intensas da ganância, do ódio e da ignorância.
- Quando alguém alcança o estágio de Sotāpanna, resta-lhe as versões mais brandas de Rāga, Paṭigha e Avijjā. Isso basicamente significa que um Sotāpanna ainda gosta de desfrutar dos prazeres sensoriais, mas não às custas dos outros.
- Um Sotāpanna é inerentemente incapaz de fazer qualquer coisa que normalmente o qualificaria para nascer nos apāyā. Mesmo sob pressão extrema, um Sotāpanna não seria compelido a tal pāpa Kamma.
9. Realizei análises para demonstrar que tais pāpa Kamma são praticados porque se tem Micchā Diṭṭhi. Quando se tem Micchā Diṭṭhi, possui-se a capacidade oculta (diṭṭhi āsava) de gerar “diṭṭhi sampayutta citta”, e esses são os mais fortes dos 8 lōbha citta; veja, por exemplo, “Akusala Citta – Como um Sotāpanna evita Apayagami Citta”.
10. Outra questão a se considerar é qual fator domina a determinação do próximo Bhava e, portanto, do Jāti (nascimento): Kamma Vipāka (sementes) do passado OU sua própria Gati no momento presente.
- Todos nós já praticamos tanto atos altamente meritórios quanto atos altamente imorais no passado. Esses não podem ser eliminados facilmente. Mas o ponto crítico é que, a menos que se “agarre voluntariamente” a qualquer uma dessas sementes de Kamma no momento do Cuti-Paṭisandhi, no final do Bhava atual, essas sementes de Kamma não podem dar origem a um novo Bhava.
- Quando se atinge o estágio de Sotāpanna, perde-se permanentemente a “Gati adequada para os apāyā”, ou seja, perde-se o “Upādāna” para o Bhava nos quatro reinos inferiores. Assim, mesmo que possamos ter sementes de Kamma potentes para tais Bhavas, elas NÃO PODEM ser agarradas no momento do Cuti-Paṭisandhi.
- No estágio de Arahant, perde-se o “Upādāna” para o Bhava em todos os 31 reinos, mesmo que se tenha um número incontável de sementes de Kamma do passado.
- É por isso que Angulimala, que matou 999 pessoas, foi capaz de atingir a Arahantidade em 7 dias. Ele perdeu o desejo de renascimento em qualquer lugar dos 31 reinos. Veja “Relato de Angulimāla – Muitas percepções sobre o Buddha Dhamma”.
- Precisamos apenas nos livrar da Gati adequada para renascer nos quatro reinos mais baixos para nos tornarmos um Sotāpanna. Esse é o passo crítico e o primeiro.
11. Para reiterar: evitar comportamentos imorais e se engajar ativamente em comportamentos morais não serve apenas para prevenir a criação de sementes de Kamma ruins ou para criar sementes de Kamma boas, mas para mudar nosso Gati ruim.
- O resultado final mais crítico que buscamos é mudar nossa mentalidade, nossa Gati. Isso começa com a eliminação do dugati. Para a maioria das pessoas, é fácil perceber os perigos dos apāyā.
- Quando perdermos o dugati adequado para o renascimento nos apāyā, não nos apegaremos a tal Bhava no momento do Cuti-Paṭisandhi.
- Até perdermos ambos os tipos de Gati no estágio de Arahant, PRECISAMOS cultivar sugati para que, no momento do Cuti-Paṭisandhi, alcancemos apenas tal “bom Bhava”.
12. Uma vez que se livra do dugati, avança-se automaticamente para o estágio seguinte. É difícil perceber as consequências negativas do “kāma gati” (prazeres sensoriais que mantêm a pessoa presa ao kāma lōka), até que se esteja livre do “apāya gati” ou dugati.
- Da mesma forma, é difícil perceber a natureza Anicca do “rūpa e Arūpa lōka gati” (prazeres Jhāna que mantêm a pessoa presa ao rūpa e Arūpa lōka), até que se esteja livre do “Kāma gati”.
- É por isso que é totalmente inútil meditar sobre coisas como “não existe um eu” ou “não existe um ‘eu’”. A sensação de um eu (ou, mais corretamente, o samyōjana de “Māna”) é removida apenas no estágio de Arahant, que está infinitamente distante em comparação com a perda do dugati.
- A percepção de um “eu” ou “o senso de mim” estará presente enquanto a pessoa desejar pelo menos um vestígio de qualquer coisa nos 31 reinos. O ponto crítico a ser compreendido é que é infrutífero/perigoso cometer ações imorais para desfrutar de assāda ou “prazeres criados pela mente”.