November 1, 2017; revised May 25, 2022
1. This subsection replaces the old subsection, "Āsvāda (Mind-Made Pleasures), Ādeenava (Bad Outcomes), Nissarana (Relinquish)." I had used Sinhala terms in that series without realizing it. Also, I have basically re-written some of the posts -- including the Introduction -- to have a logical flow.
- Furthermore, this subsection was under "Paṭicca Samuppāda." I have now moved it to the "Sōtapanna Stage," where it is more appropriate.
- Here is the pronunciation of the three words:[sc_embed_player fileurl="http://localhost/beng_feb2026/wp-content/uploads/Assada-adinava-nissarana.mp3"]
2. There are two main categories of "pleasures" that one experiences: (i) Those arising due to kamma vipāka, and (ii) mind-made "pleasures" where we keep generating more vacī saṅkhāra (thinking/talking to ourselves in our minds) recalling such an experience of the first kind.
- For example, eating a piece of cake generates a "good feeling" via the taste itself. That belongs to the first category. This is a kamma vipāka and there are "no new kamma generated"; see, "Avyākata Paṭicca Samuppāda for Vipāka Viññāna".
- But if we get "attached to that taste" and start thinking about how good it is and crave for more, now we are generating vacī saṅkhāra (thinking/talking to ourselves about how good it is), then we are generating "new kamma". This second type is called assāda (āsvāda in Sinhala).
3. Therefore, assāda are basically "mind-made pleasures," i.e., only those in the second category.
- Those of the first type arise AUTOMATICALLY due to sensory inputs. They arise due to our kamma vipāka/gati via manō saṅkhāra. Manō saṅkhāra are defined as vēdanā, sanna which arise in each and every citta.
- Based on those initial feelings, we are also likely to start generating vacī saṅkhāra (talking to ourselves, which is defined as vitakka/vicāra, then actual speech) and then even generate kāya saṅkhāra (bodily actions). We HAVE CONTROL over vacī and kāya saṅkhāra, and that is the key to changing our defiled gati.
- It is important to realize that vacī saṅkhāra are associated with speech and also "talking to ourselves": "Correct Meaning of Vaci Saṅkhāra".
4. There is nothing we can do to stop the first kind. For example, even an Arahant WILL feel the "tastiness" of sugar or a nice meal (or saltiness of salt or unpleasantness of some medications/foods, etc.). But he/she WILL NOT become attached to that taste and crave for more.
- It is this craving and the subsequent conscious thinking about it (vacī saṅkhāra) that is called assāda, and that is what is bad because that will extend the samsāric journey filled with suffering, as we will discuss in detail in this subsection.
- So, it is important to distinguish between the AUTOMATIC generation of manō saṅkhāra (due to vipāka) and the CONSCIOUS generation of vacī and kāya saṅkhāra: "How Are Gati and Kilesa Incorporated into Thoughts?".
5. It is those CONSCIOUS generations of vacī and kāya saṅkhāra that contribute to future suffering (and also lead to tāpa or "heat" in mind right now): "Suffering in This Life – Role of Mental Impurities."
- We "get addicted" to things like drugs, alcohol, and even over-eating by constantly thinking about them. We tend to recall past experiences and create in our minds such future experiences. This is generating vacī saṅkhāra (talking to ourselves). Then we start talking and doing things accordingly.
- This is how we strengthen "old bad habits" and even develop "new bad habits" or gati. These habits or gati could be samsāric gati or new ones.
- There are many posts on the site on "gati" (or habits/character). A simple explanation is in "The Law of Attraction, Habits, Character (Gati), and Cravings (Āsavas)", and there is a scientific explanation too: "How Habits are Formed and Broken – A Scientific View."
- This important concept of gati is not discussed in current Theravada literature, but it can explain many other concepts.
6. The more we enjoy such "mind-made pleasures" or assāda, the more established those associated gati become. For example, a drug user/alcoholic is constantly thinking about either past experiences or the next, and is "building up" that gati. Then it will become increasingly difficult to be drug/alcohol-free.
- There is an even worse consequence, too: that gati becomes what one craves/thinks about and will become operational in Paṭicca samuppāda via "upādāna paccayā bhava." One can start a PS cycle just in mind by thinking about getting drunk via initiating vacī saṅkhāra and generating "bhava or existence of a drunkard." Then, of course, one will follow-up with actual drinking, which is done via kāya saṅkhāra. Soon enough, one will end up an alcoholic.
- Therefore, ādīnava means "bad consequences or dangers". In this case, what we perceive as "mental pleasures" (assāda) WILL have bad consequences both in this life and in future lives: In the above example, one is likely to be matched with an "alcoholic mother" in the next birth, and be born an alcoholic.
7. This is another way to express the First Noble Truth. What a normal person thinks as "sōmanassa" ("suva" + "manasa" or "good feelings in the mind") CAN actually be the cause for FUTURE suffering, but ONLY IF one gets attached, as discussed above.
- Note the difference between consuming tasty food and getting attached to it; seeing a nice picture and getting attached to it; hearing nice music and getting attached to it, etc.
- Getting to that point of being able to experience "taste things" without getting attached to them is not easy; that is not attained fully until the Anāgāmi stage. It requires more learning and contemplation (Satipaṭṭhāna bhāvanā).
- However, to first get to the Sōtapanna stage, one needs at least to "see with wisdom" that assāda does lead to ādīnava; when that understanding sinks in, that will prevent one from committing apāyagāmi kamma, i.e., one's mind will get rid of the coarse level of assāda. This subsection can help gain that "vision."
8. When one fully understands the bad consequences (ādīnava) of these mind-made pleasures (assāda), that means one has understood the First Noble Truth as well as the causes for it, how to eliminate those causes, and the way to do it, i.e., all four Noble Truths.
- That leads to the cessation of the samsāric journey, and that is called Nissarana (end of "carana" or journey ("nis" + "charana," which rhymes as "nissarana").
- But it is a step-by-step process that starts with the Sōtapanna Anugāmi stage and culminates at the Arahant stage.
9. It will take several posts to explain the above in detail. However, understanding them will help with Paṭicca samuppāda cycles and also with Satipaṭṭhāna/Ānāpana bhāvanā.
- The first few subsections of the "Living Dhamma" section has all the fundamentals that are needed to help understand this subsection. The posts mentioned in #3 and #4 are especially important ones.
- Assāda is related to āsava and anusaya, as well as gati (pronounced gathi) as we mentioned above. There are many posts on those key concepts on the site, and a couple was listed in #4 above. One could use the "Search" button on the top right to locate relevant posts.
- In the following, we will discuss a couple of more examples of assāda, ādīnava and nissarana in simple terms.
10. We know many things that provide instant gratification but are harmful in the long term. A good example is smoking. A smoker gets an enjoyment with smoking. Furthermore, he/she wants it to be repeated again and again, and that is assāda. But it has been proven without a doubt that long-term smoking causes many health problems, including cancer.
- Even though smoking has decreased over the years, many people still smoke. I had a older friend who smoked heavily; I asked him why he would keep doing it since he knew about the bad consequences. He said the habit had been ingrained, and it was hard to break it. Many years ago, he died because of his bad habit. The last several years of his life were spent in hospitals, with parts of his lungs removed piece-by-piece, and eventually, he was on oxygen most of the time.
- Of course he finally gave up smoking when he was about to be hospitalized. It was too late by the time he clearly saw the “ādīnava” (when he actually experienced the bad consequences). The damage had been done.
11. However, his children clearly saw what he went through and understood that smoking might provide temporary enjoyment (assāda), but is bound to bring about bad consequences (ādīnava). Thus they stayed away from smoking (nissarana).
- This is the key point that we will prove to be valid for ANY sense of pleasure in the end. But do not worry; we do not have to (and cannot effectively) give up anything without understanding. In fact, such forced “giving up” will only lead to more stress. Our minds will automatically avoid more and more “bad things” as we keep learning Dhamma.
- There are a few more “relatively easy to see” examples of “assāda, ādīnava, nissarana“, even before we get to the deeper analysis in the next post.
- Craving for tasty foods is another very clear example. Most of us cannot “see” the bad consequences of overindulging in eating, and as a consequence we have a obesity problem in most countries. This has resulted in many health problems for those people and has led to increased healthcare costs for all. Still, many people are beginning to see the truth of “assāda, ādīnava, nissarana” of overeating.
- Heavy drinking, use of drugs, and association with bad friends are relatively “easy to see” examples.
12. However, we can systematically understand the “root causes” for ALL such problems by using the guidelines provided by the Buddha. Once we understand the actual root causes, at least some of us can think through and avoid not only such “mundane problems”, but start seeing even more long-term benefits: It is the same line of reasoning that eventually leads to the four stages of Nibbāna.
- Thus even though Buddha Dhamma is focused on “eliminating the long-term suffering”, it can also help reduce some of the “short-term suffering” too.
- As a clear example of this, one can always examine the health of Buddhist monks. On average, they are much healthier than the “householders” in any of the Buddhist countries. They do not smoke and do not overeat.
- And one can clearly see their “joy in heart” and the calmness of their minds even though they have very few possessions and do not seek gratification in many sense pleasures that others value so highly.
13. This last point is worth thinking about some more. If one thinks deeply enough, one can see that even some common “sense pleasures” are not that different from the pleasure one gets by inhaling a drug. They give a highly enjoyable “burst of pleasure”, but inevitably lead to bad outcomes, even short-term. One can get a hangover with a bad headache due to excess drinking, and in the case of overeating, one can feel the “discomfort” right away.
- We seek such sense pleasures because we don’t realize the value of just having a calm, peaceful state of mind. One does not understand the value of a “neutral mind” (which is called upekkhā), unless one can experience it. It is like getting rid of a headache that one has had for a long time. We do not realize the "incessant stress" that is with us, until we reduce it.
- Our minds are constantly under stress seeking sense pleasures. That is what we all had been doing in countless previous births too. That is why it is hard to recognize any negative consequences.
14. In the Sambhōdhi Vagga of the Anguttara Nikāya, there are several suttā on assāda, ādīnava, nissarana. The "Pubbeva Sambodha Sutta (AN 3.103)" provides a succinct statement on what they are:
"..ko nu kho loke assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇan’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi: ‘yaṃ kho lokam paṭicca uppajjāti sukhaṃ sōmanassaṃ, ayaṃ loke assādo. Yaṃ loko anicco dukkho vipariṇāmadhammo, ayaṃ loke ādīnavo. Yo loke chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ loke nissaraṇan’ti..".
Translated: "..What are assāda, ādīnava, and nissarana in this world? If one gets attached (Paṭicca) to sukha/sōmanassa, that is assāda. That gives rise to the dhammā (the seeds for future suffering, because these are really "kamma seeds") with anicca, dukkha, and viparināma nature, which is called ādīnava. Arising of such dhamma can be stopped by constraining the tendency to indulge in sense pleasures (chandarāgavinayo), and thus getting rid of the craving for sense pleasures (chandarāgappahānaṃ)..".
- It is to be noted that sukha is "bodily pleasure" and sōmanassa is "mind pleasure." We will discuss this highly condensed verse in the upcoming posts.
- In that sutta, the Buddha says that he was unable to attain the Buddhahood until he realized the need to see the dangers in sense attachments and work diligently to get rid of such cravings for sense pleasures.
- It is important to note that dhammā are really kamma seeds that lead to future vipāka; see, “What are rūpa? – Dhamma are rūpa too!“ and "What are Dhamma? - A Deeper Analysis".
12. many other suttās discuss these three key concepts. In particular, "Assada Sutta (AN 6.112)" is notable since it ties assāda diṭṭhi to anicca saññā:
"“Tayome, bhikkhave, dhammā. Katame tayo? Assādadiṭṭhi, attānudiṭṭhi, micchādiṭṭhi. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya tayo dhammā bhāvetabbā. Katame tayo? Assādadiṭṭhiyā pahānāya aniccasaññā bhāvetabbā, attānudiṭṭhiyā pahānāya anattasaññā bhāvetabbā, micchādiṭṭhiyā pahānāya sammādiṭṭhi bhāvetabbā. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ dhammānaṃ pahānāya ime tayo dhammā bhāvetabbā”ti".
- Or, contemplation of anicca saññā leads to the removal of assāda diṭṭhi.
- This is because the mind-made pleasures (assāda) are based on the wrong perception of nicca saññā, i.e., that those sense experiences are real and fruitful.
1º de novembro de 2017; revisado em 25 de maio de 2022
1. Esta subseção substitui a antiga subseção “Āsvāda (Prazeres Criados pela Mente), Ādeenava (Consequências Negativas), Nissarana (Renúncia)”. Eu havia usado termos cingalêses nessa série sem perceber. Além disso, reescrevi basicamente alguns dos ensaios — incluindo a Introdução — para que houvesse um fluxo lógico.
- Além disso, esta subseção estava em “Paṭicca Samuppāda”. Agora a movi para o “Estágio Sotāpanna”, onde é mais apropriada.
- Aqui está a pronúncia das três palavras: [sc_embed_player fileurl="http://localhost/beng_feb2026/wp-content/uploads/Assada-adinava-nissarana.mp3"]
2. Existem duas categorias principais de “prazeres” que se experimenta: (i) aqueles que surgem devido ao Kamma Vipāka, e (ii) “prazeres” criados pela mente, nos quais continuamos gerando mais vacī Saṅkhāra (pensando/falando conosco em nossas mentes), relembrando tal experiência do primeiro tipo.
- Por exemplo, comer um pedaço de bolo gera uma “sensação agradável” por meio do próprio sabor. Isso pertence à primeira categoria. Trata-se de um Kamma Vipāka e “nenhum novo kamma é gerado”; veja “Avyākata Paṭicca Samuppāda para Vipāka Viññāna”.
- Mas se ficarmos “apegados a esse sabor” e começarmos a pensar em como ele é bom e a desejar mais, agora estamos gerando vacī Saṅkhāra (pensar/falar conosco sobre como ele é bom), então estamos gerando “novo Kamma”. Esse segundo tipo é chamado Assāda (āsvāda em Cingalês).
3. Portanto, Assāda são basicamente “prazeres criados pela mente”, ou seja, apenas aqueles da segunda categoria.
- Os do primeiro tipo surgem AUTOMATICAMENTE devido a estímulos sensoriais. Eles surgem devido ao nosso Kamma Vipāka/Gati por meio de manō Saṅkhāra. Manō Saṅkhāra são definidos como vēdanā, sanna que surgem em cada Citta.
- Com base nessas sensações iniciais, também é provável que comecemos a gerar vacī Saṅkhāra (falar conosco mesmos, o que é definido como Vitakka/Vicāra, e depois a fala propriamente dita) e, então, até mesmo gerar kāya Saṅkhāra (ações corporais). NÓS TEMOS CONTROLE sobre vacī e kāya Saṅkhāra, e essa é a chave para mudar nossa Gati contaminada.
- É importante perceber que os vacī Saṅkhāra estão associados à fala e também a “falar conosco mesmos”: “Significado Correto de Vaci Saṅkhāra”.
4. Não há nada que possamos fazer para impedir o primeiro tipo. Por exemplo, mesmo um Arahant SENTIRÁ o “sabor” do açúcar ou de uma boa refeição (ou o salgado do sal ou o gosto desagradável de alguns medicamentos/alimentos, etc.). Mas ele/ela NÃO SE APEGARÁ a esse sabor e não desejará mais.
- É esse desejo e o subsequente pensamento consciente sobre ele (Vacī Saṅkhāra) que é chamado de Assāda, e é isso que é ruim, pois prolongará a jornada samsárica repleta de sofrimento, como discutiremos em detalhes nesta subseção.
- Portanto, é importante distinguir entre a geração AUTOMÁTICA de manō Saṅkhāra (devido ao Vipāka) e a geração CONSCIENTE de vacī e Kāya Saṅkhāra: “Como Gati e Kilesa são incorporados aos pensamentos?”.
5. São essas gerações CONSCIENTES de vacī e Kāya Saṅkhāra que contribuem para o sofrimento futuro (e também levam ao tāpa ou “calor” na mente neste momento): “Sofrimento nesta vida – Papel das impurezas mentais”.
- Nós “nos tornamos viciados” em coisas como drogas, álcool e até mesmo comer em excesso ao pensar constantemente nelas. Temos a tendência de relembrar experiências passadas e criar em nossas mentes tais experiências futuras. Isso está gerando vacī Saṅkhāra (falar conosco mesmos). Então começamos a falar e a agir de acordo com isso.
- É assim que fortalecemos “velhos maus hábitos” e até desenvolvemos “novos maus hábitos” ou Gati. Esses hábitos ou Gati podem ser Gati samsáricos ou novos.
- Há muitos ensaios no site sobre “Gati” (ou hábitos/caráter). Uma explicação simples está em “A Lei da Atração, Hábitos, Caráter (Gati) e Desejos (Āsavas)”, e há também uma explicação científica: “Como os Hábitos são Formados e Quebrados – Uma Visão Científica”.
- Este importante conceito de Gati não é discutido na literatura Theravada atual, mas pode explicar muitos outros conceitos.
6. Quanto mais desfrutamos desses “prazeres criados pela mente” ou Assāda, mais arraigadas essas Gati associadas se tornam. Por exemplo, um usuário de drogas/alcoólatra está constantemente pensando em experiências passadas ou nas próximas, e está “fortalecendo” essa Gati. Então, ficará cada vez mais difícil ficar livre de drogas/álcool.
- Há também uma consequência ainda pior: essa Gati se torna aquilo que se almeja/pensa e passará a operar no Paṭicca Samuppāda por meio de “Upādāna Paccayā Bhava”. Pode-se iniciar um ciclo de PS apenas na mente, pensando em ficar bêbado por meio da iniciação de vacī Saṅkhāra e gerando “Bhava ou existência de um bêbado”. Então, é claro, seguirá-se com o ato real de beber, o que é feito por meio de Kāya Saṅkhāra. Em pouco tempo, acabará se tornando um alcoólatra.
- Portanto, Ādīnava significa “consequências ruins ou perigos”. Nesse caso, o que percebemos como “prazeres mentais” (Assāda) TERÁ consequências ruins tanto nesta vida quanto em vidas futuras: no exemplo acima, é provável que a pessoa se encontre com uma “mãe alcoólatra” no próximo nascimento e nasça alcoólatra.
7. Esta é outra maneira de expressar a Primeira Nobre Verdade. O que uma pessoa normal considera como “sōmanassa” (“suva” + “manasa” ou “boas sensações na mente”) PODE, na verdade, ser a causa de sofrimento FUTURO, mas SOMENTE SE a pessoa se apegar, conforme discutido acima.
- Observe a diferença entre consumir comida saborosa e apegar-se a ela; ver uma imagem bonita e apegar-se a ela; ouvir música agradável e apegar-se a ela, etc.
- Chegar a esse ponto de ser capaz de experimentar “saborear as coisas” sem se apegar a elas não é fácil; isso não é alcançado plenamente até o estágio de Anāgāmi. Requer mais aprendizado e contemplação (Satipaṭṭhāna Bhāvanā).
- No entanto, para primeiro chegar ao estágio de Sotāpanna, é preciso pelo menos “ver com sabedoria” que Assāda leva a Ādīnava; quando essa compreensão se fixar, isso impedirá a pessoa de cometer apāyagāmi Kamma, ou seja, a mente se livrará do nível grosseiro de Assāda. Esta subseção pode ajudar a obter essa “visão”.
8. Quando se compreende plenamente as consequências ruins (Ādīnava) desses prazeres criados pela mente (Assāda), isso significa que se compreendeu a Primeira Nobre Verdade, bem como suas causas, como eliminar essas causas e a maneira de fazê-lo, ou seja, todas as quatro Nobres Verdades.
- Isso leva à cessação da jornada samsárica, e isso é chamado de Nissarana (fim de “carana” ou jornada (“nis” + “charana”, que rima como “nissarana”).
- Mas é um processo passo a passo que começa no estágio de Sotāpanna Anugāmi e culmina no estágio de Arahant.
9. Serão necessários vários ensaios para explicar o acima exposto em detalhes. No entanto, compreendê-las ajudará com os ciclos de Paṭicca Samuppāda e também com Satipaṭṭhāna/Ānāpana Bhāvanā.
- As primeiras subseções da seção “Living Dhamma” contêm todos os fundamentos necessários para ajudar a compreender esta subseção. Os ensaios mencionados nos itens 3 e 4 são especialmente importantes.
- Assāda está relacionado a Āsava e Anusaya, bem como a Gati (pronuncia-se Gathi), conforme mencionamos acima. Há muitas postagens sobre esses conceitos-chave no site, e algumas foram listadas no nº 4 acima. Pode-se usar o botão “Pesquisar” no canto superior direito para localizar postagens relevantes.
- A seguir, discutiremos mais alguns exemplos de Assāda, Ādīnava e nissarana em termos simples.
10. Sabemos de muitas coisas que proporcionam gratificação instantânea, mas são prejudiciais a longo prazo. Um bom exemplo é o tabagismo. Um fumante sente prazer ao fumar. Além disso, ele/ela deseja repetir essa experiência repetidamente, e isso é Assāda. Mas está comprovado, sem sombra de dúvida, que o tabagismo a longo prazo causa muitos problemas de saúde, incluindo câncer.
- Embora o tabagismo tenha diminuído ao longo dos anos, muitas pessoas ainda fumam. Eu tinha um amigo mais velho que fumava muito; perguntei-lhe por que continuava a fazê-lo, já que sabia das consequências ruins. Ele disse que o hábito estava arraigado e que era difícil abandoná-lo. Há muitos anos, ele morreu por causa desse mau hábito. Os últimos anos de sua vida foram passados em hospitais, com partes de seus pulmões removidas aos poucos e, por fim, ele ficou dependente de oxigênio a maior parte do tempo.
- É claro que ele finalmente parou de fumar quando estava prestes a ser hospitalizado. Já era tarde demais quando ele percebeu claramente o Ādīnava (quando realmente experimentou as consequências ruins). O dano já estava feito.
11. No entanto, seus filhos viram claramente o que ele passou e compreenderam que fumar pode proporcionar prazer temporário (Assāda), mas está fadado a trazer consequências ruins (Ādīnava). Assim, eles se mantiveram longe do fumo (nissarana).
- Esse é o ponto-chave que provaremos ser válido para QUALQUER sensação de prazer no final. Mas não se preocupe; não precisamos (e não podemos efetivamente) abrir mão de nada sem compreender. Na verdade, essa “renúncia” forçada só levará a mais estresse. Nossas mentes evitarão automaticamente cada vez mais “coisas ruins” à medida que continuarmos aprendendo o Dhamma.
- Existem mais alguns exemplos “relativamente fáceis de perceber” de “Assāda, Ādīnava, nissarana”, mesmo antes de chegarmos à análise mais profunda no próximo ensaio.
- O desejo por comidas saborosas é outro exemplo muito claro. A maioria de nós não consegue “perceber” as consequências ruins do excesso na alimentação e, como consequência, temos um problema de obesidade na maioria dos países. Isso resultou em muitos problemas de saúde para essas pessoas e levou ao aumento dos custos com saúde para todos. Ainda assim, muitas pessoas estão começando a perceber a verdade de “Assāda, Ādīnava, nissarana” em relação ao excesso de comida.
- O consumo excessivo de álcool, o uso de drogas e a convivência com más companhias são exemplos relativamente “fáceis de perceber”.
12. No entanto, podemos compreender sistematicamente as “causas fundamentais” de TODOS esses problemas usando as orientações fornecidas pelo Buddha. Uma vez que compreendamos as causas fundamentais reais, pelo menos alguns de nós podem refletir e evitar não apenas esses “problemas mundanos”, mas começar a enxergar benefícios ainda mais duradouros: é a mesma linha de raciocínio que, por fim, conduz aos quatro estágios do Nibbāna.
- Assim, embora o Buddha Dhamma se concentre em “eliminar o sofrimento de longo prazo”, ele também pode ajudar a reduzir parte do “sofrimento de curto prazo”.
- Como exemplo claro disso, pode-se sempre examinar a saúde dos monges Buddhistas. Em média, eles são muito mais saudáveis do que os “chefes de família” em qualquer um dos países Buddhistas. Eles não fumam e não comem em excesso.
- E pode-se ver claramente a “alegria em seus corações” e a calma de suas mentes, mesmo que tenham poucos bens e não busquem satisfação nos muitos prazeres sensoriais que os outros valorizam tanto.
13. Vale a pena refletir um pouco mais sobre este último ponto. Se pensarmos profundamente, podemos perceber que mesmo alguns “prazeres sensoriais” comuns não são tão diferentes do prazer obtido ao inalar uma droga. Eles proporcionam uma “explosão de prazer” altamente agradável, mas inevitavelmente levam a resultados ruins, mesmo a curto prazo. Pode-se ter uma ressaca com uma forte dor de cabeça devido ao consumo excessivo de álcool e, no caso de comer demais, pode-se sentir o “desconforto” imediatamente.
- Buscamos esses prazeres sensoriais porque não percebemos o valor de simplesmente ter um estado mental calmo e pacífico. Não se compreende o valor de uma “mente neutra” (chamada Upekkhā), a menos que se possa experimentá-la. É como livrar-se de uma dor de cabeça que se tem há muito tempo. Não percebemos o “estresse incessante” que nos acompanha, até que o reduzamos.
- Nossas mentes estão constantemente sob estresse, buscando prazeres sensoriais. É isso que todos nós vínhamos fazendo em inúmeras vidas anteriores também. É por isso que é difícil reconhecer quaisquer consequências negativas.
14. No Sambhōdhi Vagga do Anguttara Nikāya, há várias Suttā sobre Assāda, Ādīnava, nissarana. O “Pubbeva Sambodha Sutta (AN 3.103)” oferece uma declaração sucinta sobre o que eles são:
“...ko nu kho loke assādo, ko ādīnavo, kiṃ nissaraṇan’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi: ‘yaṃ kho lokam Paṭicca uppajjāti sukhaṃ sōmanassaṃ, ayaṃ loke assādo. Yaṃ loko anicco dukkho vipariṇāmadhammo, ayaṃ loke ādīnavo. Yo loke chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, idaṃ loke nissaraṇan’ti..".
Traduzido: “... O que são Assāda, Ādīnava e nissarana neste mundo? Se alguém se apega (Paṭicca) a Sukha/sōmanassa, isso é Assāda. Isso dá origem aos Dhammā (as sementes para o sofrimento futuro, pois estas são, na verdade, “sementes de Kamma”) com natureza Anicca, Dukkha e viparināma, o que é chamado de Ādīnava. O surgimento de tal Dhamma pode ser interrompido restringindo-se a tendência de se entregar aos prazeres sensoriais (Chandarāgavinayo) e, assim, livrando-se do desejo por prazeres sensoriais (Chandarāgappahānaṃ)..”.
- É importante notar que Sukha é “prazer corporal” e sōmanassa é “prazer mental”. Discutiremos este versículo altamente condensado nos próximos ensaios.
- Nesse sutta, o Buddha diz que não conseguiu atingir a iluminação até perceber a necessidade de enxergar os perigos dos apegos sensoriais e trabalhar diligentemente para se livrar desses desejos por prazeres sensoriais.
- É importante observar que Dhammā são, na verdade, sementes de kamma que levam a futuros Vipāka; veja “O que são rūpa? – Dhammā também são rūpa!” e “O que são Dhammā? – Uma Análise Mais Profunda”.
12. muitos outros suttās discutem esses três conceitos-chave. Em particular, o “Assada Sutta (AN 6.112)” é notável, pois vincula assāda diṭṭhi a Anicca Saññā:
“Existem, bhikkhave, três Dhammā. Quais são esses três? Assādadiṭṭhi, attānudiṭṭhi, micchādiṭṭhi. Eis, bhikkhave, esses três Dhammās. Para eliminar esses três Dhammās, devem-se cultivar esses três Dhammās. Quais são eles? Para eliminar a visão correta, deve-se cultivar a percepção da impermanência; para eliminar a visão de si mesmo, deve-se cultivar a percepção da não-existência de um eu; para eliminar a visão errada, deve-se cultivar a visão correta. “Isto, bhikkhave, significa que, para eliminar esses três Dhammā, estes três Dhammā devem ser cultivados.”
- Ou, a contemplação da Anicca Saññā leva à remoção da visão errônea (Assāda diṭṭhi).
- Isso ocorre porque os prazeres criados pela mente (Assāda) baseiam-se na percepção errônea de nicca Saññā, ou seja, de que essas experiências sensoriais são reais e frutíferas.