February 17, 2019; revised March 7, 2020
Introduction
1. Angulimāla had killed 999 people but was able to attain the Arahanthood within a few weeks after meeting the Buddha. His life story can help us understand how and why even vipāka for such highly immoral deeds can be overcome.
- Even though the laws of kamma play an important role in Buddha Dhamma, one can overcome the consequences of such highly immoral actions. That is by comprehending the more fundamental principle of causality: one can bypass all such kamma vipāka (all future suffering) by getting rid of avijjā and taṇhā (the root causes).
- The following two posts also discuss kamma and kamma vipāka: "What is Kamma? – Is Everything Determined by Kamma?" and "How to Evaluate Weights of Different Kamma."
2. I highly -recommend a good account of the life story of Angulimāla here: "Angulimāla - A Murderer's Road to Sainthood."
- Reading that account first will help with the discussion below.
Brief Summary of Angulimāla's Life
3. To summarize the critical points in the story of Angulimāla:
- He was called Ahimsaka ("Harmless") as a boy and was an excellent student. He was the best in class at the premier learning institute of that day in Takkasila (Taxila). His peers were jealous and tried to convince the teacher that Ahimsaka was plotting to take his job.
- The teacher finally believed those false accusations and came up with a way to get Ahimsaka killed. When Ahimsaka finished his studies and asked how he can pay for his education, the teacher said: "You must bring me a thousand human little fingers of the right hand."
- That is how Ahimsaka became a killer and came to be known as "Angulimāla" because he started wearing some of those cut fingers in a garland around his neck.
4. Angulimāla had killed 999 people and was about to kill his mother to get the last finger when the Buddha intervened.
- The quick-witted Angulimāla was able to comprehend a few verses that the Buddha uttered and asked the Buddha to ordain him right there.
- Ven. Angulimāla became an Arahant soon afterward.
- Later on, the Buddha reminded Ven. Angulimāla that he had now been "born" a Āriya (Noble Person), even though he had killed so many people when he was a murderer. This concept of changing "bhava" even during a given existence discussed below.
First Observation - Importance of Gati and Environment
5. The first thing we can see is that obedient and well-behaved Ahimsaka became a murderer because of his teacher's influence. External influences (family, friends, etc.) can be a crucial factor in changing one's gati (pronounced "gathi") loosely translated as "character." (Note that Pāli words are written not in "standard English," but with an adopted "Tipiṭaka English" convention. See, ““Tipiṭaka English” Convention Adopted by Early European Scholars – Part 1” and ““Tipiṭaka English” Convention Adopted by Early European Scholars – Part 2.”)
- That is why parents must always be on the lookout on what kind of friends a child has. Friends can have a considerable influence on a child.
- That is also true for adults. One must get away from those who pull in wrong directions and make new associations along “good directions.”
- Gati are discussed in many posts at this site. One can find a list of relevant posts by entering "gati" in the "Search" box on the top right
Second Observation - There is no "unchanging self"
6. The second thing we can see is that there is no "unchanging self."
- Harmless Ahimsaka became a violent murderer in Angulimāla and killed almost 1000 people.
- Then that violent Angulimāla, the murderer, became a Noble Person within a short time after meeting the Buddha and within weeks Ven. Angulimāla became an Arahant too!
7. In the "bigger picture" of the "three lōkas" and "31 realms", we saw that the "lifestream of any living being" can change from "good to bad," "bad to good," "good to bad again," etc an uncountable times in the beginning-less rebirth process.
- We all have been in the highest Brahma realm and the lowest apāya too. But we all have spent most of that time in the suffering-filled apāyā.
- The only way to get out of this "ceaseless wandering in the rebirth process (sansāra or samsāra)" is to become an Arahant, as Ven. Angulimāla did.
- The first step is to attain the Sōtapanna stage to be free of at least the four lowest realms (apāyā).
Third Observation - There is a Causal Link ("Sort of a Self")
8. However, as we discussed in the previous post, it is not possible to say that "there is no-self" either.
- Nothing happens without a reason or a cause (at least one, but usually many causes).
- A human is reborn an animal or a Brahma due to a reason. There is a CONNECTION between two adjacent "bhava" or existences.
- Ahimsaka did not become Angulimāla without causes. One cause was the influence of his peers on the teacher. Then Ahimsaka blindly followed the instructions of the teacher.
- But then all that reversed due to the influence of the Buddha.
9. That is why it is also incorrect to say, "there is no-self." There is always a "self" -- living at least momentarily -- that is responsible for how that "self" evolves in the future.
- But that "changing self" can and will change between "good' and "bad" based on many factors. Key factors are self's deeds and external influences on that "self" at any given time.
Fourth Observation - Two Types of "Bhava" or Existence
10. Another critical point is that one could be born in a "temporary bhava" or "temporary existence" DURING this life. As we saw, Angulimāla switched "temporary bhava" from an innocent boy to a murderer, and back to an Arahant!
- For example, a person who drinks habitually is not drunk all the time. He is in a "drunken bhava" or "drunken existence" while he is intoxicated. The next day he is sober and would not be in a "drunken bhava" until he drinks again.
- In the same way, one is in an "angry bhava" when she gets angry. But after the anger subsides, she is not in that "existence" or "bhava" anymore.
- Temporary bhava (or transient existences) explained via "Idapaccayātā Paṭicca Samuppāda" processes (those operate during a given life). Even though only one type of Paṭicca Samuppāda is presented in the textbooks today, there are different types.
11. When one habitually gets into such a "temporary bhava" repeatedly, then that becomes a cultivated gati or habit/character.
- In that case, it could lead to a new "uppatti bhava" (or "bhava associated with rebirth") too. For example, when one gets angry all the time and then one day kills another human, that could lead to rebirth in an apāya. That is a "more permanent bhava" that can last a long time.
- That is the more common Paṭicca Samuppāda cycle, i.e., the "uppatti Paṭicca Samuppāda."
- The section on "Paṭicca Samuppāda" is a must-read.
Fifth Observation - Going Back and Forth in the Rebirth Process
12. So, there could be some periods in the rebirth process where one mostly does "good deeds," cultivates "good gati," and thus gets "good bhava" and therefore "good births" (jāti). We discussed the difference between bhava and jāti in the post: "Bhava and Jāti – States of Existence and Births Therein."
- Then, one's gati may change to "bad gati," especially when one comes under "bad influences and associates." In that case, one may start on a "downward path" and eventually one's gati will become harmful to the extent that one will get a "bad bhava."
- We can see such examples around us. We all have seen good children becoming drug addicts and then becoming even murderers due to evil associations. The opposite happens too, when a violent person may change those bad gati and become a "good citizen" under the right influences.
- That is what we all have been doing (going back and forth between good and bad existences), in this beginning-less rebirth process.
Sixth Observation - Angulimāla's Realization
13. When Angulimāla was chasing the Buddha and could not get even close to the Buddha. To quote from the account referenced above, Angulimāla stopped and called out, "Stop, monk! Stop, monk!"
"I have stopped, Angulimala. You stop, too."
- That got Angulimāla to thinking, and he started asking why the Buddha -- while still walking -- said that he had stopped. The Buddha explained that he had stopped his samsāric wandering (rebirth process) and had overcome all suffering.
- That is when Angulimāla gained insight and became Ven. Angulimāla.
14. Therefore, the critical point to understand is that it is NOT ENOUGH just to do "good deeds," even though that is a must.
- One MUST take another step and realize that we have been trapped in this rebirth process filled with (mostly) suffering due to two reasons.
- Let us briefly discuss those two CRITICAL points.
Seventh Observation - The Critical Discovery of the Buddha
15. First, until a Buddha comes to the world (meaning a human attains the Buddhahood by purifying the mind to the greatest extent), humans are unaware of the "wider world view" with "three types of lōkas" and 31 realms.
- Even though one could be occasionally born in "good realms" at or above the human realm, beings are reborn mostly in the lowest four realms (apāyā) due to misdeeds done in seeking sense pleasures.
- Of course, there is suffering in any realm, but it is less in higher realms.
- Therefore, most of rebirths lead to much suffering. That is the essence of the First Noble Truth.
16. Secondly, until a Buddha comes to the world, it is not known how to escape from this endless rebirth process filled with suffering.
- There have been, and there will always be teachers who realize that misdeeds lead to unfortunate rebirths and good deeds lead to good rebirths, and teach that to others.
- But it is only a Buddha that can figure out that doing good deeds is not enough. One needs to see the anicca nature of this world of 31 realms. That means even if one gets a rebirth in the highest realm with long lifetimes of billions of years, one will end up in despair and eventual death.
- Then one gets back to the same cycle of rebirths, where one will inevitably do evil deeds (due to cravings or sense temptations) and will be born in the apāyā.
Eighth Observation - The Root Cause for Suffering
17. Therefore, the key is to realize that one needs to REMOVE the tendency to be tempted by sense desires.
- One needs to "see" that anicca nature, i.e., it is a waste of time to seek happiness in this world. That will sooner or later lead to rebirth in the apāyā (dukkha). Therefore, in the end, one will become helpless (anatta), when born in an apāya.
- It is not possible to forcefully suppress cravings under "strong sense temptations." When one sees the "anicca nature," cravings are automatically removed (in four stages of Nibbāna).
- That is the Second Noble Truth, the cause of future suffering.
Ninth Observation - The Way to Nibbāna
18. Once the "big picture" of the 31 realms -- together with how one WILL BE born among them due to one's actions (kamma) -- is understood, one would have removed the ten types of micchā diṭṭhi.
- That is because that "complete picture" requires the rebirth process, laws of kamma, etc.
19. Then one can begin to understand the "unfulfilling and dangerous nature of the wider world of 31 realms" or the "anicca nature."
- That "anicca nature" explains how "dukkha" or suffering arises, and one will become helpless (anatta) in the rebirth process. Those are three main characteristics (anicca, dukkha, anatta) that are called Tilakkhana (and they are inter-related).
- That is when one attains the Sōtapanna stage of Nibbāna.
20. That is why anicca has nothing to do with "impermanence," and "anatta" has nothing to do with a "self" or a "non-self."
- That knowledge about Tilakkhana or the "true nature of this world" is available only in Buddha Dhamma.
- Until a Buddha comes to this world and DISCOVERS that "bigger picture," no one will be able to see that "bigger picture." Thus humans are unaware of the dangers in remaining in this cycle of rebirths filled with suffering.
Tenth Observation - Kamma Vipāka Will be Effective Until Death of an Arahant
21. Even though Ven. Angulimāla had attained the Arahantood, he was getting injured by "stone-throwers" regularly. Most of the time, those stones were not directed at him, but he was getting hit accidentally.
- As described in the above essay, "with blood running from his injured head, with his bowl broken, and with his patchwork robe torn, the venerable Angulimala went to the Blessed One. The Blessed One saw him coming, and he told him: "Bear it, brāhmanā, bear it, brāhmanā! You have experienced here and now the ripening of kamma whose ripening you might have experienced in hell over many a year, many a century, many a millennium."
- If Angulimāla died without being saved by the Buddha, he would have suffered in the apāyā for an unimaginable time!
22. As we had discussed before, even a Buddha cannot avoid some of kamma vipāka. The physical body in this life arose due to past kamma, and many aspects associated with that body cannot be changed.
- At the death of the physical body, there are no more rebirths anywhere in the 31 realms. Then, there is no way for any kamma vipāka to materialize (come to fruition). That is why the physical death of an Arahant is called "Parinibbāna" or "complete Nibbāna."
- There will be absolutely no suffering after the Parinibbāna.
23. Therefore, we can see that there are many insights in the accounts of notable personalities in the Tipiṭaka. They are all consistent with the core teachings.
17 de fevereiro de 2019; revisado em 7 de março de 2020
Introdução
1. Angulimāla havia matado 999 pessoas, mas conseguiu alcançar o estado de Arahant poucas semanas após conhecer o Buddha. Sua história de vida pode nos ajudar a entender como e por que mesmo o Vipāka por atos tão imorais pode ser superado.
- Embora as leis do kamma desempenhem um papel importante no Buddha Dhamma, é possível superar as consequências de tais ações altamente imorais. Isso é feito através da compreensão do princípio mais fundamental da causalidade: é possível contornar todo esse Kamma Vipāka (todo o sofrimento futuro) livrando-se de Avijjā e Taṇhā (as causas fundamentais).
- As duas postagens a seguir também discutem kamma e Kamma Vipāka: “O que é Kamma? – Tudo é determinado pelo Kamma?” e “Como avaliar os pesos de diferentes Kamma”.
2. Recomendo vivamente uma boa descrição da história da vida de Angulimāla aqui: “Angulimāla – O caminho de um assassino para a santidade”.
- Ler essa descrição primeiro ajudará na discussão abaixo.
Breve resumo da vida de Angulimāla
3. Para resumir os pontos críticos da história de Angulimāla:
- Ele era chamado de Ahimsaka (“Inofensivo”) quando menino e era um excelente aluno. Ele era o melhor da turma no principal instituto de ensino da época em Takkasila (Taxila). Seus colegas tinham inveja e tentaram convencer o professor de que Ahimsaka estava planejando tomar seu lugar.
- O professor finalmente acreditou nessas falsas acusações e bolou uma maneira de matar Ahimsaka. Quando Ahimsaka terminou seus estudos e perguntou como poderia pagar por sua educação, o professor disse: “Você deve me trazer mil dedos pequenos da mão direita de seres humanos”.
- Foi assim que Ahimsaka se tornou um assassino e ficou conhecido como “Angulimāla”, porque começou a usar alguns desses dedos cortados em uma guirlanda ao redor do pescoço.
4. Angulimāla havia matado 999 pessoas e estava prestes a matar sua mãe para obter o último dedo quando o Buddha interveio.
- O perspicaz Angulimāla foi capaz de compreender alguns versos que o Buddha proferiu e pediu ao Buddha que o ordenasse ali mesmo.
- O Venerável Angulimāla tornou-se um Arahant logo em seguida.
- Mais tarde, o Buddha lembrou ao Venerável Angulimāla que ele agora havia “nascido” como um Āriya (Pessoa Nobre), mesmo tendo matado tantas pessoas quando era um assassino. Esse conceito de mudança de “Bhava” mesmo durante uma determinada existência é discutido abaixo.
Primeira observação - Importância de Gati e do ambiente
5. A primeira coisa que podemos ver é que Ahimsaka, obediente e bem-comportado, tornou-se um assassino por causa da influência de seu professor. Influências externas (família, amigos, etc.) podem ser um fator crucial na mudança da Gati (pronuncia-se “Gathi”) de uma pessoa, traduzido livremente como “caráter”. (Observe que as palavras Pālī não são escritas em “inglês padrão”, mas com uma convenção adotada do “inglês Tipiṭaka”. Veja “Convenção do “inglês Tipiṭaka” adotada pelos primeiros estudiosos europeus – Parte 1” e “Convenção do “inglês Tipiṭaka” adotada pelos primeiros estudiosos europeus – Parte 2”.)
- É por isso que os pais devem estar sempre atentos ao tipo de amigos que seus filhos têm. Os amigos podem ter uma influência considerável sobre uma criança.
- Isso também se aplica aos adultos. É preciso afastar-se daqueles que nos levam por caminhos errados e fazer novas amizades que nos conduzam por “bons caminhos”.
- Gati é discutido em muitos ensaios neste site. É possível encontrar uma lista de ensaios relevantes digitando “gati” na caixa “Pesquisar” no canto superior direito.
Segunda observação – Não existe um “eu imutável”
6. A segunda coisa que podemos ver é que não existe um “eu imutável”.
- O inofensivo Ahimsaka tornou-se um assassino violento em Angulimāla e matou quase 1000 pessoas.
- Então, aquele violento Angulimāla, o assassino, tornou-se uma Pessoa Nobre pouco tempo depois de conhecer o Buddha e, em poucas semanas, o Venerável Angulimāla também se tornou um Arahant!
7. No “quadro geral” dos “três lōkas” e dos “31 reinos”, vimos que o “fluxo de vida de qualquer ser vivo” pode mudar de “bom para mau”, “mau para bom”, “bom para mau novamente”, etc., inúmeras vezes no processo de Renascimento sem início.
- Todos nós já estivemos no reino Brahmā mais elevado e também no Apāya mais baixo. Mas todos nós passamos a maior parte desse tempo no Apāya cheio de sofrimento.
- A única maneira de sair dessa “vagância incessante no processo de renascimento (sansāra ou Saṃsāra)” é tornar-se um Arahant, como fez o Venerável Angulimāla.
- O primeiro passo é atingir o estágio Sotāpanna para se libertar de pelo menos os quatro reinos mais baixos (apāyā).
Terceira Observação - Existe uma Ligação Causal (“Uma espécie de Eu”)
8. No entanto, como discutimos no ensaio anterior, também não é possível dizer que “não existe um eu”.
- Nada acontece sem uma razão ou causa (pelo menos uma, mas geralmente muitas causas).
- Um ser humano renasce como animal ou Brahmā devido a uma razão. Existe uma CONEXÃO entre dois “Bhava” ou existências adjacentes.
- Ahimsaka não se tornou Angulimāla sem causas. Uma causa foi a influência de seus colegas sobre o professor. Então Ahimsaka seguiu cegamente as instruções do professor.
- Mas então tudo isso se reverteu devido à influência do Buddha.
9. É por isso que também é incorreto dizer “não existe um eu”. Sempre existe um “eu” — vivendo pelo menos momentaneamente — que é responsável por como esse “eu” evoluirá no futuro.
- Mas esse “eu em mudança” pode mudar e mudará entre o “bom” e o “ruim” com base em muitos fatores. Os fatores-chave são as ações do eu e as influências externas sobre esse “eu” em um determinado momento.
Quarta observação — Dois tipos de “Bhava” ou existência
10. Outro ponto crítico é que alguém pode nascer em um “Bhava temporário” ou “existência temporária” DURANTE esta vida. Como vimos, Angulimāla mudou de “Bhava temporário” de um menino inocente para um assassino e de volta a um Arahant!
- Por exemplo, uma pessoa que bebe habitualmente não está bêbada o tempo todo. Ela está em um “Bhava bêbado” ou “existência bêbada” enquanto está intoxicada. No dia seguinte, ela está sóbria e não estará em um “Bhava bêbado” até beber novamente.
- Da mesma forma, alguém está em um “Bhava de raiva” quando fica com raiva. Mas depois que a raiva passa, ela não está mais nessa “existência” ou “Bhava”.
- Bhava temporário (ou existências transitórias) explicado através dos processos “Idapaccayātā Paṭicca Samuppāda” (que operam durante uma determinada vida). Embora apenas um tipo de Paṭicca Samuppāda seja apresentado nos livros didáticos atuais, existem diferentes tipos.
11. Quando alguém habitualmente entra em tal “Bhava temporário” repetidamente, isso se torna uma Gati cultivada ou hábito/caráter.
- Nesse caso, isso também pode levar a um novo “Uppatti Bhava” (ou “Bhava associado ao Renascimento”). Por exemplo, quando alguém fica com raiva o tempo todo e então, um dia, mata outro ser humano, isso pode levar ao Renascimento em um Apāya. Esse é um “Bhava mais permanente” que pode durar muito tempo.
- Esse é o ciclo Paṭicca Samuppāda mais comum, ou seja, o “uppatti Paṭicca Samuppāda”.
- A seção sobre “Paṭicca Samuppāda” é leitura obrigatória.
Quinta observação - Indo e voltando no processo de Renascimento
12. Portanto, pode haver alguns períodos no processo de renascimento em que a pessoa principalmente realiza “boas ações”, cultiva “boas Gati” e, assim, obtém “bom Bhava” e, consequentemente, “bons nascimentos” (Jāti). Discutimos a diferença entre Bhava e Jāti na postagem: “Bhava e Jāti – Estados de Existência e Nascimentos Neles”.
- Então, a Gati de alguém pode mudar para “Gati ruins”, especialmente quando se está sob “más influências e companhias”. Nesse caso, pode-se começar a seguir um “caminho descendente” e, eventualmente, a Gati se tornará prejudicial a ponto de se obter um “Bhava ruim”.
- Podemos ver exemplos disso ao nosso redor. Todos nós já vimos crianças boas se tornarem viciadas em drogas e, depois, até mesmo assassinas devido a más companhias. O oposto também acontece, quando uma pessoa violenta pode mudar essas Gati ruins e se tornar um “bom cidadão” sob as influências certas.
- É isso que todos nós temos feito (indo e voltando entre existências boas e ruins) neste processo de Renascimento sem início.
Sexta observação - A compreensão de Angulimāla
13. Quando Angulimāla estava perseguindo o Buddha e não conseguia nem chegar perto dele. Para citar o relato mencionado acima, Angulimāla parou e gritou: “Pare, monge! Pare, monge!”
“Eu parei, Angulimāla. Pare você também.”
- Isso fez Angulimāla pensar, e ele começou a perguntar por que o Buddha — enquanto ainda caminhava — disse que havia parado. O Buddha explicou que havia parado sua peregrinação samsárica (processo de Renascimento) e superado todo o sofrimento.
- Foi então que Angulimāla obteve a iluminação e se tornou o Venerável Angulimāla.
14. Portanto, o ponto crítico a ser compreendido é que NÃO É SUFICIENTE apenas fazer “boas ações”, embora isso seja obrigatório.
- É PRECISO dar mais um passo e perceber que estamos presos nesse processo de Renascimento repleto (principalmente) de sofrimento por duas razões.
- Vamos discutir brevemente esses dois pontos CRÍTICOS.
Sétima Observação - A Descoberta Crítica do Buddha
15. Primeiro, até que um Buddha venha ao mundo (ou seja, um ser humano alcance a iluminação purificando a mente ao máximo), os seres humanos não têm consciência da “visão mais ampla do mundo” com “três tipos de lōkas” e 31 reinos.
- Embora alguém possa ocasionalmente nascer em “reinos bons” no reino humano ou acima dele, os seres renascem principalmente nos quatro reinos mais baixos (apāyā) devido às más ações cometidas na busca de prazeres sensoriais.
- É claro que há sofrimento em qualquer reino, mas ele é menor nos reinos superiores.
- Portanto, a maioria dos renascimentos leva a muito sofrimento. Essa é a essência da Primeira Nobre Verdade.
16. Em segundo lugar, até que um Buddha venha ao mundo, não se sabe como escapar desse processo infinito de Renascimento cheio de sofrimento.
- Sempre houve e sempre haverá professores que percebem que as más ações levam a renascimentos infelizes e as boas ações levam a bons renascimentos, e ensinam isso aos outros.
- Mas somente um Buddha pode perceber que fazer boas ações não é suficiente. É preciso ver a natureza Anicca deste mundo de 31 reinos. Isso significa que, mesmo que alguém tenha um renascimento no reino mais elevado, com vidas longas de bilhões de anos, acabará em desespero e, eventualmente, na morte.
- Então, a pessoa volta ao mesmo ciclo de renascimentos, onde inevitavelmente fará más ações (devido aos desejos ou tentações dos sentidos) e renascerá no apāyā.
Oitava Observação - A Causa Fundamental do Sofrimento
17. Portanto, a chave é perceber que é preciso REMOVER a tendência de ser tentado pelos desejos sensoriais.
- É preciso “ver” essa natureza Anicca, ou seja, que é uma perda de tempo buscar a felicidade neste mundo. Isso, mais cedo ou mais tarde, levará ao renascimento no Apāya (Dukkha). Portanto, no final, a pessoa ficará desamparada (Anattā) ao nascer em um Apāya.
- Não é possível suprimir à força os desejos sob “fortes tentações sensoriais”. Quando se vê a “natureza Anicca”, os desejos são automaticamente removidos (em quatro estágios de Nibbāna).
- Essa é a Segunda Nobre Verdade, a causa do sofrimento futuro.
Nona Observação - O Caminho para o Nibbāna
18. Uma vez compreendido o “quadro geral” dos 31 reinos — juntamente com a forma como se NASCERÁ entre eles devido às suas ações (Kamma) —, terá removido os dez tipos de Micchā Diṭṭhi.
- Isso porque esse “quadro completo” requer o processo de renascimento, as leis do Kamma, etc.
19. Então, pode-se começar a compreender a “natureza insatisfatória e perigosa do mundo mais amplo dos 31 reinos” ou a “natureza Anicca”.
- Essa “natureza anicca” explica como surge o “Dukkha” ou sofrimento, e a pessoa se tornará impotente (Anattā) no processo de Renascimento. Essas são as três características principais (Anicca, Dukkha, Anattā) chamadas de Tilakkhaṇa (e elas estão inter-relacionadas).
- É quando se atinge o estágio Sotāpanna do Nibbāna.
20. É por isso que Anicca não tem nada a ver com “impermanência” e “Anattā” não tem nada a ver com um “eu” ou um “não-eu”.
- Esse conhecimento sobre Tilakkhaṇa ou a “verdadeira natureza deste mundo” está disponível apenas no Buddha Dhamma.
- Até que um Buddha venha a este mundo e DESCUBRA esse “quadro maior”, ninguém será capaz de ver esse “quadro maior”. Assim, os seres humanos não têm consciência dos perigos de permanecer neste ciclo de renascimentos cheio de sofrimento.
Décima Observação - Kamma Vipāka será eficaz até a morte de um Arahant
21. Embora o Venerável Angulimāla tivesse alcançado o Arahantood, ele era ferido regularmente por “atiradores de pedras”. Na maioria das vezes, essas pedras não eram direcionadas a ele, mas ele era atingido acidentalmente.
- Conforme descrito no ensaio acima, “com sangue escorrendo de sua cabeça ferida, sua tigela quebrada e sua túnica remendada rasgada, o venerável Angulimāla foi até o Abençoado. O Abençoado o viu chegando e disse-lhe: “Suporta, brāhmanā, suporta, brāhmanā! Você experimentou aqui e agora o amadurecimento do Kamma cujo amadurecimento você poderia ter experimentado no inferno por muitos anos, muitos séculos, muitos milênios”.
- Se Angulimāla tivesse morrido sem ser salvo pelo Buddha, ele teria sofrido no apāyā por um tempo inimaginável!
22. Como discutimos anteriormente, nem mesmo um Buddha pode evitar parte do Kamma Vipāka. O corpo físico nesta vida surgiu devido ao Kamma passado, e muitos aspectos associados a esse corpo não podem ser alterados.
- Com a morte do corpo físico, não há mais renascimentos em nenhum dos 31 reinos. Então, não há como qualquer Kamma Vipāka se materializar (se concretizar). É por isso que a morte física de um Arahant é chamada de “Parinibbāna” ou “Nibbāna completo”.
- Não haverá absolutamente nenhum sofrimento após o Parinibbāna.
23. Portanto, podemos ver que há muitos insights nos relatos de personalidades notáveis no Tipiṭaka. Todos eles são consistentes com os ensinamentos fundamentais.