Kalahavivāda Sutta é uma série de perguntas e respostas sobre como as origens das brigas, guerras, conflitos e disputas podem ser atribuídas à “Saññā distorcida”.

2 de fevereiro de 2024

O “Kalahavivāda Sutta (Snp 4.11)” é um Sutta curto com versos altamente condensados. Traduzirei cada verso para fornecer o significado. Há sete perguntas, com respostas nos marcadores.

Primeira pergunta

1. “Kutopahūtā kalahā vivādā, Paridevasokā sahamaccharā ca; Mānātimānā sahapesuṇā ca, Kutopahūtā te tadiṅgha brūhi” OU “Por que existem conflitos e disputas? Eles existem com lamentação, tristeza, mesquinhez (Macchariya), egoísmo (Māna), arrogância/presunção (atimāna) e calúnia (pesuṇā vāca). Como eles surgem?”

• “Piyappahūtā kalahā vivādā, Paridevasokā sahamaccharā ca; Mānātimānā sahapesuṇā ca, Maccherayuttā kalahā vivādā;Vivādajātesu ca pesuṇāni” OU “As brigas e disputas são baseadas no que é apreciado (piya) e no que é rejeitado (appiya). Quando as pessoas percebem certas coisas como piya e outras como appiya, elas lutam para ter mais piya e se livrar de appiya. Isso leva ao lamento (Parideva), à tristeza (soka), à mesquinhez (Macchariya), ao egoísmo (Māna), à arrogância/presunção (atimāna) e à calúnia/fofoca (pesuṇā vāca), levando eventualmente a brigas e até mesmo guerras entre países.
• Nota: Isso está relacionado com “appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho” no “Dhammacakkappavattana Sutta (SN 56.11)”.
• Nota: “Kāma Rāga” e “kāma guṇa” surgem na mente com base em coisas piya: “Kāma Rāga surge devido a “Saññā distorcida” e “Kāma Guṇa – Origem do apego (Tanhā)” Além disso, “Paṭigha” (raiva/aversão) surge com base nos opostos de “kāma guṇa”. Eu não havia discutido isso especificamente até agora, mas este Sutta esclarece isso. O que uma pessoa gosta/deseja, outra pessoa pode odiar; gostar/não gostar não está no objeto externo, mas na mente de cada um. Exemplos simples são discutidos em “Evolução incrivelmente rápida do tempo de um pensamento (Citta)”.

Segunda pergunta

2. “Piyā su lokasmiṁ kutonidānā, Ye cāpi lobhā vicaranti loke; Āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā, Ye samparāyāya narassa honti” OU “Então, onde surgem (na mente) as coisas que gostamos (piya) e as que não gostamos (appiya)? Qual é a causa da ganância (Lobha), do desejo (Āsā) e da percepção da natureza nicca (niṭṭhā)? Como alguém (narassa) pode se libertar delas (samparāyāya)?”

• “Chandānidānāni piyāni loke, Ye cāpi lobhā vicaranti loke; Āsā ca niṭṭhā ca itonidānā, Ye samparāyāya narassa honti” OU “As coisas apreciadas (piya) e não apreciadas (appiya) que surgem (na mente) têm origem (nidāna) no desejo (Chanda), que é também a causa da ganância, do desejo (Āsā) e da percepção da natureza nicca (niṭṭhā). Quando o desejo (Chanda) é removido, pode-se ser livre.”
• Nota: “Chanda” aqui refere-se especificamente a “kāmaccandha”. Veja “Kāmaccandha e Icca – Ser cegado pelos desejos”.

Terceira pergunta

3. “Chando nu lokasmiṁ kutonidāno, Vinicchayā cāpi kutopahūtā; Kodho mosavajjañca kathaṅkathā ca, Ye vāpi Dhammā samaṇena vuttā” OU “Qual é a causa do desejo (Chanda)? Como as pessoas chegam a tais conclusões (Vinicchaya) sobre coisas piya e appiya? Por que elas geram raiva extrema (Kodha) e recorrem a mentiras e fofocas (mosavajjañca kathaṅkathā)? Por favor, explique as causas.”

• “Sātaṁ asātanti yamāhu loke, Tamūpanissāya pahoti chando; Rūpesu disvā vibhavaṁ bhavañca, Vinicchayaṁ kubbati jantu loke” OU “O que eles chamam de prazeroso (Sāta) e indesejável (asāta) no loke surge apenas na mente com baseno desejo (Chanda). Com Rūpa “criado pela mente” (com piya e appiya atribuídos pela mente), eles chegam a conclusões erradas sobre as coisas no mundo.”
• Kodho mosavajjañca kathaṅkathā ca, Etepi Dhammā dvayameva sante Kathaṅkathī ñāṇapathāya sikkhe, Ñatvā pavuttā samaṇena Dhammā” OU “Devido ao prazeroso (Sāta) e indesejável (asāta) que surge na mente para piya e appiya Rūpa (Etepi Dhammā dvayameva sante), resultam raiva extrema (Kodho), palavras e ações erradas (mosa), bem como fofoca (Kathaṅkathī). O Buddha ensina essas origens com base em sua compreensão completa das causas e efeitos (Ñatvā pavuttā samaṇena Dhammā.)”
• Nota: Aqui, a resposta veio em dois versos.

Quarta pergunta

4. “Sātaṁ asātañca kutonidānā, Kismiṁ asante na bhavanti hete; Vibhavaṁ bhavañcāpi yametamatthaṁ, Etaṁ me pabrūhi yatonidānaṁ” OU “Como o prazeroso (Sāta) e o indesejável (asāta) surgem na mente (Sātaṁ asātañca kutonidānā)? Como isso pode ser interrompido (Kismiṁ asante na bhavanti hete)? Por que as pessoas têm ideias diferentes sobre (yametamatthaṁ) existência (Bhava) e não existência (vibhava)? Por favor, diga-me as causas fundamentais (nidāna) para isso?”

• “Phassanidānaṁ sātaṁ asātaṁ, Phasse asante na bhavanti hete; Vibhavaṁ bhavañcāpi yametamatthaṁ, Etaṁ te pabrūmi itonidānaṁ” OU “o prazeroso (Sāta) e o indesejável (asāta) surgem na mente com base no Samphassa (Phassanidānaṁ sātaṁ asātaṁ). Sāta e asāta não surgem na mente na ausência de Samphassa. Além disso, sem Samphassa, não haverá dúvidas sobre se algo existe ou não (o que significa que as coisas só existem se houver causas e condições apropriadas, ou seja, não se pode afirmar enfaticamente: “Isto existe (o tempo todo)” ou “Isto não existe”). É por isso que Samphassa (“saṅ” + “Phassa” ou “contato com as impurezas na mente”) é a causa raiz (nidāna) para que as coisas existam. Na maioria dos casos, “Phassa” precisa ser interpretado como “Samphassa”.
• Nota: Para uma explicação de “saṅ”, consulte “O que é “San”? Significado de Sansāra (ou Saṃsāra)”. 
• Nota: Detalhes em “Diferença entre Phassa e Samphassa” e “Vēdanā e Samphassa-Jā-Vēdanā – Mais do que apenas sentimentos”.

Quinta pergunta

5. “Phasso nu lokasmi kutonidāno, Pariggahā cāpi kutopahūtā; Kismiṁ asante na mamattamatthi, Kismiṁ vibhūte na phusanti phassā” OU “O que faz com que Samphassa surja na mente (Phasso nu lokasmi kutonidāno)? O que é capturado (Phasso nu lokasmi kutonidāno) e a presença de quê (kutopahūtā) faz com que o Samphassa surja na mente? Como a ideia de um “eu” (mamattamatthi) que anseia pelo prazer (Sāta) e gera raiva pelo indesejável (asāta) desaparece? Como Phassa (mero contato sensorial) se torna Samphassa (contato entrelaçado com impurezas ou “saṅ”, ou seja, saṅ phassa), e como isso pode parar (Kismiṁ vibhūte)?

• “Nāmañca rūpañca phasso, Icchānidānāni pariggahāni;  Icchāyasantyā na mamattamatthi, Rūpe vibhūte na phusanti phassā” OU “Samphassa surge quando a mente combina Nāma e Rūpa com icchā/Taṇhā (ou a mente une Nāma e Rūpa para gerar um nāmarupa na mente com desejo).” Icchā é a causa raiz (Icchānidānāni), que faz o apego (pariggahāni); se icchā/Taṇhā não estiver presente na mente, essa mente perdeu a falsa ideia de um “eu”. Se a mente não gera um “Rūpa criado pela mente” se Samphassa não estiver presente (Rūpe vibhūte na phusanti phassā).”
• Nota: Veja detalhes na seção sobre “Nāma & Rūpa para Nāmarūpa” e na subseção “Formação de Nāmarūpa”.

Sexta pergunta

6. “Kathaṁ sametassa vibhoti rūpaṁ, Sukhaṁ dukhañcāpi kathaṁ vibhoti; Etaṁ me pabrūhi yathā vibhoti, Taṁ jāniyāmāti me mano ahu” OU “Como uma mente não geraria um “Rūpa criado pela mente” (Kathaṁ sametassa vibhoti rūpaṁ)? Uma vez que sukha e dukkha levam a Samphassa e “Rūpa criada pela mente”, como sukha/dukkha (isso inclui “Samphassa-jā-Vedanā”) podem ser impedidos de surgir na mente (Sukhaṁ dukhañcāpi kathaṁ vibhoti)? Diga-me como isso pode acontecer; acho que esse é o ponto crítico a ser conhecido (jāniyāmāti está relacionado a “jānato”).

• “Na saññasaññī na visaññasaññī, Nopi asaññī na vibhūtasaññī; Evaṁ sametassa vibhoti rūpaṁ, Saññānidānā hi papañcasaṅkhā”.Este é o versículo que discutimos no nº 5 da postagem anterior, “Saññā Nidānā hi Papañca Saṅkhā – Pensamentos imorais baseados em “Saññā distorcida”. Leia a explicação lá sobre por que “Saññā distorcida” é a causa raiz do Kāma Rāga. 
• Observação: assim como o “Saññā distorcido” é a causa raiz (nidāna) do Kāma Rāga, ele também é a causa raiz (nidāna) do Paṭigha (raiva/antipatia) e, portanto, de todas as brigas, guerras e disputas. 

Sétima pergunta

7. “Yaṁ taṁ apucchimha akittayī no, Aññaṁ taṁ pucchāma tadiṅgha brūhi; Ettāvataggaṁ nu vadanti heke, Yakkhassa suddhiṁ idha paṇḍitāse; Udāhu aññampi vadanti etto” OU “Você respondeu a todas as perguntas que eu fiz. Tenho mais uma pergunta. Pessoas sábias (paṇḍitā) dizem que este ensinamento leva à mais alta pureza. Há mais alguma coisa que eu precise saber?”

• “Ettāvataggampi vadanti heke, Yakkhassa suddhiṁ idha paṇḍitāse; Tesaṁ paneke samayaṁ vadanti, Anupādisese kusalā vadānā.” OU “Esta é realmente a mais elevada pureza a ser alcançada, ou seja, compreender como surge a “Saññā distorcida”. Mas há mais uma coisa a acrescentar sobre essa “mais alta pureza a ser alcançada nesta própria vida”. Isso é Anupādisesa Nibbāna. (Anupādisese kusalā vadānā.) 
• “Ete ca ñatvā upanissitāti, Ñatvā munī nissaye so vimaṁsī; Ñatvā vimutto na vivādameti, Bhavābhavāya na sameti dhīro”ti.” OU “Existem aqueles que alcançam Anupādisesa Nibbāna. Eles podem experimentar o Nibbāna completo (Anupādisesa Nibbāna) mesmo antes da morte do corpo físico. Eles compreenderam, estão livres e não se envolvem em disputas. Eles não têm dúvidas sobre a existência e a não existência, ou seja, eles perceberam que a existência é real (mas cheia de muito sofrimento no processo de Renascimento) e pode ser impedida de surgir.

Meus comentários adicionais 

1). O Buddha explicou dois tipos de Arahanthood: Paññāvimutti e Ubhatovimutti.

• A Arahanthood Paññāvimutti pode ser alcançada sem passar por um único Jhāna (como no caso do Ven. Bahiya, Ministro Santati, Rei Suddhodana, por exemplo) ou começando com qualquer Anariya/Ariya Jhāna; veja #15 a #17 de “Os 89 (121) Tipos de Citta”.
• Por outro lado, os Arahants Ubhatovimutti são “libertados de ambas as maneiras”, o que significa que são Paññāvimutti e também Cetovimutti, ou seja, passaram por todos os jhānās Ariya e samāpatti. Assim, os Ubhatovimutti Arahants podem entrar em “Nirodha Samāpatti”, onde o “Nibbāna completo” pode ser experimentado mesmo durante esta vida. Eles podem experimentá-lo por até sete dias seguidos. 
• Detalhes sobre Paññāvimutti Arahanthood em “Pannāvimutti – Arahanthood sem Jhāna”. Detalhes sobre Ubhatovimutti Arahants em “Tapussa Sutta (AN 9.41) – Akuppā Cētōvimutti”.
• São aqueles Arahants que alcançaram o Nibbāna por ambas as vias (Ubhatovimutti Arahants) que podem experimentar a “experiência de Nibbāna plena” (Anupādisesa Nibbāna) enquanto vivem.

2). A crença convencional é que Anupādisesa Nibbāna só é possível com a morte do corpo físico de um Arahant. No entanto, os versos acima mostram que um Ubhatovimutti Arahant pode experimentar Anupādisesa Nibbāna (Nibbāna completo) mesmo durante a vida.

• Isso também é confirmado no “Nibbānadhātu Sutta (Iti 44)”.Esse Sutta descreve um Arahant Paññāvimutti @marcador 3.1 (“Katamā ca, bhikkhave, saupādisesā nibbānadhātu?”) e um Arahant Ubhatovimutti @marcador 4.1 (“Katamā ca, bhikkhave, anupādisesā nibbānadhātu?”).
• Portanto, enquanto muitas religiões prometem “felicidade eterna” após a morte, o “resfriamento definitivo” prometido pelo Buddha pode ser experimentado durante esta vida para um Ubhatovimutti Arahant. Tanto os Paññāvimutti quanto os Ubhatovimutti Arahants experimentam a libertação total do domanassa Vedanā pelo resto de suas vidas; eles podem experimentar apenas “sāririka Vedanā” devido a doenças associadas ao corpo físico com o qual nasceram. Até mesmo o Buddha sofreu com isso: “Sakalika Sutta (SN 1.38)”.

3). Resumo do Sutta: Assim como o “Mūlapariyāya Sutta – A Raiz de Todas as Coisas”, o Kalahavivāda Sutta aponta que é essencial compreender o conceito de “Saññā distorcida”. O Kalahavivāda Sutta concentra-se no aspecto “Paṭigha” (raiva/antipatia). É claro que já discutimos que “Saññā distorcida” também leva a “Kāma Rāga”.

• Compreender “Saññā distorcida” é necessário para avançar além do estágio Sotāpanna. Além disso, também torna mais fácil atingir o estágio Sotāpanna, ou seja, livrar-se de “Sakkāya Diṭṭhi”, porque é mais fácil ver a “miragem” dos “prazeres criados pela mente”. Por exemplo, a “doçura do açúcar” ou a “beleza de uma mulher/beleza de um homem” é uma “miragem” criada na mente humana pela “Saññā distorcida” incorporada em nossos corpos biológicos. Essas não são Vedanā, mas “Saññā inventada”. Veja “Saññā Nidānā hi Papañca Saṅkhā – Pensamentos imorais baseados em “Saññā distorcida”.
• Os corpos biológicos nos reinos humano e animal surgem com base em Paṭicca Samuppāda: “paṭi+Ichcha” leva a “Sama+uppāda”, ou seja, “apegar-se voluntariamente às causas fundamentais” leva a “nascimentos correspondentes”. Ninguém gostaria de nascer como animal. No entanto, se alguém age como um animal, o nascimento como animal é inevitável! Se alguém se envolve em “ações vis”, pode renascer como porco. O corpo físico desse porco surge, de acordo com Paṭicca Samuppāda, para proporcionar o “Saññā distorcido” de um “cheiro e sabor agradáveis para carne podre ou fezes”. No entanto, mesmo em outros reinos onde não existem corpos biológicos densos, os “corpos sutis”, por exemplo, dos Devās e Brahmās, também são projetados para fornecer o “Saññā distorcido” correspondente. Veja “Paṭicca Samuppāda – “Pati+ichcha” + 'Sama+uppāda'”.
• Aqui estão todos os ensaios sobre o conceito de “Saññā distorcida” em “Estágio Sotāpanna através da compreensão da percepção (Saññā)”.