Mūlapariyāya Sutta (MN 1) describes the "The Root of All Things" in this world. Here, I will clarify and point out the astonishing truth about our "built-in" distorted perceptions described in the sutta in simple English (however, a background in necessary concepts is required.)
December 5, 2023; revised March 29, 2025
Introduction
1. The "Mūlapariyāya Sutta (MN 1)" embeds one of the critical "previously unheard teachings" of the Buddha.
- The word-by-word English translation of the sutta in the above link makes it appear like a Zen reading, a riddle.
- In this post, I will explain a "previously unheard astonishing concept" embedded in this first sutta of the Majjjhima Nikāya of the Sutta Pitaka.
- First, I will provide the necessary background material with references. Please read those references AFTER going through the post. Then, one should re-read this post after grasping the background concepts.
Categorizing Births in Different Realms - Gati
2. Rebirths among the 31 realms in this world can be characterized in several ways. What matters the most is one's gati (loosely translated as moral/immoral character) when grasping a new rebirth in a new realm.
There are five primary categories of gati, as stated in the “Gati Sutta (AN 9.68)”: Nirayo, tiracchānayoni, pettivisayo, manussā, devā.
- The main point is that three of the five gati lead to rebirth in the apāyās, i.e., the lowest four realms with the highest suffering. These are "immoral gati."
- Deva gati leads to rebirths in all higher realms (six Deva and 20 Brahma realms.) These are "moral gati."
- The human realm lies in the middle, and manussa gati can be moral or immoral. We have the ABILITY to cultivate either gati. In most cases, the external environment plays a huge role in that. For example, those born into "families with moral or immoral gati" will likely develop the corresponding types. A clear example is that a child born into a family of drug users/dealers is highly likely to develop an immoral character.
- However, those fortunate to associate with others with "moral gati" can change their gati for the better and vice versa.
Human Realm - "The Training School"
3. The ability to cultivate/discard various types of gati is impossible in the four lowest realms and certain Brahma realms.
- Furthermore, in the Deva or Brahma realms, the tendency is to enjoy life mostly free of suffering. There is no incentive to "cultivate moral gati." Even among humans, those who are wealthy and healthy do not worry about these issues. Thus, being born wealthy and healthy could be a disadvantage!
- That is why the human realm is special and unique. Since one can see both suffering and sensory pleasures, one can see the necessity of cultivating "moral gati." Furthermore, the presence of a physical body with a brain slows down the "reaction time" and makes it possible to be "mindful" and "control oneself."
- The human realm can be compared to a "training school" where one prepares for the next birth. Those who cultivate "moral gati" TEND to be reborn in the "good realms" and others in the "bad realms" or the apāyās.
- As explained in "Buddhism and Evolution – Aggañña Sutta (DN 27)," all those living beings in realms below the Ābhassara Brahma realm are reborn automatically in the human realm after the Earth is reformed. With time, they are reborn in apāyās to higher realms according to the gati they cultivate. However, at the end of their lives in the higher realms, they return to the human realm, and only a tiny fraction of them again return to higher realms. Most of those in the apāyās need to wait until the end of this Earth and the reformation of a new Earth to be born human!
Categorizing Births in Different Realms - Three Types of Loka
5. Another categorization is based on the number of sensory faculties. That places the 31 realms into three categories: kāma loka, rupa loka, and arupa loka.
- When born in the kāma loka, one would have all six senses and will sense the world with seeing, hearing, tasting, smelling, touching, and the ability to think about all those. The three sensory faculties of tasting, smelling, and touching require a dense physical body. While that provides access to the "pleasure of eating, smell, and physical touch (including sex)." that also makes it vulnerable to suffering via injuries and sicknesses. (One exception is that the Devās in the six Deva realms have"less dense" physical bodies not subject to injuries or illnesses.)
- Therefore, some humans become dissatisfied with sensory pleasures (i.e., lose kāma rāga), cultivate anariya jhāna, and enjoy "less stressful jhānic pleasures." They have temporarily given up "pleasures associated with eating, smelling, and sex." Thus, they cultivate one version of "deva gati" and are reborn in Brahma realms.
- Those in the rupa loka are rupavacara Brahmās with three sensory faculties: seeing, hearing, and thinking. Since they don't need physical bodies to be able to eat, smell, or touch, they don't have even "finer physical bodies" like the Devās in the six Deva realms. They essentially have two pasāda rupa (cakkhu and sota) and a hadaya vatthu where thoughts arise. Those are three suddhāṭṭhaka, billions of times smaller than an atom in modern science. That is hard even to visualize!
- Some of those human yogis transcend the anariya jhānās and cultivate arupa samāpatti. They are reborn in the arupa loka, where only the mind (i.e., the hadaya vatthu) is present. They can only think, and most of the time, their minds are focused on the space or viññāna.
6. The main point I want to convey is the following. We were born in the kāma loka because when we grasped this existence, we had "kāma gati," or highly-valued sensory experiences of taste, smell, and touch.
- Those who valued kāma gati to such an extent that they engaged in highly immoral deeds to experience them have now been born in the apāyās. They had "apāyagāmi gati" that made them grasp rebirths in the apāyās.
- Then, some saw the drawbacks of close-contact sensory pleasures and cultivated anariya jhāna/samāpatti. They will be born in the Brahma loka.
- Each of us has done ALL OF THAT in our past lives, extending to an untraceable beginning. Each of us had been born in all 31 realms other than those reserved for the Anagamis.
- We all had unbroken "mental bonds" or "saṁyojana" to the rebirth process. The possibility of rebirth in any realm can be permanently removed by breaking those ten saṁyojana one or more at a time.
Categorizing Births in Different Realms - Saṁyojana
7. Thus, we can use another helpful categorization: "saṁyojana" or "bonds in the rebirth process." There are ten types of saṁyojana.
- A puthujjana (average human) has all ten saṁyojana. They can be reborn in any realm (other than those Brahma realms reserved for the Anagamis.) Grasping a new birth depends ONLY only on the gati at that time, as discussed above.
- Upon hearing the explanations of the "wider worldview of the Buddha," one may start seeing the danger of remaining in the rebirth process, i.e., see the "anicca nature" of worldly pleasures. That is when one becomes a Sotapanna Anugāmi and removes three of the ten saṁyojana from the mind. At that point, rebirths in the apāyās will be stopped permanently. That means one will never be able to maintain/cultivate "apāyagāmi gati" or "highly immoral gati" that may allow the mind to grasp a rebirth in an apāya.
- Thus, saṁyojana are not "physical bonds" but "mental bonds" rooted in the mind. The breaking of one or more saṁyojana happens with knowledge/wisdom about the fundamental nature of the world. It is somewhat like giving up alcohol once the destructive consequences of being an alcoholic are understood without a doubt. But while some alcoholics may go "backward," a Sotapanna Anugāmi (one of the eight types of Noble Persons) will never go back.
The Process of Breaking Saṁyojana - Way to Nibbāna
8. As you can see, there is a step-by-step way to remove those ten saṁyojana.
- The first three (sakkāya diṭṭhi, vicikicchā, silabbata parāmāsa) are removed at the Sotapanna stage. This requires a basic understanding of the fruitlessness and dangers of remaining in the rebirth process. That stops future rebirths in the lowest realms of kāma loka, i.e., the apāyās.
- The next step is to stop rebirths at the next level, those in the human and the six Deva realms. That requires a deeper understanding of the "anicca nature." The main point that I tried to convey above is the following: As long as we have a craving for the sensual pleasures available in kāma loka (i.e., kāma rāga), we will be reborn in the kāma loka. Thus, even a Sotapanna will be reborn in either the human or one of the six Deva realms in the future UNTIL the two saṁyojana of kāma rāga and paṭigha are removed from the mind. (Patigha arises due to kāma rāga, i.e., when one does not get their way to enjoy such pleasures, paṭigha or anger arises.)
- The higher five saṁyojanās keep one bound to the rupa and arupa loka (the 20 realms in the Brahma loka.) The same procedure we discuss below applies to removing those higher saṁyojanās (as well as the first five saṁyojana).
- The Mūlapariyāya Sutta explains a deeper, more fundamental reason why we are trapped in the rebirth process (in any realm.) It is a fundamental concept in Buddha Dhamma, thus the name Mūlapariyāya (the root of all things.)
The "Previously Unheard" Teaching of the Buddha
9. We were born in various realms at different times because we had the corresponding gati matching those particular realms at that time.
- When we are born in a particular realm, we are born with the gati matching that realm. That should be clear since -- as discussed above -- we had grasped the rebirth in that realm BECAUSE we had that particular gati.
- Those "birth gati" are embedded in the mind until another existence (in another realm) is grasped. In technical terms, those "birth gati" are in the "bhavaṅga state" of the mind. Let me explain the "bhavaṅga state" simply by considering an analogy of a car.
- Consider a started car with a gear in the neutral position. It is not moving but "alive." To be active (i.e., to move), it must be put on a gear to engage the wheels. In the same way, when a human is inactive (while sleeping, for example), they are not actively involved with an "active mind." This "neutral state" of the mind is the "bhavaṅga state." When a sensory input comes in, the mind switches to the active state where it examines that sensory input (and may take appropriate action.)
10. There is a detailed and precise process by which a mind switches from the "bhavaṅga state" to the active state. A basic understanding of this is essential, even though learning the detailed Abhidhamma description is unnecessary.
- The following figure shows a typical thought process (citta vīthi) that starts when the eyes capture a “seeing event” (rūpa ārammaṇa or rupārammaṇa).
Click the following link to download: “Purāna and Nava Kamma.”
11. The 17 terms within the square brackets represent the 17 individual cittās in a citta vithi for a "seeing event." Note that this process occurs within the blink of an eye; only a Buddha can see such a fast process. Our minds become aware of the sensory input only after hundreds of such citta vithi run through our minds.
After at least several citta vithi run through our minds, we become aware of it. Even after that, we can consciously control only the "new (nava) kamma formation" after the votthapana (V) stage; that is possible if we stay mindful. However, unknown to us, the mind had already started "kamma accumulation" even before the votthapana (V) stage, which is the "purāna kamma" stage. However, those kammic energies are low because strong vaci or kaya saṅkhāra are generated only in the "nava kamma" stage with javana citta. First, let us look at each term in the "purāna kamma" stage.
- As mentioned in #9 above, the mind was in the "neutral uppatti bhavaṅga state" (not a citta, denoted by B in the above figure) before the sensory input. When a sensory input comes in, the mind needs to "break away" from the "neutral uppatti bhavaṅga state," which takes three cittās: AB, BC, and BU. Then, with the PD citta, the mind looks for the specific sense door where the sensory input is. In the above example, the mind sees that the signal is coming through the "eye door" (or CV) and receives that signal there as a "cakkhu viññāna."
- That CV citta has an "uncontaminated (but still distorted version) of the external rupa." That cakkhu viññāna is not defiled but is distorted because it corresponds to a "distorted saññā." Distorted saññā and viññāna arise according to the "uppatti bhavaṅga." That is why even an Arahant will see "an attractive person" as such, just like an average human does. If the sense input was a taste (say, sugar), the Arahant will taste the sweetness. This is what we call the "dhātu stage." The next step of "upaya" or "upadhi" also occurs ONLY for a puthujjana within this CV citta. (See "Upaya and Upādāna – Two Stages of Attachment.") The mind of a puthujjana could automatically attach to that "attractive person" or the "sweetness of sugar," but the mind of an Arahant will not attach to any ārammaṇa. Thus, the mind of an Arahant will not go through the rest of the citta vithi as described below. Of course, the citta vithi will run, but the "javana citta" will be replaced by "kriya citta" with no kammic effect. From this point, we restrict our attention to the mind of a puthujjana.
- In the next citta (Sam), the mind may attach to the "rupa created by the mind with the distorted saññā/viññāna." Here, "sampaṭiccana" ("san" + "paṭicca") means "attaching with "san." Thus, this citta generates "sankappa" and is not only distorted but is defiled! This rupa is a "cakkhuviññeyyā rūpā" meaning it was "created (in mind) with a defiled cakkhu viññāna." An Arahant's mind does not create this rupa. This is also the "samphassa" stage.
- That "samphassa" then leads to“samphassa-jā-vedanā” in the next citta (San.) We have discussed these two steps in many posts; see, for example, "Vipāka Vēdanā and “Samphassa jā Vēdanā” in a Sensory Event."
Based on that "mind-made vedanā," the mind may attach to that ārammaṇa in the next votthapana citta (V.) This starts the "nava kamma" stage, where strong kammic energies are generated with the seven javana cittās. This is also where "samphassa-jā-vedanā paccayā taṇhā" and "taṇhā paccayā upādāna" steps in Paṭicca Samuppāda occur. (See "Upaya and Upādāna – Two Stages of Attachment.")
12. It is easier to discuss the difference between "upaya" and "upādāna" with a citta vithi in Abhidhamma as in the above discussion in #10 and #11. The critical connection to "gati" is quite evident here. To emphasize, the "uppatti bhavaṅga" that one is born with remains until the end of the "human bhava" for anyone born human, including an Arahant. Thus, a "thought process" or a"citta vithi" arising with a new ārammaṇa (sensory input) starts with that "uppatti bhavaṅga mindset" for all of them. In other words, it begins with the "distorted saññā" inherent in the "kāma loka." However, it starts only at the initial stage of "kāma dhātu" with ONLY the "distorted saññā." Within the very first CV citta, it turns into a "defiled saññā" (and thus, a "defiled viññāna") for a puthujjana, but NOT for an Arahant (or an Anāgāmi, whose mind has transcended the "kāma loka.")
- Another way to state that is as follows: A puthujjana's mind ALWAYS sees and perceives the world with "defiled saññā," i.e., with "sañjānāti." An Arahant's mind, in contrast, has realized that "distorted saññā" (of the beauty of an object/person, sweetness of sugar, foul smell of rotten meat, etc.) IS AN ILLUSION. Thus, Arahant's mind sees the world with perfect wisdom (abhijānāti.) When one becomes a Sotapanna Anugāmi, one starts to see the "anicca nature" by removing diṭṭhi vipallāsa, the middle stage of "pajānāti." See "Cognition Modes – Sañjānāti, Vijānāti, Pajānāti, Abhijānāti."
- The transition from pajānāti to abhijānāti cannot happen without understanding "saññā vipallāsa," which occurs at the "upaya" or "upadhi" stage discussed above.
- The Sutta Piṭaka also discusses the "upaya" step in several suttās, but the above description is the clearest. We will discuss those suttās in upcoming posts.
13. It is unnecessary to understand "saññā vipallāsa" to become a Sotapanna Anugāmi. However, in my opinion, understanding "saññā vipallāsa" makes it easier for a puthujjana to get a deeper understanding and help get to the Sotapanna Anugāmi stage.
- The Buddha compared this "distorted saññā" to a mirage or an illusion in the “Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22.95).” We discussed that in the previous post, "Sotapanna Stage and Distorted/Defiled Saññā."
- An Arahant's mind is "not fooled" by that "distorted saññā."
- Just like a thirsty animal chases a mirage (thinking there is a pool of water ahead), a puthujjana chases objects that he perceives to have beauty, taste, etc. He does not realize that beauty or taste is not an intrinsic property of an object.
- It is critically important to comprehend that our perceptions about "beautiful things/persons, music, delicious foods, sex, etc. ) are mind-made according to gati acquired at birth. They lead to "samphassa-jā-vedanā" arising from saññā vipallāsa.
- If you re-read the post "Sotapanna Stage and Distorted/Defiled Saññā," you may get a better idea now with the above discussion. As I explained, "Animals generate distinctively different saññā compared to humans and even among different animals. Even though we are repulsed by the sight/smell of rotten meat or feces, a pig gets a very different saññā upon seeing/smelling the same. Thus, while a human would generate repulsive thoughts, a pig will become joyful and be attracted to such things."
Connection Between Gati and Birth
14. Animals and humans are made of the same atoms and molecules (or the same suddhāṭṭhaka per Buddha Dhamma.) Materially, there is no fundamental reason why pigs like to eat rotten things; cows like to grass, lions like to kill other animals and eat their meat, etc. The reason is the specific type of kammic energy responsible for their existence/birth.
- Each animal's birth has its origins in a prior human life. A human routinely engaged in "mindless actions" harmful to others will likely be reborn a cow. Those who engage in violent actions are likely to reborn vicious animals like lions, tigers, etc. Most Sinhala words for animals have such "built-in" explanations.
- Therefore, the only reason why pigs like the smell of rotten meat/feces (and crave them, too) is because, as humans, they cultivated "lowly gati" suitable for pigs. Each pig was a human who cultivated such "distasteful gati" (by engaging in despicable deeds.)
- It works the other way too. Those humans who engage in meritorious deeds (like giving) and live moral lives are likely to be reborn in the human realm or a Deva realm. Those who cultivate anariya jhāna or samāpatti will be reborn in a Brahma realm. See "Gati to Bhava to Jāti – Ours to Control" and "Gati (Habits/Character) Determine Births – Saṃsappanīya Sutta."
The "Root of All Things" - Mūlapariyāya Sutta
15. Mūlapariyāya Sutta points out that this "saññā vipallāsa" or "distorted saññā" is responsible for generating craving (taṇhā) for worldly things. Nothing in this world has an intrinsically beautiful/ugly or tasty/distasteful nature.
- Based on that "saññā vipallāsa" (or sañjānāti), people come up with various wrong views about this world. Those are diṭṭhi vipallāsa. It is possible to remove diṭṭhi vipallāsa from a mind without first removing "saññā vipallāsa." However, both can be removed by eliminating "saññā vipallāsa."
- That is clear from the beginning of the "Mūlapariyāya Sutta (MN 1)" with the following verse: "Take an unlearned ordinary person who has not heard about the true nature from a Noble Person and has not grasped the teachings of the Buddha - They perceive pathavi as solid (like in a solid substance,e.g., diamond)." We discussed this specific aspect of "saññā vipallāsa" in the post "Saññā Vipallāsa – Distorted Perception." Our perception that we have "solid physical bodies" or that "diamond is extremely dense" is an illusion. Both are made of suddhāṭṭhaka (which, in turn, are made by the mind!) and are mostly empty of any substance. For a deeper analysis, see "The Origin of Matter – Suddhāṭṭhaka."
- That "saññā vipallāsa" leads to wrong conclusions (@ marker 3.3): "Having perceived earth as solid, they conceive things made of pathavi to be "suitable for me and take pleasure in such things and praise such things." ("pathaviṁ pathavito saññatvā pathaviṁ maññati, pathaviyā maññati, pathavito maññati, pathaviṁ meti maññati, pathaviṁ abhinandati.) I will write a post later explaining it by clarifying "maññati."
- Then the sutta says the same about the other three: āpo, tejo, vāyo.
16. Then the sutta points out that living beings in any of the 31 realms are also "mind-made" because they have origins in Paṭicca Smauppada, which, in turn, operates based on "saññā vipallāsa," as I pointed out above, i.e., the main reason for taṇhā to arise at the votthapana (V) stage in #10 above is saññā vipallāsa. Of course, it takes deep contemplation (and re-reading with a calm mind) for these ideas to sink in. As I keep repeating, putting these ideas into words is difficult. One must take the time to read, contemplate, and ask questions.
- At marker 7.1, the sutta states, "They (puthujjana) perceive creatures as real living beings with intrinsic identity" ("Bhūte bhūtato sañjānāti.")
- The Buddha called any living a "bhuta" or a "ghost" because it has that specific identity only for a particular duration (i.e. until the kammic energy that gave rise to it is exhausted). Then, it will take another form. For example, a Deva may be reborn a human or an animal at the end of life. There is no "ever-living Deva, human, or an animal." They all have transient existences. However, many people worship various Devās, assuming they have some unique existence, yet Devās are also helpless in the rebirth process. They also do not have control over where they will be reborn!
- The sutta then goes through beings in various realms up to the highest Brahma realm of Nevasaññānāsaññāyatana at marker 18.1. They are all "bhūta existences." See the connection to yathābhūta ñāna (or “knowledge about the true nature of things") in the post "Bhūta and Yathābhūta – What Do They Really Mean." Also, see the links in #14 above.
17. At marker 19.1, it states, "They (puthujjana) perceive the seen as something real. ("Diṭṭhaṁ diṭṭhato sañjānāti.")
- This is what we specifically discussed in #10 - #12 above. A puthujjana "incorrectly perceives" (sañjānāti)" some object or a person to be attractive (or ugly.) But there is nothing intrinsically attractive or ugly in a form (rupa) in the external world. They are made of the SAME pathavi, āpo, tejo, vāyo.
- However, the mind, based on the "distorted/defiled perception or sañjānāti" makes its own "cakkhuviññeyyā rūpā" or "a misleading version of the external rupa created by the defiled mind." In most suttās, "rupa" refers to this "mind-made version" instead of the external rupa. Thus, what the mind generates as a "beautiful person" is only a physical body made of pathavi, āpo, tejo, vāyo. A lion looking at the same person may be thinking about not its beauty but the suitability for a meal! Even among humans, different people could conceive the same person as either beautiful or not so beautiful.
- Then, that verse repeated for what is heard, smelled, etc. All those are "mind-made impressions" based on sañjānāti.
18. A new section of the sutta starts at marker 27.1, repeating the above-discussed verses for a sekha ("a trainee" or a Noble Person striving to be an Arahant"): "A bhikkhu who is a trainee, who hasn’t achieved Arahanthood but lives aspiring to be one, knows the true nature of pathavi and things made of pathavi (abhijānāti.)
- They have comprehended (abhijānāti) how anything in this world originates in the mind based on saññā vipallāsa.
- Therefore, @ marker 27.4, "they try to abstain from both taking pleasure or praising such things." ("pathaviṁ pathavito abhiññāya pathaviṁ mā maññi, pathaviyā mā maññi, pathavito mā maññi, pathaviṁ meti mā maññi, pathaviṁ mābhinandi.") Here, "mābhinandi" is "mā abhinandi" or "strive to abstain from praising."
- The rest of the verses proceed along the same lines, explaining that a sekha will strive to fully comprehend that the life of any living being arises based on saññā vipallāsa.
19. When that comprehension is complete, one has attained the Arahanthood, as explained starting at marker 75.1. An Arahant has fully comprehended (abhijānāti) how anything in this world originates in the mind based on saññā vipallāsa.
- Therefore, @ marker 75.2, "they do not take pleasure in or praise such things." ("pathaviṁ pathavito abhiññāya pathaviṁ na maññi, pathaviyā na maññi, pathavito na maññi, pathaviṁ meti na maññi, pathaviṁ nābhinandi.") Here, "nābhinandi" is "na abhinandi" or "never take pleasure in or praise such things."
- Then, @ marker 75.4, it says the reason is that an Arahant has no greed left in mind ("Khayā rāgassa, vītarāgattā.")
- That sequence is repeated twice, saying that Arahants are also free of hate (@ marker 99.4) and delusion/moha (@ marker 123.4.)
20. Finally, @ marker 147.1, the sequence of #19 above is repeated for a Buddha (Sammāsambuddha.)
Summary
21. I have tried to present the key ideas/concepts embedded in the Mūlapariyāya Sutta. As for any critical sutta, it will take a book to describe the ideas/concepts fully.
- However, if someone can take the time to read the background material recommended in #1 of the first post in this subsection, "Sotapanna Stage and Distorted/Defiled Saññā" and also read all the recommended links above, it should be possible to understand the key concepts.
- Of course, this post (or any other post) can be improved. Please don't hesitate to point out any mistakes or ask for clarification on anything unclear.
- It is an unusually long post, but I wanted to convey most of the main ideas in one post. Based on critical comments, we can improve it.
O Mūlapariyāya Sutta (MN 1) descreve a “Raiz de Todas as Coisas” neste mundo. Aqui, esclarecerei e apontarei a surpreendente verdade sobre nossas percepções distorcidas “incorporadas”, descritas no Sutta, em inglês simples (no entanto, é necessário ter conhecimento prévio dos conceitos necessários).
5 de dezembro de 2023; revisado em 29 de março de 2025
Introdução
1. O “Mūlapariyāya Sutta (MN 1)” contém um dos “ensinamentos anteriormente desconhecidos” mais importantes do Buddha.
- A tradução palavra por palavra do Sutta no link acima faz com que pareça uma leitura zen, um enigma.
- Nesta postagem, explicarei um “conceito surpreendente e inédito” contido neste primeiro Sutta do Majjjhima Nikāya do Sutta Pitaka.
- Primeiro, fornecerei o material de referência necessário com referências. Leia essas referências DEPOIS de ler o ensaio. Em seguida, releia este ensaio depois de compreender os conceitos básicos.
Categorizando nascimentos em diferentes reinos - Gati
2. Os renascimentos entre os 31 reinos deste mundo podem ser caracterizados de várias maneiras. O que mais importa é a Gati (traduzida livremente como caráter moral/imoral) de uma pessoa ao alcançar um novo renascimento em um novo reino.
Existem cinco categorias principais de Gati, conforme declarado no “Gati Sutta (AN 9.68)”: Nirayo, tiracchānayoni, pettivisayo, manussā, Devā.
- O ponto principal é que três das cinco Gati levam ao renascimento nos apāyās, ou seja, os quatro reinos mais baixos com o maior sofrimento. Estes são os “gati imorais”.
- Deva gati leva ao renascimento em todos os reinos superiores (seis reinos Deva e 20 reinos Brahmā). Estes são os “gati morais”.
- O reino humano fica no meio, e Manussa gati pode ser moral ou imoral. Temos a CAPACIDADE de cultivar qualquer um dos gati. Na maioria dos casos, o ambiente externo desempenha um papel importante nisso. Por exemplo, aqueles que nascem em “famílias com gati moral ou imoral” provavelmente desenvolverão os tipos correspondentes. Um exemplo claro é que uma criança nascida em uma família de usuários/traficantes de drogas tem grande probabilidade de desenvolver um caráter imoral.
- No entanto, aqueles que têm a sorte de se associar a outras pessoas com “Gati moral” podem mudar sua Gati para melhor e vice-versa.
Reino Humano - “A Escola de Treinamento”
3. A capacidade de cultivar/descartar vários tipos de Gati é impossível nos quatro reinos mais baixos e em certos reinos Brahmā.
- Além disso, nos reinos Deva ou Brahmā, a tendência é desfrutar da vida praticamente livre de sofrimento. Não há incentivo para “cultivar a Gati moral”. Mesmo entre os humanos, aqueles que são ricos e saudáveis não se preocupam com essas questões. Assim, nascer rico e saudável pode ser uma desvantagem!
- É por isso que o reino humano é especial e único. Como é possível ver tanto o sofrimento quanto os prazeres sensoriais, é possível ver a necessidade de cultivar a “Gati moral”. Além disso, a presença de um corpo físico com um cérebro retarda o “tempo de reação” e torna possível ser “consciente” e “controlar-se”.
- O reino humano pode ser comparado a uma “escola de treinamento” onde se prepara para o próximo nascimento. Aqueles que cultivam “gati moral” TENDEM a renascer nos “reinos bons” e outros nos “reinos ruins” ou apāyās.
- Conforme explicado em “Buddhismo e Evolução – Aggañña Sutta (DN 27)”, todos os seres vivos nos reinos abaixo do reino Ābhassara Brahmā renascem automaticamente no reino humano após a reforma da Terra. Com o tempo, eles renascem nos apāyās para reinos superiores, de acordo com a Gati que cultivam. No entanto, no final de suas vidas nos reinos superiores, eles retornam ao reino humano, e apenas uma pequena fração deles retorna novamente aos reinos superiores. A maioria dos que estão nos apāyās precisa esperar até o fim desta Terra e a reforma de uma nova Terra para nascer como humanos!
Categorizando nascimentos em diferentes reinos - Três tipos de Loka
5. Outra categorização é baseada no número de faculdades sensoriais. Isso coloca os 31 reinos em três categorias: Kāma Loka, Rūpa Loka e arupa loka.
- Ao nascer no Kāma Loka, a pessoa teria todos os seis sentidos e sentiria o mundo com a visão, audição, paladar, olfato, tato e a capacidade de pensar sobre todos eles. As três faculdades sensoriais de paladar, olfato e tato requerem um corpo físico denso. Embora isso proporcione acesso ao “prazer de comer, cheirar e tocar fisicamente (incluindo sexo)”, também o torna vulnerável ao sofrimento por meio de ferimentos e doenças. (Uma exceção é que os Devās nos seis reinos Deva têm corpos físicos “menos densos”, não sujeitos a ferimentos ou doenças).
- Portanto, alguns humanos ficam insatisfeitos com os prazeres sensoriais (ou seja, perdem Kāma Rāga), cultivam Anariya Jhāna e desfrutam de “prazeres Jhānic menos estressantes”. Eles abandonaram temporariamente os “prazeres associados a comer, cheirar e sexo”. Assim, eles cultivam uma versão de “deva gati” e renascem nos reinos Brahmā.
- Aqueles no rupa loka são rupavacara Brahmās com três faculdades sensoriais: visão, audição e pensamento. Como não precisam de corpos físicos para poder comer, cheirar ou tocar, eles não têm nem mesmo “corpos físicos mais refinados” como os Devās nos seis reinos Deva. Eles têm essencialmente dois pasāda Rūpa (Cakkhu e Sota) e um Hadaya Vatthu onde surgem os pensamentos. Esses são três Suddhāṭṭhaka, bilhões de vezes menores que um átomo na ciência moderna. Isso é difícil até mesmo de visualizar!
- Alguns desses iogues humanos transcendem os Anariya jhānās e cultivam arupa samāpatti. Eles renascem no arupa Loka, onde apenas a mente (ou seja, o Hadaya Vatthu) está presente. Eles só podem pensar e, na maioria das vezes, suas mentes estão focadas no espaço ou viññāna.
6. O ponto principal que quero transmitir é o seguinte. Nascemos no Kāma Loka porque, quando compreendemos essa existência, tínhamos “kāma gati”, ou experiências sensoriais altamente valorizadas de paladar, olfato e tato.
- Aqueles que valorizaram o Kāma gati a tal ponto que se envolveram em atos altamente imorais para experimentá-los agora nasceram nos apāyās. Eles tinham “apāyagāmi gati”, que os fez compreender os renascimentos nos apāyās.
- Então, alguns viram as desvantagens dos prazeres sensoriais de contato próximo e cultivaram Anariya Jhāna/samāpatti. Eles nascerão no Brahma Loka.
- Cada um de nós fez TUDO ISSO em nossas vidas passadas, estendendo-se até um início indetectável. Cada um de nós nasceu em todos os 31 reinos, exceto aqueles reservados para os Anāgāmīs.
- Todos nós tínhamos “laços mentais” ou “saṁyojana” ininterruptos com o processo de renascimento. A possibilidade de renascimento em qualquer reino pode ser removida permanentemente quebrando esses dez saṁyojana, um ou mais de cada vez.
Categorizando nascimentos em diferentes reinos - Saṁyojana
7. Assim, podemos usar outra categorização útil: “saṁyojana” ou “laços no processo de Renascimento”. Existem dez tipos de saṁyojana.
- Um Puthujjana (ser humano comum) tem todos os dez saṁyojana. Eles podem renascer em qualquer reino (exceto nos reinos Brahmā reservados para os Anāgāmīs). Agarrar-se a um novo nascimento depende APENAS da Gati naquele momento, conforme discutido acima.
- Ao ouvir as explicações da “visão de mundo mais ampla do Buddha”, pode-se começar a ver o perigo de permanecer no processo de Renascimento, ou seja, ver a “natureza Anicca” dos prazeres mundanos. É quando se torna um Sotāpanna Anugāmi e remove três dos dez saṁyojana da mente. Nesse ponto, os renascimentos nos apāyās serão interrompidos permanentemente. Isso significa que nunca se será capaz de manter/cultivar “apāyagāmi Gati” ou “Gati altamente imoral” que possa permitir que a mente compreenda um renascimento em um apāya.
- Assim, os saṁyojana não são “laços físicos”, mas “laços mentais” enraizados na mente. A quebra de um ou mais saṁyojana acontece com o conhecimento/sabedoria sobre a natureza fundamental do mundo. É um pouco como abandonar o álcool depois de compreender sem dúvida as consequências destrutivas de ser alcoólatra. Mas enquanto alguns alcoólatras podem “recair”, um Sotāpanna Anugāmi (um dos oito tipos de Pessoas Nobres) nunca voltará atrás.
O processo de quebrar Saṁyojana - Caminho para Nibbāna
8. Como você pode ver, há um caminho passo a passo para remover esses dez saṁyojana.
- Os três primeiros (Sakkāya Diṭṭhi, Vicikicchā, Parāmāsa) são removidos no estágio Sotapanna. Isso requer uma compreensão básica da futilidade e dos perigos de permanecer no processo de renascimento. Isso interrompe renascimentos futuros nos reinos mais baixos de Kāma Loka, ou seja, os apāyās.
- O próximo passo é impedir renascimentos no nível seguinte, aqueles nos reinos humano e dos seis Devas. Isso requer uma compreensão mais profunda da “natureza Anicca”. O ponto principal que tentei transmitir acima é o seguinte: enquanto tivermos um desejo pelos prazeres sensuais disponíveis em Kāma Loka (ou seja, Kāma Rāga), renasceremos em Kāma Loka. Assim, mesmo um Sotāpanna renascerá no reino humano ou em um dos seis reinos Deva no futuro, ATÉ que os dois saṁyojana de Kāma Rāga e Paṭigha sejam removidos da mente. (Paṭigha surge devido a Kāma Rāga, ou seja, quando alguém não consegue desfrutar desses prazeres, surge Paṭigha ou raiva.)
- Os cinco saṁyojanās superiores mantêm a pessoa presa ao Rūpa e ao arupa Loka (os 20 reinos no Brahmā Loka). O mesmo procedimento que discutimos abaixo se aplica à remoção desses saṁyojanās superiores (assim como os cinco primeiros saṁyojana).
- O Mūlapariyāya Sutta explica uma razão mais profunda e fundamental pela qual estamos presos no processo de renascimento (em qualquer reino). É um conceito fundamental no Buddha Dhamma, daí o nome Mūlapariyāya (a raiz de todas as coisas).
O ensinamento “anteriormente inédito” do Buddha
9. Nascemos em vários reinos em momentos diferentes porque tínhamos a Gati correspondente a esses reinos específicos naquele momento.
- Quando nascemos em um reino específico, nascemos com a Gati correspondente a esse reino. Isso deve ficar claro, pois — como discutido acima — nós alcançamos o Renascimento nesse reino PORQUE tínhamos essa Gati específica.
- Essas “Gati de nascimento” ficam incorporadas na mente até que outra existência (em outro reino) seja alcançada. Em termos técnicos, essas “Gati de nascimento” estão no “estado Bhavaṅga” da mente. Deixe-me explicar o “estado Bhavaṅga” de forma simples, usando a analogia de um carro.
- Considere um carro ligado com a marcha em ponto morto. Ele não está se movendo, mas está “vivo”. Para estar ativo (ou seja, para se mover), ele deve ser colocado em uma marcha para engatar as rodas. Da mesma forma, quando um ser humano está inativo (enquanto dorme, por exemplo), ele não está ativamente envolvido com uma “mente ativa”. Esse “estado neutro” da mente é o “estado Bhavaṅga”. Quando uma informação sensorial chega, a mente muda para o estado ativo, onde examina essa informação sensorial (e pode tomar as medidas adequadas).
10. Existe um processo detalhado e preciso pelo qual a mente muda do “estado Bhavaṅga” para o estado ativo. É essencial ter uma compreensão básica disso, embora não seja necessário aprender a descrição detalhada do Abhidhamma.
- A figura a seguir mostra um processo de pensamento típico (Citta Vīthi) que começa quando os olhos capturam um “evento visual” (Rūpa Ārammaṇa ou Rupārammaṇa).
Clique no link a seguir para fazer o download: “Purāna e Nava Kamma”.
11. Os 17 termos entre colchetes representam os 17 cittās individuais em um Citta vithi para um “evento de visão”. Observe que esse processo ocorre em um piscar de olhos; somente um Buddha pode ver um processo tão rápido. Nossas mentes se tornam conscientes da entrada sensorial somente depois que centenas desses Citta vithi passam por nossas mentes.
Depois que pelo menos vários Citta vithi passam por nossas mentes, nos tornamos conscientes disso. Mesmo depois disso, podemos controlar conscientemente apenas a “nova (nava) formação de Kamma” após o estágio votthapana (V); isso é possível se permanecermos atentos. No entanto, sem que saibamos, a mente já havia começado a “acumulação de Kamma” mesmo antes do estágio votthapana (V), que é o estágio “purāna Kamma”. No entanto, essas energias Kamma são baixas porque vaci ou kaya Saṅkhāra fortes são gerados apenas no estágio “nava kamma” com Javana Citta. Primeiro, vamos examinar cada termo no estágio “purāna kamma”.
- Conforme mencionado no nº 9 acima, a mente estava no “estado neutro Bhavaṅga” (não um Citta, denotado por B na figura acima) antes da entrada sensorial. Quando uma entrada sensorial ocorre, a mente precisa “romper” com o “estado neutro Bhavaṅga”, o que requer três cittās: AB, BC e BU. Então, com o Citta PD, a mente procura a porta sensorial específica onde está a informação sensorial. No exemplo acima, a mente vê que o sinal está chegando pela “porta dos olhos” (ou CV) e recebe esse sinal ali como um “Cakkhu viññāna”.
- Esse Citta tem uma “versão não contaminada (mas ainda distorcida) do Rūpa externo”. Esse Cakkhu viññāna não está contaminado, mas está distorcido porque corresponde a um “Saññā distorcido”. O Saññā e o viññāna distorcidos surgem de acordo com o “Bhavaṅga”. É por isso que mesmo um Arahant verá “uma pessoa atraente” como tal, assim como um ser humano comum. Se a entrada sensorial fosse um sabor (digamos, açúcar), o Arahant sentiria a doçura. Isso é o que chamamos de “estágio Dhātu”. O próximo passo de “upaya” ou “upadhi” também ocorre SOMENTE para um Puthujjana dentro desse CV Citta. (Veja “Upaya e Upādāna – Dois Estágios do Apego”.) A mente de um Puthujjana poderia se apegar automaticamente a essa “pessoa atraente” ou à “doçura do açúcar”, mas a mente de um Arahant não se apegará a nenhum Ārammaṇa. Assim, a mente de um Arahant não passará pelo resto do citta vithi, conforme descrito abaixo. É claro que o citta vithi ocorrerá, mas o “javana citta” será substituído pelo “kriya citta”, sem efeito de Kamma. A partir deste ponto, restringimos nossa atenção à mente de um Puthujjana.
- No próximo citta (Sam), a mente pode se apegar ao “Rūpa criado pela mente com a Saññā/Viññāna distorcida”. Aqui, “sampaṭiccana” (“san” + “Paṭicca”) significa “apegar-se com “san”. Assim, este citta gera “sankappa” e não é apenas distorcido, mas também contaminado! Este rupa é um “cakkhuviññeyyā rūpā”, o que significa que foi “criado (na mente) com um Cakkhu viññāna contaminado”. A mente de um Arahant não cria este rupa. Este é também o estágio “Samphassa”.
- Esse “Samphassa” leva então a “Samphassa-jā-Vedanā” no próximo Citta (San.). Discutimos essas duas etapas em muitos ensaios; veja, por exemplo, “Vipāka Vedanā e “Samphassa jā Vedanā” em um Evento Sensorial”.
Com base nesse “Vedanā criado pela mente”, a mente pode se apegar a esse Ārammaṇa no próximo votthapana citta (V.). Isso dá início ao estágio “nava kamma”, onde fortes energias de Kamma são geradas com os sete Javana cittās. É também aqui que ocorrem as etapas “Samphassa-Vedanā Paccayā Taṇhā” e “Taṇhā Paccayā Upādāna” em Paṭicca Samuppāda. (Veja “Upaya e Upādāna – Dois Estágios do Apego”.)
12. É mais fácil discutir a diferença entre “upaya” e “Upādāna” com um citta vithi em Abhidhamma, como na discussão acima nos itens 10 e 11. A conexão crítica com “Gati” é bastante evidente aqui. Para enfatizar, o “Uppatti Bhavaṅga” com o qual se nasce permanece até o fim do “Bhava humano” para qualquer pessoa nascida humana, incluindo um Arahant. Assim, um “processo de pensamento” ou um “citta vithi” que surge com um novo Ārammaṇa (estímulo sensorial) começa com essa “mentalidade uppatti Bhavaṅga” para todos eles. Em outras palavras, começa com a “Saññā distorcida” inerente ao “Kāma Loka”. No entanto, ele começa apenas no estágio inicial do “Kāma Dhātu” APENAS com o “Saññā distorcido”. Dentro do primeiro CV Citta, ele se transforma em um “Saññā contaminado” (e, portanto, um “viññāna contaminado”) para um Puthujjana, mas NÃO para um Arahant (ou um Anāgāmi, cuja mente transcendeu o “Kāma Loka”).
- Outra maneira de afirmar isso é a seguinte: A mente de um Puthujjana SEMPRE vê e percebe o mundo com “Saññā contaminada”, ou seja, com “sañjānāti”. A mente de um Arahant, em contraste, percebeu que “Saññā distorcida” (da beleza de um objeto/pessoa, doçura do açúcar, cheiro ruim de carne podre, etc.) É UMA ILUSÃO. Assim, a mente de um Arahant vê o mundo com sabedoria perfeita (abhijānāti). Quando alguém se torna um Sotapanna Anugāmi, começa a ver a “natureza Anicca” removendo diṭṭhi Vipallāsa, o estágio intermediário de “pajānāti”. Veja “Modos de cognição – Sañjānāti, Vijānāti, Pajānāti, Abhijānāti”.
- A transição de pajānāti para abhijānāti não pode acontecer sem a compreensão de “Saññā Vipallāsa”, que ocorre no estágio“upaya” ou “upadhi” discutido acima.
- O Sutta Piṭaka também discute a etapa “upaya” em vários Suttās, mas a descrição acima é a mais clara. Discutiremos esses Suttās em ensaios futuros.
13. Não é necessário compreender “Saññā Vipallāsa” para se tornar um Sotāpanna Anugāmi. No entanto, na minha opinião, compreender “Saññā Vipallāsa” torna mais fácil para um Puthujjana obter uma compreensão mais profunda e ajuda a chegar ao estágio de Sotāpanna Anugāmi.
- O Buddha comparou essa “Saññā distorcida” a uma miragem ou ilusão no “Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22.95)”. Discutimos isso na postagem anterior, “Estágio Sotapanna e Saññā distorcida/contaminada”.
- A mente de um Arahant “não é enganada” por essa “Saññā distorcida”.
- Assim como um animal sedento persegue uma miragem (pensando que há um poço de água à frente), um Puthujjana persegue objetos que ele percebe como tendo beleza, sabor, etc. Ele não percebe que a beleza ou o sabor não são propriedades intrínsecas de um objeto.
- É extremamente importante compreender que nossas percepções sobre “coisas/pessoas bonitas, música, comidas deliciosas, sexo, etc.” são criadas pela mente de acordo com a Gati adquirida no nascimento. Elas levam ao “Samphassa-Vedanā” que surge da Saññā Vipallāsa.
- Se você reler o ensaio “Estágio Sotapanna e Saññā distorcido/contaminado”, poderá ter uma ideia melhor agora com a discussão acima. Como expliquei, “os animais geram Saññā distintamente diferente em comparação com os humanos e mesmo entre diferentes animais. Embora tenhamos repulsa pela visão/cheiro de carne podre ou fezes, um porco tem uma Saññā muito diferente ao ver/cheirar o mesmo. Assim, enquanto um humano geraria pensamentos repulsivos, um porco ficaria alegre e se sentiria atraído por tais coisas”.
Conexão entre Gati e nascimento
14. Animais e humanos são feitos dos mesmos átomos e moléculas (ou do mesmo Suddhāṭṭhaka, segundo o Buddha Dhamma). Materialmente, não há razão fundamental para que os porcos gostem de comer coisas podres; as vacas gostem de pastar, os leões gostem de matar outros animais e comer sua carne, etc. A razão é o tipo específico de energia de Kamma responsável por sua existência/nascimento.
- O nascimento de cada animal tem sua origem em uma vida humana anterior. Um humano que rotineiramente se envolve em “ações irracionais” prejudiciais aos outros provavelmente renascerá como uma vaca. Aqueles que se envolvem em ações violentas provavelmente renascerão como animais ferozes, como leões, tigres, etc. A maioria das palavras Cingalês para animais tem essas explicações “embutidas”.
- Portanto, a única razão pela qual os porcos gostam do cheiro de carne podre/fezes (e também os desejam) é porque, como humanos, eles cultivaram uma “Gati inferior” adequada para porcos. Cada porco era um humano que cultivou essa “Gati desagradável” (envolvendo-se em atos desprezíveis).
- Isso também funciona ao contrário. Os seres humanos que se envolvem em ações meritórias (como doar) e vivem vidas morais provavelmente renascerão no reino humano ou no reino Deva. Aqueles que cultivam Anariya Jhāna ou samāpatti renascerão no reino Brahmā. Veja “Gati para Bhava para Jāti – Nosso para Controlar” e “Gati (Hábitos/Característica) Determina Nascimentos – Saṃsappanīya Sutta”.
A “Raiz de Todas as Coisas” – Mūlapariyāya Sutta
15. Mūlapariyāya Sutta aponta que este “saññā Vipallāsa” ou “saññā distorcido” é responsável por gerar o desejo (Taṇhā) pelas coisas mundanas. Nada neste mundo tem uma natureza intrinsecamente bela/feia ou saborosa/desagradável.
- Com base nesse “Saññā Vipallāsa” (ou sañjānāti), as pessoas criam várias visões erradas sobre este mundo. Essas são diṭṭhi vipallāsa. É possível remover diṭṭhi vipallāsa da mente sem primeiro remover “Saññā Vipallāsa”. No entanto, ambos podem ser removidos eliminando-se “Saññā Vipallāsa”.
- Isso fica claro desde o início do “Mūlapariyāya Sutta (MN 1)” com o seguinte versículo: “Considere uma pessoa comum, sem instrução, que não ouviu falar sobre a verdadeira natureza de uma Pessoa Nobre e não compreendeu os ensinamentos do Buddha — ela percebe pathavi como sólido (como uma substância sólida, por exemplo, diamante).” Discutimos esse aspecto específico de “Saññā Vipallāsa” na postagem “Saññā Vipallāsa – Percepção Distorcida”. Nossa percepção de que temos “corpos físicos sólidos” ou que “o diamante é extremamente denso” é uma ilusão. Ambos são feitos de Suddhāṭṭhaka (que, por sua vez, são criados pela mente!) e são, em sua maioria, vazios de qualquer substância. Para uma análise mais profunda, consulte “A Origem da Matéria – Suddhāṭṭhaka”.
- Esse “Saññā Vipallāsa” leva a conclusões erradas (@ marcador 3.3): “Tendo percebido a terra como sólida, eles concebem as coisas feitas de pathavi como “adequadas para mim e têm prazer nessas coisas e elogiam essas coisas”. (“pathaviṁ pathavito saññatvā pathaviṁ maññati, pathaviyā maññati, pathavito maññati, pathaviṁ meti maññati, pathaviṁ abhinandati.”) Escreverei um ensaio mais tarde explicando isso, esclarecendo “maññati”.
- Em seguida, a Sutta diz o mesmo sobre os outros três: āpo, tejo, vāyo.
16. Em seguida, a Sutta aponta que os seres vivos em qualquer um dos 31 reinos também são “criados pela mente”, pois têm origem no Paṭicca Smauppada, que, por sua vez, opera com base no “Saññā Vipallāsa”, como apontei acima, ou seja, a principal razão para a Taṇhā surgir no estágio votthapana (V) no nº 10 acima é Saññā Vipallāsa. É claro que é necessária uma profunda contemplação (e releitura com a mente calma) para que essas ideias sejam assimiladas. Como sempre repito, é difícil colocar essas ideias em palavras. É preciso dedicar tempo para ler, contemplar e fazer perguntas.
- No marcador 7.1, o Sutta afirma: “Eles (Puthujjana) percebem as criaturas como seres vivos reais com identidade intrínseca” (“Bhūte bhūtato sañjānāti.”)
- O Buddha chamava qualquer ser vivo de “bhuta” ou “fantasma” porque ele tem essa identidade específica apenas por um determinado período (ou seja, até que a energia de Kamma que o originou se esgote). Então, ele assumirá outra forma. Por exemplo, um Deva pode renascer como humano ou animal no final da vida. Não existe “Deva, humano ou animal eterno”. Todos eles têm existências transitórias. No entanto, muitas pessoas adoram vários Devās, assumindo que eles têm alguma existência única, mas os Devās também são impotentes no processo de Renascimento. Eles também não têm controle sobre onde renascerão!
- O sutta então passa por seres em vários reinos até o reino Brahmā mais elevado de Nevasaññānāsaññāyatana no marcador 18.1. Todos eles são “existências bhūta”. Veja a conexão com yathābhūta ñāna (ou “conhecimento sobre a verdadeira natureza das coisas”) no ensaio “Bhūta e Yathābhūta – O que eles realmente significam”. Além disso, veja os links no nº 14 acima.
17. No marcador 19.1, afirma-se: “Eles (Puthujjana) percebem o que é visto como algo real. (“Diṭṭhaṁ diṭṭhato sañjānāti.”)
- Isso é o que discutimos especificamente nos itens 10 a 12 acima. Um Puthujjana “percebe incorretamente” (sañjānāti) algum objeto ou pessoa como atraente (ou feio). Mas não há nada intrinsecamente atraente ou feio em uma forma (Rūpa) no mundo externo. Eles são feitos do MESMO pathavi, āpo, tejo, vāyo.
- No entanto, a mente, com base na “percepção distorcida/contaminada ou sañjānāti”, cria sua própria “cakkhuviññeyyā Rūpa” ou “uma versão enganosa da Rūpa externa criada pela mente contaminada”. Na maioria das Suttā, “Rūpa” se refere a essa “versão criada pela mente” em vez da Rūpa externa. Assim, o que a mente gera como uma “pessoa bonita” é apenas um corpo físico feito de pathavi, āpo, tejo, vāyo. Um leão olhando para a mesma pessoa pode estar pensando não em sua beleza, mas na adequação para uma refeição! Mesmo entre os humanos, diferentes pessoas podem conceber a mesma pessoa como bonita ou não tão bonita.
- Então, esse versículo se repete para o que é ouvido, cheirado, etc. Todas essas são “impressões criadas pela mente” com base em sañjānāti.
18. Uma nova seção do sutta começa no marcador 27.1, repetindo os versos discutidos acima para um Sekha (“um trainee” ou uma Pessoa Nobre que se esforça para ser um Arahant): “Um Bhikkhu que é um trainee, que não alcançou o Arahanthood, mas vive aspirando a ser um, conhece a verdadeira natureza de pathavi e das coisas feitas de pathavi (abhijānāti).
- Eles compreenderam (abhijānāti) como tudo neste mundo se origina na mente com base em Saññā e Vipallāsa.
- Portanto, @ marcador 27.4, “eles tentam abster-se tanto de ter prazer quanto de elogiar tais coisas.” (“pathaviṁ pathavito abhiññāya pathaviṁ mā maññi, pathaviyā mā maññi, pathavito mā maññi, pathaviṁ meti mā maññi, pathaviṁ mābhinandi.”) Aqui, “mābhinandi” é “mā abhinandi” ou “esforçar-se para se abster de elogiar”.
- O restante dos versos segue a mesma linha, explicando que um Sekha se esforçará para compreender plenamente que a vida de qualquer ser vivo surge com base em Saññā Vipallāsa.
19. Quando essa compreensão está completa, a pessoa alcançou o Arahanthood, conforme explicado a partir do marcador 75.1. Um Arahant compreendeu plenamente (abhijānāti) como tudo neste mundo se origina na mente com base em Saññā Vipallāsa.
- Portanto, no marcador 75.2, “eles não têm prazer nem elogiam tais coisas”. (“pathaviṁ pathavito abhiññāya pathaviṁ na maññi, pathaviyā na maññi, pathavito na maññi, pathaviṁ meti na maññi, pathaviṁ nābhinandi.”) Aqui, “nābhinandi” é “na abhinandi” ou “nunca se deleitam nem elogiam tais coisas”.
- Então, no marcador 75.4, diz-se que a razão é que um Arahant não tem mais ganância na mente (“Khayā rāgassa, vītarāgattā.”)
- Essa sequência é repetida duas vezes, dizendo que os Arahants também estão livres do ódio (@ marcador 99.4) e da ilusão/Moha (@ marcador 123.4).
20. Finalmente, no marcador 147.1, a sequência do nº 19 acima é repetida para um Buddha (Sammāsambuddha).
Resumo
21. Tentei apresentar as ideias/conceitos-chave incorporados no Mūlapariyāya Sutta. Como em qualquer Sutta crítico, seria necessário um livro para descrever as ideias/conceitos na íntegra.
- No entanto, se alguém puder dedicar algum tempo para ler o material de referência recomendado no nº 1 da primeira postagem desta subseção, “Estágio Sotāpanna e Saññā Distorcida/Contaminada”, e também ler todos os links recomendados acima, será possível compreender os conceitos-chave.
- É claro que este ensaio (ou qualquer outro) pode ser melhorado. Não hesite em apontar quaisquer erros ou pedir esclarecimentos sobre qualquer coisa que não esteja clara.
- É um ensaio excepcionalmente longo, mas eu queria transmitir a maioria das ideias principais em um único ensaio. Com base em comentários críticos, podemos melhorá-lo.