O versículo “Saññānidānā hi papañcasaṅkhā” captura a causa fundamental para o surgimento das impurezas na mente. A “Saññā distorcida incorporada” é a razão pela qual é tão difícil eliminar a tendência de desejar prazeres sensuais.

26 de janeiro de 2024; revisado em 16 de março de 2025

Ensinamentos anteriormente desconhecidos de um Buddha

1. O Buddha chamou Saññā de miragem no “Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22.95)”, e discutimos isso nos ensaios “Estágio Sotapanna e Saññā Distorcida/Contaminada” e “Enganado pela Saññā Distorcida” (Sañjānāti) – Origem do apego (Taṇhā)”.

• Aqui, discutiremos outro Sutta crítico com o versículo acima para fornecer evidências de que a “doçura do açúcar” ou a “beleza de uma mulher” são uma “miragem” criada na mente humana pela “Saññā distorcida” incorporada em nossos corpos biológicos. Essas não são Vedanā, mas “Saññā inventada”. No entanto, “Saññā distorcida” leva a “Vedanā criada pela mente” ou “Samphassa-jā-Vedanā”, ou seja, tornar-se alegre ou infeliz dependendo da informação sensorial.
• Os corpos físico e mental de qualquer ser vivo surgem por meio da energia de Kamma (também chamada de Uppatti Bhava), que dá origem a essa existência. Isso acontece por meio da etapa “Paccaya Jāti” no Paṭicca Samuppāda. 
• Esses são os “ensinamentos anteriormente desconhecidos de um Buddha”.

Jāti (Com um Corpo Físico) Ditado por Paṭicca Samuppāda

2. A etapa “Bhava Paccayā Jāti” no Paṭicca Samuppāda surgiu a partir do apego a estímulos sensoriais semelhantes (“Avijjā Paccayā Saṅkhāra”). O apego a certos estímulos (“paṭi icca”) leva a “nascimentos para proporcionar experiências correspondentes” (sama Samuppāda); veja “Paṭicca Samuppāda – “Pati+ichcha”+“Sama+Samuppāda”.

• O nascimento de um porco é baseado em ações inferiores (Kamma) realizadas com “Avijjā Paccayā Saṅkhāra”. O nascimento de um leão é baseado em ações cruéis. 
• Assim, a “doçura do açúcar” ou a “beleza de uma mulher” não surgiriam em um porco ou em um leão. A mente de um porco anseia por lixo como alimento. Um leão não anseia por açúcar ou lixo, mas pela carne de outros animais. Para mais detalhes, consulte “Gati to Bhava to Jāti – Ours to Control” e “Gati (Habits/Character) Determine Births – Saṃsappanīya Sutta”.
• Os nascimentos humanos são baseados em “boas Gati”, mas misturado com Kāma Rāga (tendência a valorizar os prazeres sensoriais). A “doçura do açúcar” ou a “beleza de uma mulher” são inevitáveis para qualquer pessoa nascida com um corpo humano; o Buddha também as experimentou.  Assim, mesmo um Arahant nascido como humano geraria essa “Saññā distorcida” (a menos que estivesse em Jhāna ou samāpatti).
• No entanto, se as pessoas compreenderem plenamente como esse “Saññā distorcido” surge, suas mentes não serão mais enganadas. Foi isso que Bāhiya Dārucīriya (surpreendentemente) compreendeu quando o Buddha apenas lhe disse para perceber “diṭṭhe diṭṭhamattaṁ bhavissati, sute sutamattaṁ bhavissati, mute mutamattaṁ bhavissati, viññāte viññātamattaṁ bhavissatī’ti”. Isso significa: “Não vá além do que é visto, ouvido, experimentado pela língua, nariz, corpo ou mente”. O Venerável Bāhiya compreendeu que qualquer coisa que pareça “agradável à mente” não é uma representação verdadeira da realidade. Veja “Bāhiya Sutta (Ud 1.10)”; as traduções para o inglês são sempre inadequadas porque o tradutor não compreende o significado mais profundo.

A mente sempre recai sobre um dos três “Lokās/Dhātus”

3. Quando não recebe estímulos sensoriais através de nenhum dos seis sentidos, a mente está no “estado uppatti Bhavaṅga”. Essa é a “mentalidade” com que se nasce. Como o nascimento humano resulta de “bom Kamma Vipāka”, esse estado de qualquer ser humano é positivo. Somente aqueles que estão nos apāyās (quatro reinos mais baixos) têm estados uppatti Bhavaṅga “negativos” ou “ruins”.

• Enquanto no estado uppatti Bhavaṅga, a mente está inativa e nenhum Javana cittās surge. Quando um Ārammaṇa é recebido através de qualquer um dos seis sentidos, a mente se afasta desse estado uppatti Bhavaṅga e se concentra no Ārammaṇa, ou seja, torna-se ativa.
• Isso é análogo a um carro estar “em ponto morto” e começar a se mover somente quando é colocado em uma marcha. Enquanto estiver em ponto morto, o carro está “vivo”, mas não está se movendo.
• Um ser humano NÃO perderá esse “estado uppatti Bhavaṅga” até o fim da existência humana. Assim, um Arahant nascido como humano também terá a mente nesse “estado uppatti Bhavaṅga”, a menos que esteja em um Jhāna ou samāpatti.

4. Ao receber um Ārammaṇa, a mente humana “romperá” com o “estado Uppatti Bhava” e cairá primeiro no estágio “Kāma Dhātu” correspondente ao Bhava humano. Ela receberá automaticamente o “Kāma Saññā” associado ao “Bhava humano”. Isso inclui “Saññā distorcida” de “doçura do açúcar”, “beleza de uma mulher” ou “fedor de fezes”.

• Em contraste, um porco receberia um “Saññā distorcido” de um “cheiro atraente” com uma pilha de fezes. Na realidade, as fezes são feitas de Suddhāṭṭhaka (átomos e moléculas na linguagem da ciência moderna) e não teriam qualidades “boas ou ruins”. Este é um ponto mais profundo que requer uma contemplação aprofundada.
• Ficamos entusiasmados ao assistir a um show de mágica em que o mágico realiza “ações inacreditáveis”. Mas o mágico sempre usa um “truque”. Uma vez que o truque é descoberto, não há mais “emoção em assistir ao show de mágica”. 
• “Saññā distorcida” é o melhor truque de mágica do mundo. A própria natureza é o mágico. É tão bom que ninguém além de um Buddha pode descobri-lo. Como nossos corpos físicos são construídos para fornecer essa “Saññā distorcida”, não importa quantas investigações sejam feitas (com base em técnicas mundanas, incluindo experimentos científicos) para descobrir o truque, todas elas fracassarão.
• É necessária uma “mudança de paradigma” para ver como esse truque é realizado. O Buddha descreveu como o Kamma feito com uma “Gati” específica levou a nascimentos com “Saññā” distorcida correspondente, conforme explicado no item 2 acima. Esses são os “ensinamentos anteriormente desconhecidos de um Buddha”.

“Saññānidānā hi papañcasaṅkhā”

5. À medida que avançamos, discutirei vários suttas críticos sobre “Saññā distorcida”. O versículo acima aparece no “Kalahavivāda Sutta (Snp 4.11)”. O versículo completo é:

“Na saññasaññī na visaññasaññī, Nopi asaññī na vibhūtasaññī; Evaṁ sametassa vibhoti rūpaṁ, Saññānidānā hi papañcasaṅkhā”.

• No Tipiṭaka, as palavras são combinadas para comprimir as linhas do texto. Se expandirmos o versículo:

“Na sañña saññī na visañña saññī, Nopi asaññī na vibhūta saññī; Evaṁ sametassa vibhoti rūpaṁ, Saññā nidānā hi Papañca saṅkhā”.

• Como discutimos, a acumulação para pañcupādānakkhandha/pañca upādānakkhandha (ou “Loka Samudaya” de acordo com o Buddha; ver “Loka Sutta – Origem e Cessação do Mundo” e “Entradas Sensoriais Iniciam a ‘Criação do Mundo’ ou ‘Loka Samudaya’”) acontece com a geração de “acumulação akusala” (Papañca saṅkhā) no estágio “nava kamma”. Mas esse processo começa com a “geração de saṅkappa” baseada em “Saññā distorcida” no estágio “purāna kamma”. Veja “Purāna e Nava Kamma – Sequência da Geração de Kamma”.
• Mas vamos primeiro examinar o próximo versículo que menciona vários tipos de Saññā.

6. “Evaṁ sametassa vibhoti rūpaṁ” significa “uma vez que se compreende a verdadeira natureza de Saññā, as rupās criadas pela mente deixam de surgir na mente”. Em outras palavras, o acúmulo de Akusala por meio de “dar prioridade ao imoral ou Papañca” (Papañca saṅkhā) tem origem (nidāna) em Saññā, que se refere ao “Saññā distorcido”. Agora, vejamos a primeira parte do versículo.

• “Na sañña saññī” significa que não se pode compreender a verdade com o “Saññā distorcido naturalmente incorporado”. No entanto, não se pode resolver isso sem que esse “Saññā distorcido” seja experimentado (por exemplo, se alguém é um ummattakā ou “enlouqueceu”), e é isso que “na visañña saññī” significa.
• Por exemplo, não se pode compreender isso perdendo completamente a Saññā e tornando-se “asañña”.  Sabemos que aqueles que cultivam técnicas “asañña Saññā” (“asañña Bhāvanā”) acabam no “reino asaññā”, onde Saññā não surge. Tal estado “asañña Saññā” é quando se fica inconsciente; enquanto inconsciente, Saññā de qualquer tipo não pode surgir porque nenhum cittās surge.
• Em seguida, “na vibhūta saññī” significa que não se pode estar sem “(distorcido) Saññā” para compreender a verdade, ou seja, quando em um Arūpa samāpattī. Essas descrições estão no “Kalahavivāda Sutta niddesa”.
• A verdadeira natureza do “Saññā distorcido” que experimentamos é discutida no “Mūlapariyāya Sutta – A Raiz de Todas as Coisas”. Como o nome do sutta indica, compreender essa “raiz de todas as coisas” é a chave para impedir que Papañca saṅkhā surja. Veja também “Enganado por Saññā Distorcida (Sañjānāti) – Origem do Apego (Taṇhā)”.
• O “Saññā distorcido” inclui “subha e Paṭigha Saññā”, que precisam ser superados (através da compreensão de sua origem) por meio de Satipaṭṭhāna, após passar pelos estágios “jānato e passato”.

“Saññā distorcida” permanece com um Arahant vivo

7. A arahantidade é alcançada enquanto se experimenta o “Saññā distorcido”, mas compreendendo com sabedoria como ele surge. A chave é compreender como esse “Saññā distorcido”, a “miragem” ou o “truque” é feito. Ela é criada por nossas próprias mentes quando passamos pelo processo Paṭicca Samuppāda com Avijjā e criamos uppatti futuro (Bhava e Jāti). Esse renascimento (Jāti) apresentará automaticamente essa miragem ou o “Saññā distorcido”.

• É um círculo vicioso que mantém o processo de Renascimento se repetindo perpetuamente ATÉ que o “truque” seja ouvido (jānato) e totalmente compreendido (passato).
• Observe que o Saññā ideal (sem “Saññā distorcido”) é o Saññā que surge apenas em um “pabhassara citta”. Um Arahant em “Arahant Phala samadhi” experimenta esse “citta puro”. Esse “pabhassara citta” é experimentado pela primeira vez no momento do Arahant Phala.
• Por outro lado, um Arahant, enquanto envolvido com “kāma dhātu”, experimenta “cittās com kāma Saññā”, como discutimos. Além disso, um Arahant em um Jhāna ou samāpatti experimenta cittās com “rupa saññā” (“prazeres Jhāna”) e “arupa saññā” (“prazeres samāpatti”), respectivamente, mas suas mentes também não se apegam a eles. Veja “Loka e Nibbāna (Aloka) – Visão Geral Completa”.

Os Arahants experimentam o “Saññā distorcido” – Evidência do Tipiṭaka 

8. O “Nibbānadhātu Sutta (Iti 44)” descreve um Arahant vivo como “Tassa tiṭṭhanteva pañcindriyāni yesaṁ avighātattā manāpāmanāpaṁ paccanubhoti, sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedeti. Tassa yo rāgakkhayo, dosakkhayo, mohakkhayo—ayaṁ vuccati, bhikkhave, saupādisesā nibbānadhātu.”

Traduzido: “Suas cinco faculdades sensoriais permanecem. Enquanto suas faculdades sensoriais operam, eles continuam a experimentar o agradável/desagradável e a sentir prazer/dor corporal. O fim da ganância, do ódio e da ilusão neles — é chamado de elemento de Nibbāna com algo restante.” Aqui, “o que resta” é seu corpo físico com as faculdades sensoriais.

• Aqui, “agradável e desagradável” refere-se aos dois tipos principais de “Saññā distorcida”: subha Saññā para “experiências agradáveis à mente” e “Paṭigha Saññā” para “experiências desagradáveis”. Como discutimos, eles experimentam, por exemplo, a “doçura do açúcar” ou o “mau cheiro da carne podre”.
• O ponto-chave é que suas mentes nem mesmo passam pelo estágio “purāna Kamma” (ao contrário de um Puthujjana) automaticamente. Assim, nenhuma adição adicional ao pañcupādānakkhandha acontecerá para um Arahant.
• Até mesmo o Buddha experimentou o “Saññā distorcido” porque nasceu com um corpo humano. Ao descrever várias “características do Buddha”, o “Brahmāyu Sutta (MN 91)” afirma: “Rasapaṭisaṁvedī kho pana so bhavaṁ gotamo āhāraṁ āhāreti, no ca rasarāgapaṭisaṁvedī” OU “Ele come experimentando o sabor, mas sem experimentar apego pelo sabor”.
• Para mais detalhes, consulte o nº 9 em “Sandiṭṭhiko – O que isso significa?”.

O apego ao “Saññā distorcido” inicia a acumulação de Kamma

9. Portanto, qualquer pessoa que nasça com um corpo humano experimentará o “Saññā distorcido”. Mas a mente de um Buddha ou de um Arahant não será enganada por ele. Eles compreendem plenamente que se trata de um “show de mágica”.

• A mente de qualquer pessoa com kāma raga Anusaya/samyojana se apegará automaticamente a qualquer Ārammaṇa e o “estágio upaya” ou o estágio “purāna kamma” será iniciado. Nenhuma acumulação de Kamma ocorre neste PRIMEIRO estágio porque nenhum Javana cittas surge. Esse processo ocorre subconscientemente, sem nossa consciência.
• No entanto, se a mente se interessar pelo Ārammaṇa, ela entra no “estágio Upādāna” ou no estágio “nava kamma”. Esse é o SEGUNDO estágio. O acúmulo de Kamma com Javana Cittas ocorre neste SEGUNDO estágio. Esse processo ocorre conscientemente, quando nos envolvemos em vaci e Kāya Saṅkhāra (ou seja, geramos vaci e Kāya Kamma).
• Os estágios upaya e Upādāna foram discutidos em “Upaya e Upādāna – Dois Estágios do Apego”. A maneira alternativa de explicar o mesmo processo é chamá-los de estágios “purāna kamma” e “nava kamma”. Essa discussão está em “Purāna e Nava Kamma – Sequência da Geração de Kamma”.
• Essas terminologias alternativas aparecem em diferentes Suttās. É bom estar ciente da nomenclatura.

Transição para o segundo estágio 

10. A transição para o acúmulo de Kamma ou estágio “nava Kamma” acontece se gerarmos Kāma guṇa para aquele Ārammaṇa. Isso significa que o estímulo sensorial (Ārammaṇa) é forte o suficiente para convencer a mente a persegui-lo. Isso é ilustrado no gráfico a seguir (e também que as mentes dos Arahants e Anāgāmis param no estágio kāma Dhātu com kāma Saññā). O acúmulo de kamma, uma vez iniciado com o primeiro Citta vithi, continuará até que (i) um kamma forte seja feito com vaci/Kāya Saṅkhāra), ou (ii) alguém conscientemente interrompa o estágio “nava kamma” próximo ao início.

Baixar/Imprimir: “Acumulação de Kamma com Citta Vithi”

• Se o Ārammaṇa não for forte o suficiente para desencadear Kāma guṇa (e gerar kāmacchanda), então Javana citta não surgirá no primeiro citta vithi; assim, nenhum “nava kamma” será feito. Além disso, nenhum outro citta vithi surgirá, como mostrado no gráfico acima. Esse é o caso da maioria das entradas sensoriais que passam por nossas mentes diariamente. Nós nos apegamos apenas a uma pequena fração.
• Veja “Kāma Guṇa – Origem do Apego (Tanhā)” para detalhes sobre como kāma guṇa surge na mente.
• Obviamente, kāma guṇa não surge na mente de um Arahant.