2. Kāmaccandha (“kāma”+“icca”+ “andha”) means the POSSIBILITY to be blinded by sense desires. We will analyze it below. First let me explain the pronunciation of the key words "icca" and "anicca".
The Pāli word that is spelled in English as "icca" is pronounced as "ichcha," and means liking/craving.
"Na" + "icca" is "anicca," which basically means "(in the long term) it is not possible to get what one craves, likes, or wants".
"Na" + "icca" is "anicca", just like "na" + "āgāmi" is "Anāgāmi".
Such "combined words" are very common in Pāli. I will just show two examples from the Dhammacakkappavattana Sutta:
"yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ" is "yam pi iccham na labhati tam pi dukkham". Here, "strong craving" is expressed by adding an extra "h" to go from icca to iccha.
In the present case, “Kāma”+“icca”+ “andha” becomes Kāmaccandha.
That is similar to "ayamantimā jāti" in the Dhammacakkappavattana Suttacoming from "ayam antima jāti".
Here is an audio recording of how these words are pronounced:
[LEGACY_MEDIA_CORRUPTED]Media URL corrupted during legacy conversion — human review required.
3. Now, let us look at the meaning of the other components of the word kāmaccandha.
Here, “kāma” conventionally means indulging in sense pleasures that belong to the kāma lōka: eye, ear, nose, tongue, and the body; “andha” means blind.
If the attraction for something becomes so strong that one's mind may become "blind to rational thought". The mind can lose any control over what is sensible and what is not sensible (or immoral). Kāmaccandha means "blinded by cravings for sensory pleasures."
Anyone who has not started comprehending Tilakkhana(for which removal of the ten types of micchā diṭṭhiis a pre-condition) would have kāmaccandha.
However, one with kāmaccandha MAY not commit any immoral action, unless the temptation becomes "high".
4. When a strong sensory input (ārammaṇa) comes in, one could be blinded by it and may do something immoral.
For example, if one gets an opportunity to rob or even kill someone without getting caught, that could become very tempting.
We have heard about situations where well-known people who are considered to be "highly moral" are charged with rape or taking large bribes.
5. This possibility of generating kāmaccandha is removed when one attains the Sotāpanna stage of Nibbāna. Kāmaccandha will be reduced to kāma rāga for a Sōtapanna.
Having kāma rāga means one still craves sensory pleasures but WILL NOT do anything immoral to get such sense pleasures.
For example, a Sōtapanna could live a happily married person taking care of a family and engaging in sexual activities with the spouse. He/she may like to enjoy other sense pleasures too.
Kāma rāga is removed only at the Anāgāmi stage of Nibbāna.
6. Now, let us analyze the word “kāma” in more detail. The true meaning of “kāma” comes from the Nibbedhika Sutta (AN 6.63):
Kāma is defined as “saṅkappa rāga about sense-pleasing material things (citrāni loke)”. And “saṅkappa” means “generating conscious thoughts”.
For example, Sammā Saṅkappa in the Noble Eightfold Path is about “contemplating fruitful Dhamma concepts with the Nibbāna as the goal.”
Vaci sankhāra includes both conscious thoughts and vācā (speech); they both depend on the cetasika (mental factors) of vitakka and vicāra that arise in the mind based on one's mindset; see "Correct Meaning of Vacī Sankhāra. "
7. The above explanation provides us with a way to start reducing kāmaccandha even before one gets rid of the ten types of micchā diṭṭhi.
It is important to note that “kāma” is not just engaging in activities to fulfill sense pleasures; “kāma” includesindulging in conscious thoughts about the five sense faculties that belong to the kāma lōka: eye, ear, nose, tongue, and the body.
Most times, people enjoy just thinking about sense pleasures, for example, sex or food.
Every time one generates conscious thoughts about sensory pleasures, one's kāmaccandha increases. By cutting down on such "daydreaming", one could reduce one's kāmaccandha.
However, it will be permanently reduced to the kāma rāga level only at the Sōtapanna stage.
8. Even when one has kāmaccandha, one may be able to SUPPRESS it temporarily by focusing the mind on a neutral object, such as breath or a kasina object.
That is how ancient yogis, and even some people today, cultivate jhānās by engaging in breath or kasina meditations.
Furthermore, one would need to be abstaining from akusala kamma.
9. This is why any sutta that describesjhāna has the following verse: “..bhikkhuvivicceva kāmehi vivicca akusalēhi dhammēhi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃupasampajja viharati..”
That means even to get to the first jhāna, one would need to be abstaining from akusala kamma (vivicca akusalēhi dhammēhi) and kāma saṅkappa (vivicceva kāmēhi).
Therefore, it is clear from the above discussion that even a Sōtapanna is not guaranteed to be able to attain jhānās.
Jhanas are different from magga phala. We all have cultivated jhānās in our deep past. It is easier to get to jhānās for those who have practiced jhānās in recent lives.
However, one needs to attain a magga phala just once.
10. One can understand that because such “sense-pleasing things” are not there in Brahma lōka.
A rupa lōka Brahma (i.e., a rupāvacara Brahma) has a very fine body and does not have a nose to smell, a tongue to taste, or a solid enough body to feel touch. It can only see and hear.
Since a Brahma cannot taste, smell, or touch, a Brahma does not engage in those sense pleasures that are available in the kāma lōka, like tasting food, smelling nice aromas, or engaging in sex. Brahmās are unisex. However, even a human female who cultivated jhānās and is born as a Brahma is said to have "purisa gati" as a Brahma: Bahdhātuka Sutta(MN 115). That term, "purisa," is not used in the sense of "male" (Atthapurisa puggalās include women who have comprehended the Four Noble Truths, i.e., belong to the Saṅgha).
Kāmaccandha involves only those sense pleasures that are available only in kāma lōka.
That involves subsiding the "heating of the mind" due to kāma rāga.
We don't realize it, but our minds are heated and agitated by the desire for sense pleasures. However, the desire for sense pleasures cannot be removed by sheer willpower and becomes possible typically after the Sōtapanna stage; see, "Is It Necessary for a Buddhist to Eliminate Sensual Desires?".
12. “Tāpa” (pronounced “thāpa”) means heat; when we get really stressed, we feel a “fire” in the heart. When it gets worse, people say, “I could feel my heartburn,” when they hear extremely bad news.
When getting angry, we can definitely feel this "fire" within; see "How to Taste Nibbāna."
Even though we do not realize it, even engaging in kāma saṅkappa ("daydreaming about sensory pleasures") -- let alone engaging in them -- leads to a "highly perturbed state of mind".
And “ātāpi” is to remove that “fire” from the heart and the stress from the mind and calm the mind. This is the “cooling down”, “niveema“, “nivana“ or early stages of Nibbāna.
13. This is actually what the verse “ātāpī sampajānō, satimāvineyya lōke abhijjhā dōmanassam” in the MahāSatipaṭṭhānaSutta means.
It basically means: "Get rid of the fire or heat in mind by being aware of kilesa or defilements and by removing extreme greed (abhijjhā) that leads to a depressed mind (dōmanassa) through discipline (vineyya).”
We will discuss this later, but here is the summary: When one gets angry, that is dōmanassa. When one has strong cravings, that is abhijjhā.
When one can at least suppress abhijjhāand dōmanassa, one's mind automatically gets to samādhi.
14. These are just basic principles. Furthermore, one cannot get rid of abhijjhā dōmanassa quickly just by sheer willpower.
One needs to learn pure Dhamma and understand WHY a mind gets heated and excited and becomes vulnerable to doing more akusala kamma.
The first thing to realize is that one's actions (kamma) will have consequences (vipāka), if not in this life, in future lives.
And that is not possible without rebirth. This is why rebirth is a built-in foundation of Buddha Dhamma.
29 de novembro de 2018; revisado em 30 de janeiro de 2024
1. Kāmaccandha é uma palavra em Pālī que tem suas raízes na palavra-chave “icca” (pronuncia-se “Ichcha”),
Não há necessidade de procurar raízes em Sânscrito para encontrar significados ocultos nas palavras em Pālī; este é um bom exemplo.
2. Kāmaccandha (“Kāma”+“icca”+ “andha”) significa a POSSIBILIDADE de ser cegado pelos desejos sensoriais. Analisaremos isso a seguir. Primeiro, deixe-me explicar a pronúncia das palavras-chave “icca” e “Anicca”.
A palavra em Pālī que se escreve em inglês como “icca” pronuncia-se “Ichcha” e significa gosto/desejo.
“Na” + “icca” é “Anicca”, que basicamente significa “(a longo prazo) não é possível obter o que se deseja, gosta ou quer”.
“Na” + “icca” é “Anicca”, assim como “na” + “āgāmi” é “Anāgāmi”.
Essas “palavras combinadas” são muito comuns em Pālī. Vou mostrar apenas dois exemplos do Dhammacakkappavattana Sutta:
"yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ" é "yam pi iccham na labhati tam pi dukkhaṃ". Aqui, o "desejo intenso" é expresso pela adição de um "h" extra para passar de icca para iccha.
No presente caso, “Kāma” + “icca” + “andha” torna-se Kāmaccandha.
Isso é semelhante a “ayamantimā Jāti” no Dhammacakkappavattana Sutta, que vem de “ayam antima Jāti”.
Aqui está uma gravação de áudio de como essas palavras são pronunciadas:
[LEGACY_MEDIA_CORRUPTED]Media URL corrupted during legacy conversion — human review required.
3. Agora, vamos examinar o significado dos outros componentes da palavra kāmaccandha.
Aqui, “Kāma” significa, convencionalmente, entregar-se aos prazeres sensoriais que pertencem ao Kāma lōka: vista, audição, olfato, paladar e o corpo; “andha” significa cego.
Se a atração por algo se torna tão forte que a mente pode ficar “cega ao pensamento racional”. A mente pode perder todo o controle sobre o que é sensato e o que não é sensato (ou imoral). Kāmaccandha significa “cegado pelo desejo por prazeres sensoriais”.
Qualquer pessoa que ainda não tenha começado a compreender o Tilakkhaṇa (para o qual a remoção dos dez tipos de Micchā Diṭṭhié uma pré-condição) teria kāmaccandha.
No entanto, alguém com kāmaccandha PODE não cometer nenhuma ação imoral, a menos que a tentação se torne “forte”.
4. Quando um forte estímulo sensorial (Ārammaṇa) surge, a pessoa pode ficar cega por ele e cometer um ato imoral.
Por exemplo, se alguém tiver a oportunidade de roubar ou até mesmo matar alguém sem ser pego, isso pode se tornar muito tentador.
Já ouvimos falar de situações em que pessoas conhecidas, consideradas “altamente morais”, são acusadas de estupro ou de aceitar grandes subornos.
5. Essa possibilidade de gerar kāmaccandha é eliminada quando se atinge o estágio de Sotāpanna doNibbāna. O kāmaccandha será reduzido a Kāma Rāga para um Sotāpanna.
Kāma Rāga significa que a pessoa ainda deseja prazeres sensoriais, mas NÃO FARÁ nada imoral para obtê-los.
Por exemplo, um Sotāpanna poderia viver como uma pessoa feliz no casamento, cuidando da família e tendo relações sexuais com o cônjuge. Ele/ela pode gostar de desfrutar de outros prazeres sensoriais também.
O Kāma Rāga é removido apenas no estágio Anāgāmi do Nibbāna.
6. Agora, vamos analisar a palavra “Kāma” com mais detalhes. O verdadeiro significado de “Kāma” vem do Nibbedhika Sutta (AN 6.63):
Kāma é definido como “saṅkappa Rāga em relação a coisas materiais que agradam aos sentidos (citrāni loke)”. E “saṅkappa” significa “gerar pensamentos conscientes”.
Por exemplo, Sammā Saṅkappa no Nobre Caminho Óctuplo trata de “contemplar conceitos frutíferos do Dhamma tendo o Nibbāna como meta”.
Vaci sankhāra inclui tanto pensamentos conscientes quanto vācā (fala); ambos dependem dos Cetasika (fatores mentais) de Vitakka e Vicāra que surgem na mente com base na mentalidade de cada um; veja “Significado correto de Vacī Sankhāra”.
7. A explicação acima nos fornece uma maneira de começar a reduzir o kāmaccandha mesmo antes de nos livrarmos dos dez tipos de Micchā Diṭṭhi.
É importante observar que “Kāma” não se resume apenas a se envolver em atividades para satisfazer prazeres sensoriais; “Kāma” incluientregar-se a pensamentos conscientes sobre as cinco faculdades sensoriais que pertencem ao kāma lōka: visão, audição, olfato, paladar e o corpo.
Na maioria das vezes, as pessoas gostam apenas de pensar em prazeres sensoriais, por exemplo, sexo ou comida.
Cada vez que alguém gera pensamentos conscientes sobre prazeres sensoriais, seu kāmaccandha aumenta. Ao reduzir esses “devaneios”, é possível diminuir o kāmaccandha.
No entanto, ele só será reduzido permanentemente ao nível de Kāma Rāga no estágio de Sotāpanna.
8. Mesmo quando se tem kāmaccandha, pode-se suprimi-lo temporariamente concentrando a mente em um objeto neutro, como a respiração ou um objeto Kasiṇa.
É assim que os iogues antigos, e até mesmo algumas pessoas hoje em dia, cultivam jhānās ao se dedicarem a meditações de respiração ou Kasiṇa.
Além disso, seria necessário abster-se de Akusala Kamma.
9. É por isso que qualquer Sutta que descrevaJhāna contém o seguinte verso: “..Bhikkhuvivicceva kāmehi vivicca akusalēhi dhammēhi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃupasampajja viharati..”
Isso significa que, mesmo para alcançar o primeiro Jhāna, seria necessário abster-se de Akusala Kamma (vivicca akusalēhi dhammēhi) e de Kāma saṅkappa (vivicceva kāmēhi).
Portanto, fica claro pela discussão acima que nem mesmo um Sotāpanna tem a garantia de ser capaz de atingir os jhānās.
Os jhānas são diferentes do Magga Phala. Todos nós cultivamos jhānas em nosso passado remoto. É mais fácil alcançar os jhānas para aqueles que os praticaram em vidas recentes.
No entanto, basta alcançar um Magga Phala apenas uma vez.
10. Pode-se compreender isso porque tais “coisas que agradam aos sentidos” não existem no Brahmā lōka.
Um Brahmā do rupa lōka (ou seja, um Brahmā rupāvacara) tem um corpo muito sutil e não possui nariz para cheirar, língua para saborear ou um corpo suficientemente sólido para sentir o toque. Ele só pode ver e ouvir.
Como um Brahmā não pode saborear, cheirar ou tocar, ele não se envolve nos prazeres sensoriais disponíveis no Kāma lōka, como saborear comida, sentir aromas agradáveis ou praticar sexo. Os Brahmās são unissexuais. No entanto, mesmo uma mulher humana que cultivou jhānās e renasceu como um Brahmā é considerada como tendo “purisa gati” como um Brahmā: Bahdhātuka Sutta(MN 115). Esse termo, “purisa”, não é usado no sentido de “masculino” (Atthapurisa puggalās incluem mulheres que compreenderam as Quatro Nobres Verdades, ou seja, pertencem ao Saṅgha).
Kāmaccandha envolve apenas aqueles prazeres sensoriais que estão disponíveis apenas no Kāma lōka.
Isso envolve acalmar o “calor da mente” devido ao Kāma Rāga.
Não percebemos, mas nossas mentes estão aquecidas e agitadas pelo desejo por prazeres sensoriais. No entanto, o desejo por prazeres sensoriais não pode ser removido apenas pela força de vontade e torna-se possível tipicamente após o estágio de Sotāpanna; veja “É necessário que um Buddhista elimine os desejos sensuais?”.
12. “Tāpa” (pronuncia-se “thāpa”) significa calor; quando ficamos realmente estressados, sentimos um “fogo” no coração. Quando a situação piora, as pessoas dizem: “Senti meu coração queimar”, ao ouvirem notícias extremamente ruins.
Quando ficamos com raiva, podemos definitivamente sentir esse “fogo” dentro de nós; veja “Como Saborear o Nibbāna”.
Mesmo que não percebamos, o simples fato de nos envolvermos em Kāma saṅkappa (“sonhar acordado com prazeres sensoriais”) — sem falar em realmente nos entregar a eles — leva a um “estado mental altamente perturbado”.
E “ātāpi” é remover esse “fogo” do coração e o estresse da mente, acalmando-a. Esse é o “resfriamento”, “niveema”, “nivana” ou os estágios iniciais de Nibbāna.
13. É exatamente isso que significa o versículo “ātāpī sampajānō, satimāvineyya lōke abhijjhā dōmanassam” no MahāSatipaṭṭhānaSutta.
Basicamente significa: “Livre-se do fogo ou do calor na mente, estando ciente dos Kilesā ou impurezas e removendo a ganância extrema (Abhijjhā) que leva a uma mente deprimida (dōmanassa) por meio da disciplina (vineyya).”
Discutiremos isso mais tarde, mas aqui está o resumo: quando alguém fica com raiva, isso é dōmanassa. Quando alguém tem desejos intensos, isso é Abhijjhā.
Quando alguém consegue pelo menos suprimir Abhijjhāe dōmanassa, sua mente alcança automaticamente o Samādhi.
14. Estes são apenas princípios básicos. Além disso, não se pode livrar-se de Abhijjhā e dōmanassa rapidamente apenas com pura força de vontade.
É preciso aprender o Pure Dhamma e compreender POR QUE a mente se exalta e se agita, tornando-se vulnerável a praticar mais Akusala Kamma.
A primeira coisa a perceber é que as ações (Kamma) de alguém terão consequências (Vipāka), se não nesta vida, em vidas futuras.
E isso não é possível sem o renascimento. É por isso que o renascimento é um fundamento inerente ao Buddha Dhamma.