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Key Dhamma Concepts · Post 94 / 110 · KD.JJ.003

Does Bodily Pain Arise Only Due To Kamma Vipaka

A dor física surge apenas devido ao Kamma vipaka?

PD#PNKD.JJ.003
SectionKey Dhamma Concepts
Levelintermediate
Reading time13

January 12, 2018; revised November 23, 2023

Five Main Types of Vedanā

1. vedanā can be categorized into five types (Paṭha­ma Vibhaṅ­ga Sutta; SN 48.36):

  • Two felt by the body (called kāyikaṃ sukham and kāyikaṃ dukkham in the above Sutta @markers 2.2 and 3.2) and are "real," not mind-made: sukha (bodily pleasure) and dukkha (bodily pain). Of course, they arise only if there is a dense, physical body. Devās and Brahmās don't experience those since they have less dense "subtle bodies."
  • All others are generated by the mind ("cetasikaṁ sukham" and "cetasikaṁ dukkham" in the above Sutta) due to one's gati: somanassa (joy) and domanassa (depression).
  • Neutral: adukkhama sukha (without pain or pleasure) or upekkha (without somanassa or domanassa). In the Sutta it is stated @ marker 6.1: "Katamañca, bhikkhave, upekkhindriyaṃ? Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā nevasātaṃ nāsātaṃ vedayitaṃ—idaṃ vuccati, bhikkhave, upekkhindriyaṃ".
  • Kāyika sukha and dukkha are also experienced by the mind, but they come through the body as direct results of the previous kammāas discussed below.

2. As clearly stated in the "Nakula­pi­tu Sutta (SN 22.1)":

Only the Vedanā Due to Physical Body Are "Real"

3. This is why, in Abhidhamma, all sensory inputs via the other five sense inputs (other than the physical body) are initially felt as upekkha (neutral) vedanā. Only the bodily sense inputs could lead to dukkha vedanā (getting injured, headaches, cancer, etc.) or sukha vedanā (good massage, lying on a comfortable bed, etc).

  • When we generate joy upon seeing something we like, for example, it is a neutral vedanā. We generate joy via “samphassavedanā” based on our gati.
  • A good example is seeing a well-known politician. Some people generate good feelings, and others may generate bad feelings, but it is the same person they were all looking at. The joy or disgust was not in the politician; it was within the observer. One may need to contemplate this and let the idea sink in. It is an important point. It holds for any sensory input other than the bodily sense inputs (except kāma guna, discussed in #6 below).

4. Regarding Abhidhamma, most people use the book  “Bhikkhu_Bodhi-Comprehensive_Manual_of_Abhidhamma,” by Bhikkhu Bodhi (2000); click that link to download the pdf version. This is the English translation of the “Abhidhammattha Sangaha,” a commentary to the Abhidhamma Piṭaka in the Tipiṭaka, by Acariya Anuruddha, who lived around the same time as Acariya Buddhaghōsa, who wrote the commentary Visuddhimagga.

5. Going back to our original discussion, the critical point from Abhidhamma is that only bodily sensory inputs (experienced via the physical body) can bring in sukha (pleasant) or dukha (unpleasant or painful) bodily sensations.

  • In other words, when we experience joy (upon seeing a loved one) and dislike (upon seeing an enemy), both are mind-made; the same is true for taste, sounds, and smell. The same is true for dhammā that comes to the mind (recalling past events or expectations for the future).
  • However, kāyika sukha or kāyika dukkha arises from injuries and sicknesses (headaches, cancer, etc.) and is thus "real."
  • We have discussed these in various posts, but I wanted to find a couple of Suttas where this is clearly stated concisely. Those are given in #1 and #2 above.
Vedanā Can be Analyzed in Many Ways

6. It must also be stated that the Buddha has described vedanā as two types to 108 types depending on the analysis; see, for example, "Bahu­ve­danīya Sutta (MN 59)". For this discussion, the five types are appropriate.

  • Another complexity involved is due to sensory experiences that arise as part of a being's bhava (yet at the root still determined by kammā), which are called "kāma guna"; see, "Kāma Guna, Kāma, Kāma Rāga, Kāmaccanda".  This is also mentioned in the above Sutta.
  • For example, dogs and pigs eat feces because they taste such things as tasty. Humans, in general, taste sugar as sweet and salty as salty, etc. Those are kāma guna associated with each bhava; An Arahant would taste them the same way.

7. Everything in this world arises with the mind as the root cause. That is what is meant by the Dhammapada gāthā: “manō pubbangamā dhammā, manō setta manōmayā..”. See "Manōpubbangamā dhammā..."

  • At the very fundamental level, those ‘kammā bīja” or “kammic energy” have their root in javana citta with one or more of the six root causes: lōbha, dosa, mōha, and alōbha, adōsa, amōha.
  • It is also important to realize that the three types of kammā are done by mano, vaci, and kāya saṅkhāra: "Saṅkhāra – What It Really Means."
We Do New Kamma Based on Kamma Vipāka

8. This vicious cycle of “vipāka” leading to new “kammā” (via acting with avijjā), which in turn leads to more “vipāka,” is the process that binds us to the samsāra of endless rebirths or perpetuates our “world” of suffering; see, "How Are Paṭicca Samuppāda Cycles Initiated?".

  • The Buddha described this as, “kammā vipākā vaddanti, vipākō kammā sambhavō, tasmā punabbhavō hōti, evan lokō pavattati“.
  • That means, “kammā lead to vipāka, vipāka, in turn, lead to kammā and thus to rebirth (punabbhavō), and that is how the world (existence) is maintained.”
    Here, “sambhava” is “san” + “bhava, “or “adding more existences.” Also, “lōka” is world, and “pavatta” means “maintain”.

9. However, the working of kammā/kamma vipāka is NOT deterministic. Just because one has done an evil (or good) deed in the past, that DOES NOT mean one would get the corresponding result (bad or good); see, "What is Kamma? – Does Kamma determine Everything?".

Things Happen Due to Causes and Conditions

10. On the other hand, things DO NOT just happen. One or more causes MUST be the root cause for a good (or harmful) effect. Therefore, A kamma vipāka (the result of a past kamma) is ALWAYS needed to act as the cause.

  • The above is an important point, so let me give an example. When someone gets a headache or cancer, that is a bodily vedanā arising solely due to a kammā vipāka, and one’s action at that time does not come into play. Of course, one can take subsequent actions to either alleviate that problem or even to get rid of it; that is where "conditions" play a role. See #5 through the end of "What is Kamma? – Does Kamma determine Everything?".
  • Some kamma vipāka may not have a specific single cause. Those happen because we are born with this physical body via a kamma vipāka
  • On the other hand, one may encounter sufferings that are not directly due to kammā vipāka. For example, one may have breathing problems because one’s body has excess phlegm (semha). So, it appears that the cause of breathing problems is excess phlegm. But there is a root cause for phlegm to be present at high levels in one’s body, and that is a past kammā. The same is valid for bile (pita), gas (vāta), body fluids (sannipāta), climate change (utu), careless behavior (visama), and others’ harmful actions (opakkāma).

11. There are three Suttas (SN 36.21, AN 5.104, and AN 10.60) that the reader Siebe mentioned in the discussion forum ("Could Bodily Pain be due Causes Other Than Kāmma Vipāka?" that list eight such possible "secondary causes" for bodily pain:

  • One should read that discussion topic to get a good understanding of how this discussion evolved, but let me briefly describe the background.

12. Those other seven “causes” (except kammā) are not root causes. They all have past kammā as the root cause. Nothing in this world happens without a connection somewhere to the six root causes: lōbha, dosa, mōha, and alōbha, adōsa, amōha.

  • One may get an idea to stand on one’s leg. But if one is mindful, one can see the bodily pain associated with that action and decide not to go through with it. Note that the kammā vipāka, in this case, came initially as a mental input (through mana indriya). But one has the CHOICE not to go along with that. Therefore, a second kammā of standing one leg (one’s willingness to go along with it) is needed for the kāya vedanā to arise.
  • The first case above in #10 (cancer, etc.)  illustrates the vipāka solely attributed to past kammā. Pain due to standing on a leg is also an immediate kammā vipāka. Other cases involve those vipāka arising due to the seven other types of causes that are discussed in the Suttas mentioned in #11.

13. Therefore, sometimes, it may not be easy to figure out what the cause is and what the effect is because the result of a past action itself can act as a (new) cause.

  • The above example of standing on one’s leg is a good example. The kāya vedanā WOULD NOT arise unless one lets the initial kammā vipāka (came through the mana indriya) proceed. One can stop that kāya vedanā from arising.
  • On the other hand, one cannot stop cancer by will. One could come up with indirect ways (called upakkama or prayōga) to alleviate a bodily vedanā due to a kammā vipāka. By the way, upakkama is one of the eight mentioned loosely as causes in those Suttas that mention possible eight causes for kammā vipāka.
Only a Buddha Can Sort Out the Reason for a Specific Kamma Vipāka

14. Those upkkāma or prayōga can work in the following way, too. An upakkama by person A may cause harm to person B. For example, when person B detonates a suicide bomb, person A may die as a result of that action.

  • But here again, person A MUST have a pending kammā vipāka for that action by person B to cause harm to him. As I have mentioned many times, we have collected innumerable kammā vipāka and they are waiting for such conditions to appear to give vipāka.
  • (Twenty-four such conditions are listed and discussed in "Paṭṭhāna Dhamma." So far, I have discussed only a few).
  • Some people escape such attacks “miraculously.” There is no miracle, just the fact that there may not have been a suitable kammā vipāka waiting to be ripened, OR, a past good kammā could overcome even some pending bad vipāka.
  • This is why the Buddha said that a human can't figure out the causes of kammā vipāka.
  • Another such particular case is the demise of all living beings in the realms BELOW the Ābhassara Brahma realm at the destruction of the "material world" (lōka vināsaya); over a long time, all beings in the lower realms are reborn in higher realms above the abhassara Brahma realm until a new world (new Earth in our case) is formed over billions of years. We will not get to discuss this for a while since more background material is needed.
Even the Buddha Experienced Kamma Vipāka

15. One would think that the Buddha’s good kammā done in his last life would be more than enough to override any kammā vipāka from the past. However, remnants of vipāka of an ānantariya kammā were there, and also there could have been other strong kammā. That is the only exception, and that is the kammā vipāka listed among the eight other possible causes. The other seven are not the root causes but effects that appear as causes.

  • The Buddha is said to have to face 12 kammā vipāka ("Pubba­kamma­pi­lotika­buddha­apadāna ; Therāpadāna." An English translation is at: "The Connection with Previous Deeds - Pubbakammapilotika-Buddhāpadānaṁ". Much merits to the two readers who sent me the references! I recommend reading the English translation.
  • Five of those 12 were due to remnants of ānantariya papa kammā involving verbally or physically hurting Buddhas in past lives. Two were for killings, two for abusing sages, one for breaking the back of a wrestler, one for giving wrong medication intentionally, and another for watching others engaged in fishing and enjoying it.
  • By the way, Moggallana Thero was beaten to death due to remnants of a kammā of killing his parents in a past life. He paid for most of his kammā in a niraya (worst realms in apāyā).

16. Finally, I would caution that material in the Milindapanha is based on conversations between Ven. Nagasena and King Milinda more than 100 years after the Buddha’s Parinibbana. Even though most of the material in Milindapanha seems to be compatible with the Suttas, it is possible that Ven. Nagasena referred to those extra seven causes as “root causes” just because those three Suttas in #11 above (SN 36.21, AN 5.104, and AN 10.60) did not elaborate on the deeper explanation that we discussed above.

  • Furthermore, as reader Akvan pointed out in the discussion forum, Ven. Nagasena’s statement about Buddha not having to face kammā vipāka is not correct (I have not personally read that account in Milindapanaha if it is there).
Importance of Removing Micchā Diṭṭhi

17. One’s understanding of how kammā/kammā vipāka operates will grow only with an understanding of basic concepts. Until then, one’s ingrained belief systems will operate based on the ten types of micchā diṭṭhi. There are two levels of micchā diṭṭhi. First, one needs to remove the ten types of micchā diṭṭhi.

  • Then, one can start on the Noble Eightfold Path AFTER learning about the deeper level of micchā diṭṭhi. That is to realize that it is a wrong view to believe that things in this world can bring long-term happiness. This second level of wrong views is dispelled when one comprehends Tilakkhana, the Three Characteristics of this world: anicca, dukkha, and anatta.
  • The ten types of micchā diṭṭhi do the strongest immoral deeds. They inevitably lead to suffering and can lead to rebirth in the apāyā.

18. One can attain Nibbāna only by getting rid of the second level of micchā diṭṭhi, i.e., only by comprehending Tilakkhana. Thus, ultimate and permanent happiness can be attained only by getting rid of the second level of micchā diṭṭhi.

12 de janeiro de 2018; revisado em 23 de novembro de 2023

Cinco tipos principales de Vedanā

1. Vedanā pode ser categorizada em cinco tipos (Paṭha­ma Vibhaṅ­ga Sutta; SN 48.36):

  • Dois sentidos pelo corpo (chamados kāyikaṃ sukham e kāyikaṃ Dukkha no Sutta acima @marcadores 2.2 e 3.2) e são “reais”, não criados pela mente: Sukha (prazer corporal) e Dukkha (dor corporal). É claro que elas surgem apenas se houver um corpo físico denso. Os Devās e os Brahmās não experimentam essas sensações, pois possuem “corpos sutis” menos densos.
  • Todos os outros são gerados pela mente (“cetasikaṁ sukham” e “cetasikaṁ dukkham” no Sutta acima) devido à sua Gati: somanassa (alegria) e domanassa (depressão).
  • Neutro: adukkhama sukha (sem dor nem prazer) ou uma Upekkhā (sem somanassa nem domanassa). No Sutta, afirma-se no marcador 6.1: “Katamañca, bhikkhave, uma Upekkhā? Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā nevasātaṃ nāsātaṃ vedayitaṃ—idaṃ vuccati, bhikkhave, upekkhindriyaṃ".
  • Kāyika Sukha e Dukkha também são experimentados pela mente, mas surgem através do corpo como resultados diretos dos kammā anteriores, conforme discutido abaixo.

2. Conforme claramente afirmado no “Nakula­pi­tu Sutta (SN 22.1)”:

Apenas a Vedanā Devido ao Corpo Físico é “Real”

3. É por isso que, no Abhidhamma, todas as entradas sensoriais por meio dos outros cinco sentidos (além do corpo físico) são inicialmente sentidas como uma Upekkhā (neutra) Vedanā. Somente as entradas sensoriais corporais podem levar a Dukkha Vedanā (ferimentos, dores de cabeça, câncer, etc.) ou Sukha Vedanā (uma boa massagem, deitar-se em uma cama confortável, etc.).

  • Quando geramos alegria ao ver algo de que gostamos, por exemplo, trata-se de uma Vedanā neutra. Geramos alegria por meio do “SamphassaVedanā” com base em nossa Gati.
  • Um bom exemplo é ver um político conhecido. Algumas pessoas geram sentimentos positivos, e outras podem gerar sentimentos negativos, mas é a mesma pessoa que todas estavam olhando. A alegria ou o desgosto não estavam no político; estavam dentro do observador. Pode ser necessário contemplar isso e deixar a ideia ser assimilada. É um ponto importante. Isso se aplica a qualquer estímulo sensorial que não seja dos sentidos corporais (exceto Kāma guna, discutido no nº 6 abaixo).

4. Em relação ao Abhidhamma, a maioria das pessoas usa o livro “Bhikkhu_Bodhi-Comprehensive_Manual_of_Abhidhamma”, de Bhikkhu Bodhi (2000); clique nesse link para baixar a versão em PDF. Esta é a tradução para o inglês do “Abhidhammattha Sangaha”, um comentário ao Abhidhamma Piṭaka no Tipiṭaka, de Acariya Anuruddha, que viveu aproximadamente na mesma época que Acariya Buddhaghōsa, autor do comentário Visuddhimagga.

5. Voltando à nossa discussão original, o ponto crítico do Abhidhamma é que apenas os estímulos sensoriais corporais (experimentados através do corpo físico) podem trazer sensações corporais de Sukha (prazerosas) ou dukha (desagradáveis ou dolorosas).

  • Em outras palavras, quando experimentamos alegria (ao ver um ente querido) e aversão (ao ver um inimigo), ambas são criadas pela mente; o mesmo se aplica ao paladar, aos sons e ao olfato. O mesmo se aplica aos Dhammā que surgem na mente (ao relembrar eventos passados ou expectativas para o futuro).
  • No entanto, kāyika Sukha ou kāyika Dukkha surge de lesões e doenças (dores de cabeça, câncer, etc.) e é, portanto, “real”.
  • Já discutimos isso em vários ensaios, mas eu queria encontrar alguns Suttā onde isso fosse claramente afirmado de forma concisa. Eles estão indicados nos itens 1 e 2 acima.
Vedanā pode ser analisada de várias maneiras

6. Também deve ser afirmado que o Buddha descreveu a Vedanā como variando de dois tipos a 108 tipos, dependendo da análise; veja, por exemplo, “Bahu­ve­danīya Sutta (MN 59)”. Para esta discussão, os cinco tipos são apropriados.

  • Outra complexidade envolvida deve-se às experiências sensoriais que surgem como parte do Bhava de um ser (mas, na raiz, ainda determinadas pelo kammā), que são chamadas de “kāma guna”; veja “Kāma Guna, Kāma, Kāma Rāga, Kāmaccanda”. Isso também é mencionado no Sutta acima.
  • Por exemplo, cães e porcos comem fezes porque sentem o sabor dessas coisas como saboroso. Os seres humanos, em geral, sentem o açúcar como doce e o salgado como salgado, etc. Esses são os kāma guna associados a cada Bhava; um Arahant os saborearia da mesma maneira.

7. Tudo neste mundo surge tendo a mente como causa fundamental. É isso que significa o gāthā do Dhammapada: “manō pubbangamā Dhammā, manō setta manōmayā..”. Veja “Manōpubbangamā Dhammā...”

  • Em um nível muito fundamental, esses “kammā bīja” ou “energia Kamma” têm sua raiz no Javana citta com uma ou mais das seis causas fundamentais: lōbha, Dosa, mōha e alōbha, adōsa, amōha.
  • Também é importante perceber que os três tipos de kammā são realizados por Mano, vaci e Kāya Saṅkhāra: “Saṅkhāra – O que realmente significa”.
Criamos novos kamma com base no Kamma Vipāka

8. Esse ciclo vicioso de “Vipāka” levando a novos “kammā” (por meio de agir com Avijjā), o que, por sua vez, leva a mais “Vipāka”, é o processo que nos prende ao Saṃsāra de renascimentos sem fim ou perpetua nosso “mundo” de sofrimento; veja “Como os Ciclos de Paṭicca Samuppāda São Iniciados?”.

  • O Buddha descreveu isso como: “kammā vipākā vaddanti, vipākō kammā sambhavō, tasmā punabbhavō hōti, evan lokō pavattati”.
  • Isso significa: “kammā conduzem a Vipāka ; Vipāka, por sua vez, conduzem a kammā e, assim, ao Renascimento (punabbhavō ); e é assim que o mundo (a existência) se mantém”.
    Aqui, “sambhava ” é “san ” + “Bhava, ou “acrescentar mais existências”. Além disso, “lōka ” é mundo, e “pavatta ” significa “manter”.

9. No entanto, o funcionamento de kammā/Kamma Vipāka NÃO é determinístico. Só porque alguém cometeu uma ação má (ou boa) no passado, isso NÃO significa que obterá o resultado correspondente (ruim ou bom); veja “O que é Kamma? – O Kamma determina tudo?”.

As coisas acontecem devido a causas e condições

10. Por outro lado, as coisas NÃO acontecem simplesmente. Uma ou mais causas DEVEM ser a causa raiz de um efeito benéfico (ou prejudicial). Portanto, um Kamma Vipāka (o resultado de um kamma passado) é SEMPRE necessário para atuar como causa.

  • O ponto acima é importante, então deixe-me dar um exemplo. Quando alguém tem dor de cabeça ou câncer, isso é uma Vedanā corporal que surge exclusivamente devido a um Vipāka de kammā, e a ação da pessoa naquele momento não entra em jogo. É claro que a pessoa pode tomar ações subsequentes para aliviar esse problema ou até mesmo para se livrar dele; é aí que as “condições” desempenham um papel. Veja do nº 5 até o final de “O que é Kamma? – O Kamma determina tudo?”.
  • Alguns Kamma Vipāka podem não ter uma causa única específica. Esses acontecem porque nascemos com este corpo físico por meio de um Kamma Vipāka
  • Por outro lado, pode-se enfrentar sofrimentos que não são diretamente decorrentes do Vipāka. Por exemplo, pode-se ter problemas respiratórios porque o corpo tem excesso de catarro (semha). Assim, parece que a causa dos problemas respiratórios é o excesso de catarro. Mas há uma causa raiz para a presença de catarro em níveis elevados no corpo, e essa é um kammā passado. O mesmo se aplica à bile (pita), aos gases (vāta), aos fluidos corporais (sannipāta), às mudanças climáticas (utu), ao comportamento descuidado (visama) e às ações prejudiciais de terceiros (opakkāma).

11. Existem três Suttās (SN 36.21, AN 5.104 e AN 10.60) que o leitor Siebe mencionou no fórum de discussão (“A dor física poderia ser causada por outras razões além do Kāmma Vipāka?”), que listam oito dessas possíveis “causas secundárias” para a dor física:

  • Deve-se ler esse tópico de discussão para compreender bem como essa discussão evoluiu, mas deixe-me descrever brevemente o contexto.

12. Essas outras sete “causas” (exceto kammā) não são causas fundamentais. Todas elas têm o kammā passado como causa fundamental. Nada neste mundo acontece sem uma conexão, em algum lugar, com as seis causas fundamentais: lōbha, Dosa, mōha e alōbha, adōsa, amōha.

  • Pode-se ter a ideia de ficar em pé sobre uma perna só. Mas, se estivermos atentos, podemos perceber a dor física associada a essa ação e decidir não levá-la adiante. Observe que o Vipāka, neste caso, surgiu inicialmente como um estímulo mental (por meio do Mana Indriya). Mas temos a ESCOLHA de não seguir adiante com isso. Portanto, um segundo kammā de ficar em pé sobre uma perna (a disposição de seguir adiante com isso) é necessário para que a Vedanā surja.
  • O primeiro caso acima, no nº 10 (câncer, etc.), ilustra o Vipāka atribuído exclusivamente a kammā passados. A dor causada por ficar em pé sobre uma perna também é um Vipāka imediato. Outros casos envolvem aqueles Vipāka que surgem devido aos outros sete tipos de causas discutidos nas Suttās mencionadas no nº 11.

13. Portanto, às vezes, pode não ser fácil descobrir qual é a causa e qual é o efeito, porque o próprio resultado de uma ação passada pode atuar como uma (nova) causa.

  • O exemplo acima de ficar em pé sobre uma perna é um bom exemplo. A Vedanā NÃO SURGIRIA a menos que se deixasse o kammā Vipāka inicial (que veio através do Mana Indriya) prosseguir. É possível impedir que essa Vedanā surja.
  • Por outro lado, não se pode impedir o câncer pela força de vontade. Pode-se recorrer a meios indiretos (chamados upakkama ou prayōga) para aliviar uma Vedanā corporal devido a um kammā Vipāka. A propósito, upakkama é uma das oito causas mencionadas de forma genérica nos Suttā que citam as oito possíveis causas para o kammā Vipāka.
Somente um Buddha pode determinar a razão de um Kamma Vipāka específico

14. Esses upakkāma ou prayōga também podem funcionar da seguinte maneira. Um upakkama da pessoa A pode causar dano à pessoa B. Por exemplo, quando a pessoa B detona um atentado suicida, a pessoa A pode morrer como resultado dessa ação.

  • Mas, novamente, a pessoa A DEVE ter um Vipāka pendente para que a ação da pessoa B lhe cause dano. Como já mencionei várias vezes, acumulamos inúmeros Vipāka, e eles aguardam que tais condições surjam para produzir Vipāka.
  • (Vinte e quatro dessas condições estão listadas e discutidas em “Paṭṭhāna Dhamma”. Até agora, discuti apenas algumas).
  • Algumas pessoas escapam desses ataques “milagrosamente”. Não há milagre, apenas o fato de que talvez não houvesse um kammā vipāka adequado esperando para amadurecer, OU, um bom kammā do passado poderia superar até mesmo algum Vipāka ruim pendente.
  • É por isso que o Buddha disse que um ser humano não consegue compreender as causas do kammā Vipāka.
  • Outro caso específico é a extinção de todos os seres vivos nos reinos ABAIXO do reino de Ābhassara Brahmā na destruição do “mundo material” (lōka vināsaya); ao longo de um longo período, todos os seres nos reinos inferiores renascem em reinos superiores acima do reino de Ābhassara Brahmā até que um novo mundo (uma nova Terra, no nosso caso) seja formado ao longo de bilhões de anos. Não discutiremos isso por enquanto, pois é necessário mais material de referência.
Até mesmo o Buddha experimentou o Kamma Vipāka

15. Seria de se esperar que o bom kammā praticado pelo Buddha em sua última vida fosse mais do que suficiente para anular qualquer kammā Vipāka do passado. No entanto, resquícios do Vipāka de um ānantariya kammā estavam presentes, e também poderia ter havido outros kammā fortes. Essa é a única exceção, e esse é o kammā Vipāka listado entre as outras oito causas possíveis. As outras sete não são as causas fundamentais, mas efeitos que aparecem como causas.

  • Diz-se que o Buddha teve de enfrentar 12 Kamma Vipāka (“Pubba­kamma­pi­lotika­buddha­apadāna ; Therāpadāna.” Uma tradução para o inglês está disponível em: “The Connection with Previous Deeds - Pubbakammapilotika-Buddhāpadānaṁ”. Muito obrigado aos dois leitores que me enviaram as referências! Recomendo a leitura da tradução para o inglês.
  • Cinco desses 12 foram causados por resquícios de ānantariya kammā envolvendo ferir verbal ou fisicamente Budhas em vidas passadas. Dois foram por assassinatos, dois por maltratar sábios, um por quebrar as costas de um lutador, um por administrar medicamento errado intencionalmente e outro por observar outras pessoas pescando e se divertindo com isso.
  • A propósito, Moggallana Thero foi espancado até a morte devido a resquícios de um kammā de ter matado seus pais em uma vida passada. Ele pagou pela maior parte de seu kammā em um Niraya (os piores reinos em apāyā).

16. Por fim, gostaria de alertar que o material do Milindapanha se baseia em conversas entre o Ven. Nagasena e o Rei Milinda mais de 100 anos após o Parinibbana do Buddha. Embora a maior parte do material do Milindapanha pareça ser compatível com as Suttā, é possível que o Ven. Nagasena tenha se referido a essas sete causas adicionais como “causas fundamentais” apenas porque os três Suttā mencionados no nº 11 acima (SN 36.21, AN 5.104 e AN 10.60) não aprofundaram a explicação mais detalhada que discutimos acima.

  • Além disso, como o leitor Akvan apontou no fórum de discussão, a afirmação do Ven. Nagasena de que o Buddha não precisava enfrentar o kammā Vipāka não está correta (eu pessoalmente não li esse relato no Milindapanaha, se é que ele está lá).
A importância de remover Micchā Diṭṭhi

17. A compreensão de como kammā/Vipāka opera só crescerá com a compreensão dos conceitos básicos. Até então, os sistemas de crenças arraigados de cada um operarão com base nos dez tipos de Micchā Diṭṭhi. Existem dois níveis de Micchā Diṭṭhi. Primeiro, é preciso remover os dez tipos de Micchā Diṭṭhi.

  • Então, pode-se iniciar o Nobre Caminho Óctuplo DEPOIS de aprender sobre o nível mais profundo de Micchā Diṭṭhi. Isso significa perceber que é uma visão errada acreditar que as coisas neste mundo podem trazer felicidade duradoura. Esse segundo nível de visões erradas é dissipado quando se compreende Tilakkhaṇa, as Três Características deste mundo: Anicca, Dukkha e Anattā.
  • Os dez tipos de Micchā Diṭṭhi levam às ações imorais mais graves. Eles inevitavelmente conduzem ao sofrimento e podem levar ao Renascimento nos apāyā.

18. Só é possível alcançar o Nibbāna livrando-se do segundo nível de Micchā Diṭṭhi, ou seja, apenas compreendendo o Tilakkhaṇa. Assim, a felicidade definitiva e permanente só pode ser alcançada livrando-se do segundo nível de Micchā Diṭṭhi.