Revised May 27, 2018; January 2, 2020
1. The fourth precept of the five precepts for a moral life is the right speech. Most people take it to mean only “not lying.”
- But since we know that intention (cētana) is at the root of deciding whether an action is right or wrong, we must always be careful about what we intend to achieve by what we say.
- The correct meaning of "lying" is not to utter speech with "bad intentions" to hurt or deceive others.
2. If one does a wrong deed, one may be able to deny it in a statement worded in such a way as to conform to legality.
- Yet it is registered as false speech in one’s mind, and thus one cannot escape the kammic consequences.
3. Ven. Ayya Khema, in her book, “Visible Here and Now” (p. 53), has nicely summarized what right speech is NOT:
- If you know something that is not helpful and is untrue, then do not say it
- If you know something that might be helpful but is untrue, do not say it
- If you know something that is not helpful and is true, do not speak about it
- If you know something helpful and true, then find the right time to say it
4. If you carefully examine the above four statements, they say to prevent lying, gossiping, and hate or vain speech; these are the four ways one can accumulate immoral kamma with speech (see, "Ten Immoral Actions - Dasa Akusala").
- Let us look at some of the examples from the Tipiṭaka on how the Buddha himself handled some situations.
5. When the Buddha was at the Jetavanārāmaya for many years, there lived a butcher Cunda ( “pig killer”) right next door. Some bhikkhus suggested to the Buddha that he should preach the Dhamma to Cunda and get him to understand the consequences of his actions.
- But the Buddha explained that if he were to go there and try to do that, Cunda would only generate hateful thoughts (paṭigha) in his mind about the Buddha. Thus Cunda would commit an even worse kamma.
- So, we need to be tactful about our speech.
6. On the other hand, the Buddha walked a long distance to get to Angulimāla just before he was to kill his own mother.
- Angulimāla had killed almost a thousand people, but that was at the prompting of his teacher, who was trying to get Angulimāla into trouble. That morning, the Buddha saw what was about to happen and knew that he could convince Angulimāla of the bad consequences of his actions. Angulimāla became an Arahant in a few weeks. See "Account of Angulimāla – Many Insights to Buddha Dhamma."
7. In the case of the wanderer Vacchagotta asking the Buddha about whether there is a “self” or “no-self,” the Buddha just remained silent.
- After Vacchagotta left, Buddha’s personal attendant, Ven. Ananda asked him why Buddha did not explain the concept that it is not correct to say “there is no soul” or “there is a soul” (because there is only an ever-changing lifestream) to Vacchagotta. The Buddha told Ananda that he did not think Vacchagotta was mentally capable of understanding the concept at that time and did not want to confuse him. See the post “What Reincarnates? – Concept of a Lifestream” for the correct explanation.
8. The Buddha was able to see other people’s mental status. We do not have that capability. So, we need to use our own judgment.
9. Lying to another human being (with "bad intentions") may have even worse consequences (depending on the particular case) than killing a being of a lower realm. In some cases, lying may lead to physical harm or even death for others.
- The kammic effects of such offenses depend on the status of the being in question and the consequences of the particular action. For example, killing an Arahant or one’s own parents is a much worse crime than killing a normal human, and killing any human is much worse than killing any animal; see "How to Evaluate Weights of Different Kammas".
10. During the Nazi terror in Germany, many Germans "lied" to the Nazis that they were not hiding Jews in their houses; of course, the intention was to save human lives, and thus it was the right thing to do. They acquired good kamma for protecting lives.
- We need to realize that "lying" -- as meant in as "musāvāda" in the five precepts -- really means the "intention" involved: "Musā" means "wrong or incompatible with morals" and "vāda means "speech"; see, "What is Intention in Kamma?".
- Therefore, even though they were literally lying, their intention was not a "musāvāda" but actually a "good deed."
Next, "Learning Buddha Dhamma Leads to Niramisa Sukha", .........
Revisado em 27 de maio de 2018; 2 de janeiro de 2020
1. O quarto preceito dos cinco preceitos para uma vida moral é a fala correta. A maioria das pessoas entende que isso significa apenas “não mentir”.
- Mas, como sabemos que a intenção (cētana) está na raiz da decisão sobre se uma ação é certa ou errada, devemos sempre ter cuidado com o que pretendemos alcançar com o que dizemos.
- O significado correto de “mentir” é não proferir palavras com “más intenções” para ferir ou enganar os outros.
2. Se alguém comete uma ação errada, pode ser capaz de negá-la em uma declaração redigida de forma a estar em conformidade com a legalidade.
- No entanto, isso é registrado como fala falsa na mente da pessoa e, portanto, ela não pode escapar das consequências de Kamma.
3. A Venerável Ayya Khema, em seu livro “Visible Here and Now” (p. 53), resumiu muito bem o que NÃO é a fala correta:
- Se você sabe de algo que não é útil e é falso, então não diga.
- Se você sabe algo que pode ser útil, mas não é verdadeiro, não diga
- Se você sabe algo que não é útil e é verdadeiro, não fale sobre isso
- Se você sabe algo útil e verdadeiro, encontre o momento certo para dizê-lo
4. Se você examinar cuidadosamente as quatro afirmações acima, elas dizem para evitar mentiras, fofocas e palavras de ódio ou vaidade; essas são as quatro maneiras pelas quais alguém pode acumular Kamma imoral com a fala (veja “Dez Ações Imorais - Dasa Akusala”).
- Vejamos alguns exemplos do Tipiṭaka sobre como o próprio Buddha lidou com algumas situações.
5. Quando o Buddha estava no Jetavanārāmaya há muitos anos, morava um açougueiro chamado Cunda (“matador de porcos”) bem ao lado. Alguns Bhikkhū sugeriram ao Buddha que ele pregasse o Dhamma a Cunda e o fizesse entender as consequências de suas ações.
- Mas o Buddha explicou que, se ele fosse até lá e tentasse fazer isso, Cunda apenas geraria pensamentos odiosos (Paṭigha) em sua mente sobre o Buddha. Assim, Cunda cometeria um Kamma ainda pior.
- Portanto, precisamos ser diplomáticos em nossas palavras.
6. Por outro lado, o Buddha caminhou uma longa distância para chegar até Angulimāla pouco antes de ele matar sua própria mãe.
- Angulimāla havia matado quase mil pessoas, mas isso foi por sugestão de seu professor, que estava tentando colocar Angulimāla em apuros. Naquela manhã, o Buddha viu o que estava prestes a acontecer e soube que poderia convencer Angulimāla das más consequências de suas ações. Angulimāla tornou-se um Arahant em poucas semanas. Veja “Relato de Angulimāla – Muitas percepções sobre o Buddha Dhamma”.
7. No caso do vagabundo Vacchagotta perguntando ao Buddha se existe um “eu” ou “não-eu”, o Buddha simplesmente permaneceu em silêncio.
- Depois que Vacchagotta se retirou, o assistente pessoal do Buddha, Ven. Ananda, perguntou-lhe por que o Buddha não explicou a Vacchagotta o conceito de que não é correto dizer “não existe alma” ou “existe alma” (porque existe apenas um fluxo de vida em constante mudança). O Buddha disse a Ananda que não achava que Vacchagotta fosse mentalmente capaz de compreender o conceito naquele momento e não queria confundi-lo. Veja o ensaio “O que ocorre no processo de Renascimento? – Conceito de um fluxo de vida” para a explicação correta.
8. O Buddha era capaz de ver o estado mental das outras pessoas. Nós não temos essa capacidade. Portanto, precisamos usar nosso próprio julgamento.
9. Mentir para outro ser humano (com “más intenções”) pode ter consequências ainda piores (dependendo do caso específico) do que matar um ser de um reino inferior. Em alguns casos, mentir pode levar a danos físicos ou até mesmo à morte de outras pessoas.
- Os efeitos cármicos de tais ofensas dependem do estado do ser em questão e das consequências da ação específica. Por exemplo, matar um Arahant ou os próprios pais é um crime muito pior do que matar um ser humano normal, e matar qualquer ser humano é muito pior do que matar qualquer animal; consulte “Como avaliar os pesos de diferentes Kammas”.
10. Durante o terror nazista na Alemanha, muitos alemães “mentiram” para os nazistas, dizendo que não estavam escondendo judeus em suas casas; é claro que a intenção era salvar vidas humanas e, portanto, era a coisa certa a se fazer. Eles adquiriram bom Kamma por proteger vidas.
- Precisamos perceber que “mentir” — como significa “Musāvāda” nos cinco preceitos — realmente significa a “intenção” envolvida: “Musā” significa “errado ou incompatível com a moral” e “vāda significa “fala”; veja “O que é intenção em Kamma?”.
- Portanto, mesmo que estivessem literalmente mentindo, sua intenção não era um “Musāvāda”, mas, na verdade, uma “boa ação”.
A seguir, “Aprender o Buddha Dhamma leva a Niramisa Sukha”, .........