Our minds become agitated when we see, hear, smell, taste, touch, or think about something that we like or dislike. Those are thought objects (ārammana in Pāli or aramuna in Sinhala). If the thought object is to our liking, our mind starts the "wheeling process" on how to own it or at least enjoy it for a while; if the thought object is something we dislike, the same "wheeling process" takes off on trying to figure out how to get rid of it; see, "Nibbāna - Is It Difficult to Understand?".
Living in a busy society, we are continuously bombarded with multiple thought objects. Of course, this can be reduced by going to a quiet place, where there are fewer external objects that could give rise to defiled thoughts; many people do that to find "peace of mind." Better yet, we can go to a meditation retreat, where we focus the mind on the breath, for example, and get a wonderful calmness.
- But the problem is that peacefulness, the calmness of the mind goes away when we get back to "normal life" with normal distractions (multiple thought objects). Is it possible to have "peace of mind" without going to seclusion?
To understand what actually happens in our minds, let us think about the following case:
1. If you go to a stream, disturb the sediment at the bottom until the water gets dirty, you can fill a glass with that dirty water. It looks brown when stirred well.
2. Now if you set the glass on a table and let it sit there undisturbed, in a little while the dirt will drop to the bottom and the water will become clear.
3. If you stir it again with a stick, the water will be brown again; this is analogous to a thought object that is of great interest to us. BUT if you try to stir it with a thread, it will not get stirred; the thread is too weak to stir it. Similarly, we are not disturbed by a thought object that is of no interest to us.
4. If you now take a fine strainer, remove the dirt from that water, and put it back in the same glass, it will now be clear. Now, if you stir it as much as you want even with a stick, the water will never become brown.
5. We all have “sediments” (or deep-seated cravings or "āsavas") in our minds that have been brewing/accumulating due to samsāric habits ("gati"); see, "Habits and Goals". Each one has a set of different “sediments” or different habits, i.e., one tends to like certain things AND also dislikes certain other things.
6. So, what happens is when we see something that we like OR dislike, our “sediments” get disturbed. How much it gets disturbed depends on how strongly we like OR dislike it.
- A strong disturbance may be the sight of a person you really like OR really dislike. But if it is something that does not interest you, it will be like stirring with a thread.
7. During the day, we have innumerable "inputs" coming in through the six senses; these stir up the sediments ("āsavas") inside us and bring out the five hindrances.
- Our minds are constantly agitated, but we may not even realize it because this is the "baseline state" that we have been used to. But we can at least suppress these five hindrances and make the mind calm; see, "Key to Calming the Mind - The Five Hindrances".
8. What you are doing in Samatha meditation (focusing the mind on the breath) is to let those sediments settle down. You feel peaceful. This is why you don’t get the same results consistently. Some days your mind may be especially perturbed by something.
9. This is why people feel great at the end of a long meditation retreat. All the sediments are well-settled.
- But after coming back and getting back to regular routine, all external disturbances are back and the quality of that experience slowly wears out. It may not be lost completely if one keeps practicing at home.
10. However, an Arahant has removed all the sediments. Even if an Arahant is exposed to any type of sensual/hateful situation, his/her mind will not be disturbed:
- A male Arahant will not be seduced by the most beautiful woman in the world; he will not have any hateful feelings towards a person who just cut off his arm.
- So, an Arahant is like a pure glass of water that does not have any sediments at the bottom.
11. We don't have to become Arahants to improve the quality of our lives. What we can do is to try to get rid of some of the bad habits that are not good in the long term anyway:
- For example, if we really dislike someone, we can start cultivating Metta (loving-kindness) for that person in our mind first. Whenever angry thoughts about the person come to the mind, try to counter that; think about something wonderful or peaceful instead.
- If we have a craving for alcohol, tasty but unhealthy food, etc, think about the possible bad results, and again try to steer the mind to something else, some other activity.
Of course, this needs to be done gradually. People who make New Year's resolutions sometimes abandon them because they try to just "give up" something in one big step. The mind does not like that; it likes to change only when it actually experiences the benefits of changing the habit.
12. Finally, living a simple, moral life (following the five precepts), goes a long way to reduce such bad habits, and to have a peaceful mind in the midst of all "possible distractions".
- Simple yet powerful guidelines to achieve a peaceful state of mind are discussed in a step-by-step process in "Living Dhamma".
Thus, it is all about cleaning up one’s defilements (bad habits) INSIDE, i.e., in one's mind; see, "Introduction to Buddhist Meditation". Once that is done for all defilements, no outside influence can affect one’s composure (see #10 above). One CAN even attain that ultimate stage while staying in the real world.
Next, "Right Speech – How to Avoid Accumulating Kamma",.
Nossas mentes ficam agitadas quando vemos, ouvimos, cheiramos, provamos, tocamos ou pensamos em algo de que gostamos ou não gostamos. Esses são objetos de pensamento (Ārammaṇa em Pālī ou aramuna em Cingalês). Se o objeto de pensamento é do nosso agrado, nossa mente inicia o “processo de rotação” sobre como possuí-lo ou pelo menos apreciá-lo por um tempo; se o objeto de pensamento é algo de que não gostamos, o mesmo “processo de rotação” começa a tentar descobrir como se livrar dele; veja “Nibbāna - É difícil de entender?”.
Vivendo em uma sociedade agitada, somos continuamente bombardeados com múltiplos objetos de pensamento. É claro que isso pode ser reduzido indo para um lugar tranquilo, onde há menos objetos externos que possam dar origem a pensamentos impuros; muitas pessoas fazem isso para encontrar “paz de espírito”. Melhor ainda, podemos ir para um retiro de meditação, onde focamos a mente na respiração, por exemplo, e obtemos uma calma maravilhosa.
- Mas o problema é que a paz, a calma da mente, desaparece quando voltamos à “vida normal” com as distrações normais (múltiplos objetos de pensamento). É possível ter “paz de espírito” sem ir para o isolamento?
Para entender o que realmente acontece em nossas mentes, vamos pensar no seguinte caso:
1. Se você for a um riacho, agitar o sedimento no fundo até que a água fique suja, poderá encher um copo com essa água suja. Ela fica marrom quando bem agitada.
2. Agora, se você colocar o copo sobre uma mesa e deixá-lo lá sem mexer, em pouco tempo a sujeira vai se depositar no fundo e a água ficará límpida.
3. Se você mexer novamente com um graveto, a água ficará marrom novamente; isso é análogo a um objeto de pensamento que é de grande interesse para nós. MAS se você tentar mexer com um fio, ele não será mexido; o fio é muito fraco para mexê-lo. Da mesma forma, não somos perturbados por um objeto de pensamento que não é do nosso interesse.
4. Se você pegar um coador fino, remover a sujeira da água e colocá-la de volta no mesmo copo, ela ficará límpida. Agora, se você mexer o quanto quiser, mesmo com um graveto, a água nunca ficará marrom.
5. Todos nós temos “sedimentos” (ou desejos profundos ou “Āsavas”) em nossas mentes que foram se formando/acumulando devido aos hábitos samsáricos (“Gati”); veja “Hábitos e objetivos”. Cada um tem um conjunto de “sedimentos” ou hábitos diferentes, ou seja, uma pessoa tende a gostar de certas coisas E também a não gostar de outras coisas.
6. Então, o que acontece é que, quando vemos algo de que gostamos OU não gostamos, nossos “sedimentos” ficam perturbados. O quanto isso nos perturba depende da intensidade com que gostamos OU não gostamos disso.
- Uma perturbação forte pode ser a visão de uma pessoa de quem você realmente gosta OU realmente não gosta. Mas se for algo que não lhe interessa, será como mexer com um fio.
7. Durante o dia, temos inúmeras “entradas” chegando através dos seis sentidos; elas agitam os sedimentos (“Āsavas”) dentro de nós e trazem à tona os Cinco Estorvos.
- Nossas mentes estão constantemente agitadas, mas podemos nem perceber isso porque esse é o “estado básico” ao qual estamos acostumados. Mas podemos pelo menos suprimir esses Cinco Estorvos e acalmar a mente; veja “Chave para acalmar a mente - Os Cinco Estorvos”.
8. O que você está fazendo na meditação Samatha (concentrar a mente na respiração) é deixar esses sedimentos se acalmarem. Você se sente em paz. É por isso que você não obtém os mesmos resultados consistentemente. Em alguns dias, sua mente pode estar especialmente perturbada por algo.
9. É por isso que as pessoas se sentem ótimas no final de um longo retiro de meditação. Todos os sedimentos estão bem assentados.
- Mas depois de voltar e retomar a rotina normal, todas as perturbações externas retornam e a qualidade dessa experiência se desgasta lentamente. Ela pode não se perder completamente se a pessoa continuar praticando em casa.
10. No entanto, um Arahant removeu todos os sedimentos. Mesmo que um Arahant seja exposto a qualquer tipo de situação sensual/odiosa, sua mente não ficará perturbada:
- Um Arahant do sexo masculino não será seduzido pela mulher mais bonita do mundo; ele não terá nenhum sentimento de ódio por uma pessoa que acabou de cortar seu braço.
- Portanto, um Arahant é como um copo de água pura que não tem nenhum sedimento no fundo.
11. Não precisamos nos tornar Arahants para melhorar a qualidade de nossas vidas. O que podemos fazer é tentar nos livrar de alguns dos maus hábitos que, de qualquer forma, não são bons a longo prazo:
- Por exemplo, se realmente não gostamos de alguém, podemos começar a cultivar Mettā (bondade amorosa) por essa pessoa em nossa mente primeiro. Sempre que pensamentos de raiva sobre a pessoa vierem à mente, tente contrariá-los; pense em algo maravilhoso ou pacífico em vez disso.
- Se tivermos um desejo por álcool, comida saborosa, mas não saudável, etc., pense nos possíveis resultados ruins e, novamente, tente direcionar a mente para outra coisa, alguma outra atividade.
É claro que isso precisa ser feito gradualmente. As pessoas que fazem resoluções de Ano Novo às vezes as abandonam porque tentam simplesmente “desistir” de algo de uma só vez. A mente não gosta disso; ela gosta de mudar apenas quando realmente experimenta os benefícios de mudar o hábito.
12. Finalmente, viver uma vida simples e moral (seguindo os cinco preceitos) ajuda muito a reduzir esses maus hábitos e a ter uma mente tranquila em meio a todas as “possíveis distrações”.
- Orientações simples, mas poderosas, para alcançar um estado de mente tranquilo são discutidas em um processo passo a passo em “Viver o Dhamma”.
Portanto, trata-se de limpar as impurezas (maus hábitos) INTERIORES, ou seja, na mente; veja “Introdução à Meditação Buddhista”. Uma vez feito isso para todas as impurezas, nenhuma influência externa pode afetar a compostura (veja o nº 10 acima). É possível até mesmo atingir esse estágio final enquanto se permanece no mundo real.
A seguir, “Fala correta – Como evitar acumular Kamma”.