May 13, 2017; revised January 25, 2021; March 29, 2023; March 5, 2024
Dhammā are rūpa. They are rūpā that have not condensed to the suddhāṭṭhaka level. All our conscious thoughts start with one of the six senses getting input from the external world. We detect six types of rūpa “out there” in the world with those six sensory faculties.
Dense Rupa Sensed With Five Physical Senses
1. Many people think rūpa means just “material things” that we can see, hear, smell, taste, and touch in the world, but everything we experience with our six senses is rūpa. I will go through a systematic analysis.
- Those things that we detect with our five physical senses are what we can call “dense rūpa” made of suddhāṭṭhaka. They are made of mahā bhūta (pathavi, āpo, tejo, vāyo.) See “The Origin of Matter – Suddhaṭṭhaka.”
- Such rūpa that we detect with the mana indriya are called “dhammā.” These are just energies and have not condensed to the suddhāṭṭhaka level, i.e., they are below the suddhāṭṭhaka stage.
- It is good to remember that dhamma refers to a doctrine (like in Buddha Dhamma,) and dhammā refers to such a very fine rupā.
- Let us discuss those two types of rūpa in detail first.
Dhammā Sensed With Mana Indriya
2. The six types of rupa (and the six indriya that detect them) are discussed, for example, in “Cha Chakka Sutta (MN 148)“: “cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ,” i.e., “eye-consciousness arises when a rūpa rūpa (with the aid of light) impinges on the eyes.”
- Similarly, hearing is due to: “sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ,” etc., for other physical senses of ghāṇa (smell), jivhā (taste), and kāya (body).
- Finally, the detection of dhammā with the mana indriya is stated as “manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ.”
3. All things that we experience through our SIX senses are rūpa. Still, the first FIVE types of sensory inputs come through five “sensors” evident to everyone (eyes, ears, nose, tongue, and body). The SIXTH one, called mana indriya (located in the brain), is unknown to science.
- All six types are eventually EXPERIENCED by the mind, i.e., with citta (thoughts.)
- For details of how the mind experiences the sensory inputs that come through the six “sense doors,” see “Brain – Interface between Mind and Body.”
Dense Rupa in the Rūpa Loka
4. Those we experience through our FIVE physical senses (eyes, ears, nose, tongue, and the body) are “dense rūpa.” They have suddhāṭṭhaka made of the four great elements or the “cattāri mahā bhūta.”
- Those five kinds of rūpa are all in our “rūpa loka,” the world we experience.
- We touch things with our bodies or see types of rūpa familiar to everyone with our eyes. They are sometimes called “rūpa rūpa” or “vaṇṇa rūpa” (varna rūpa in Sinhala or Sanskrit) to distinguish from the other four types.
- However, we need light to “see” those “rūpa rūpa.” Light consists of tiny particles called photons. Those photons have tiny masses due to their energies.
5. Now, let us look at the other four types of rūpa that we detect with our ears, noses, and tongues.
- It is easy to see that what we taste is also “rūpa rūpa,” i.e., solid food or liquids.
- We detect scents with the nose, which are very small particulates. So, they are also “rūpa rūpa.”
- When we hear sounds, our ears detect disturbances in the air due to that sound. Sound, therefore, involves energy, just like light. Sometimes, sound energy is attributed to energy packets called “phonons.”
Dense Rupa Can be Matter or Energy
6. Detecting rūpa in the “rūpa loka” involves matter or energy. Both are above the suddhāṭṭhaka stage.
- Yes. The light particles or photons are also made of suddhāṭṭhaka.
- They are above the suddhāṭṭhaka stage, so one can see how minute a suddhāṭṭhaka is; it is much, much smaller than an atom in modern science.
- For example, a photon in the visible range (a suddhāṭṭhaka) is a billion times less massive than a hydrogen atom, the smallest atom. That is like the mass difference between a grain of sand and an average airplane.
- A suddhāṭṭhaka could be a billion times smaller than that photon.
7. That is another example of how Buddha was ahead of modern science 2500 years ago. He had categorized all five “objects” sensed by the five physical senses as “rūpa” made up of suddhāṭṭhaka. Only about 100 years ago, with the advent of quantum mechanics, science identified photons as particles.
Sensory Experience Without Five Physical Senses
8. Now, let us consider what else we experience other than those detected with the five physical senses. Imagine someone trapped in a cell with soundproof walls with no light inside, and nothing in that room except its walls.
- That person can only touch the walls. He cannot see, hear, smell, or taste anything.
- But touch is not the only sensory experience he has. He can think about anything he wants to. He can think about past events and what can take place in the future.
- Those thoughts do not come at random but due to kamma vipāka. Of course, one can willingly recall them, too. They are one’s memories and future hopes, among others. That is the part that most people don’t even consider.
- The five types of rupa that can be experienced with the five physical senses are made of the "four great elements" above the suddhāṭṭhaka stage. They are called "sappaṭigha rupa" in contrast to "appaṭigha rupa" or dhammā.
Dhammā Are Anidassana Appaṭigha Rupa
9. As we discussed above, those are the finer rūpa detected by the mind lie below the suddhāṭṭhaka stage. They are detected by the mana indriya in the brain (another fact unknown to science) and subsequently sensed by the mind.
- Kamma bīja — generated by our minds (via our thoughts) — is the same as dhammā. They bring kamma vipāka from time to time. We think of these as “random thoughts” that come to us about things and people.
- Dhammās are not coarse enough to be “seeing” even with abhiññā powers and do not make contact with the other five coarse senses. Thus they are called, “anidassanaṃ appaṭighaṃ dhammāyatana pariyāpanna rūpaṃ.” They are energies BELOW the suddhāṭṭhaka stage.
- Here, “anidassana” means “cannot be seen,” and “appaṭigha” means “cannot be touched or sensed with even the finest instrument.” And, “dhammāyatana pariyāpanna rūpaṃ” means “included with dhammāyatana”; see, “What are Dhamma? – A Deeper Analysis.”
- From, Section 2.4.1.22. Sanidassanattika of "2.4.1. Tikaatthuddhāra" of Dhammasaṅgaṇī of the Tipiṭaka:
"..yañca rūpaṃ anidassanaṃ appaṭighaṃ dhammāyatana pariyāpannaṃ, nibbānañca—ime dhammā anidassana appaṭighā."
Mana Indriya Receives Dhammā
10. We see a person when light is reflected off that person to our eyes. A sound is heard when the air disturbances due to that sound reach our ears. We smell a scent when tiny particulates of scent reach our noses. When food particles make contact with our tongues, we taste the food.
- So, we have five physical “sensors” on our bodies to detect those five sensory inputs. They are eyes, ears, nose, tongue, and our bodies. They are called cakkhu, sota, ghāṇa, jivhā, and kāya indriya.
- The sixth sense that we have is called the mana indriya. It is located in the brain. But I have not yet been able to identify it with the brain's known components. Of course, scientists do not think about it that way. This is how the Buddha described it.
11. We detect “dhammā” with the mana indriya, just like we detect pictures with cakkhu indriya or sounds with sota indriya (ears). But all these sensory inputs are “felt” by the mind (hadaya vatthu) located close to the physical heart; see “Brain – Interface between Mind and Body.”
- Dhammās are also rūpa in Buddha Dhamma, but they are finer (subtle) than those light particles or photons.
- “Dhammā” are just energies that lie BELOW the suddhāṭṭhaka stage. They cannot be detected with even the finest scientific instrument.
- That person locked up in an isolated room can generate thoughts about his past or future. That involves dhammā and the mana indriya.
Dhammā Are in Viññāṇa Dhātu
12. Just like the dense rūpa that we detect with our five physical senses are in our “rūpa loka,” these dhammā (which are the same as kamma bīja) are in our “mano loka” or viññāṇa dhātu; see, “Our Two Worlds: Material and Mental.”
- This mano loka is also called “bhava” because that is where one’s kamma bījas are, as mentioned above in #8. We all have numerous kamma bīja that can give rise to various bhava. At the cuti-paṭisandhi moment, a new bhava is grasped, corresponding to the strongest kamma bīja available.
- Of course, kamma vipāka during a given life also arise due to smaller kamma bīja.
- When kamma bīja lose their energies over time, they become just “records” (nāmagotta) of what happened. They cannot bring more vipāka but become only “memories.”
Viññāṇa Dhātu Has No Spatial Boundaries
13. So, these dhammā (or kamma bīja) are rūpa that are below the suddhāṭṭhaka stage and are in our “mano loka” or “mental world,” as opposed to dense rūpa that are in our “material world” or “rūpa loka.”
- The “mental world” (viññāṇa dhātu) is all around us, just like the “material world,” but of course, we cannot “see it,” just like we cannot “see” all those radios, television, and cell phone signals that are all around us.
- We know that radio, television, and cell phone signals are there because we can receive them with our radios, TVs, and cell phones. Similarly, we receive those “dhammā” with our mana indriya.
- One may be engaged in some task, say washing dishes in the kitchen, but suddenly, a thought about a friend far away or some incident at work may come to mind. That is due to “dhammā” impinging on mana indriya due to kamma vipāka.
- Also, we can recall such memories at our will, too.
Other Meaning of Dhamma
14. We also need to realize that “dhammā” can have somewhat different meanings depending on where it is used.
- Buddha Dhamma means the teachings of the Buddha. It is usually written as “Dhamma,” but some write it as Buddha Dhammā.
- So, we need to take the appropriate meaning of a word depending on the context.
Abhidhamma Analysis
15. For those familiar with Abhidhamma, we can state the above using the Abhidhamma language as follows. According to Buddha Dhamma, EVERYTHING in existence can be put into four ultimate realities (paramattha):
- Thoughts (citta)
- Thought qualities or mental factors (cetasika)
- Matter (rūpa), which (includes energies or dhammā.)
- Nibbāna
16. As we will see later, dhammās eventually lead to the formation of dense rūpa that we enjoy with our five physical senses. Such dense rūpa have finite lifetimes (they are impermanent). Besides, they change unpredictably, and such unexpected changes (aññathatta) lead to dukkha dukkhatā.
- But no matter how hard one tries, one cannot maintain such dense rūpa to one’s satisfaction (anicca). Thus, such dense rūpa leads to more suffering than any pleasure.
- Five types of dense rūpa are in our “rūpa loka,” and the less dense dhammā are in our “mano loka”; see “Our Two Worlds: Material and Mental.”
- A sentient being exists to experience such dense rūpa and hopes to enjoy them with the mind (with citta and cetasika). That is the basis of existence in a sentence.
17. Any rūpa (including kamma bīja) that one makes for oneself cannot be maintained to one’s satisfaction.
- Any rūpa with energy will eventually be destroyed, or that energy will wear out. Furthermore, any such rūpa is destroyed (vaya), and that leads to vipariṇāma dukkhatā. That is the viparināma characteristic and is a root cause of suffering.
- Some dhammās are “permanent.” They are nāmagotta (without kammic energy) and record our experiences. See, “Namagotta, Bhava, Kamma Beeja, and Mano Thalaya (Mind Plane).”
A more in-depth analysis of dhammā is at “What are Dhamma? – A Deeper Analysis.”
13 de maio de 2017; revisado em 25 de janeiro de 2021; 29 de março de 2023; 5 de março de 2024
Os Dhammā são Rūpa. São Rūpā que não se condensaram ao nível Suddhāṭṭhaka. Todos os nossos pensamentos conscientes começam com um dos seis sentidos recebendo informações do mundo externo. Detectamos seis tipos de Rūpa “lá fora”, no mundo, por meio dessas seis faculdades sensoriais.
Rūpa Densa Percebida pelos Cinco Sentidos Físicos
1. Muitas pessoas pensam que Rūpa significa apenas “coisas materiais” que podemos ver, ouvir, cheirar, saborear e tocar no mundo, mas tudo o que experimentamos com nossos seis sentidos é Rūpa. Vou apresentar uma análise sistemática.
- As coisas que detectamos com nossos cinco sentidos físicos são o que podemos chamar de “Rūpa densa”, feita de Suddhāṭṭhaka. Elas são compostas de mahā bhūta (pathavi, āpo, tejo, vāyo). Veja “A Origem da Matéria – Suddhāṭṭhaka”.
- Essas Rūpas que detectamos com o Mana Indriya são chamadas de “Dhammā”. Estas são apenas energias e não se condensaram ao nível do Suddhāṭṭhaka, ou seja, estão abaixo do estágio do Suddhāṭṭhaka.
- É bom lembrar que Dhamma se refere a uma doutrina (como em Buddha Dhamma), e Dhammā se refere a tal rūpa muito sutil.
- Vamos discutir esses dois tipos de Rūpa em detalhes primeiro.
Dhammā percebidos com o Mana Indriya
2. Os seis tipos de Rūpa (e os seis Indriya que os detectam) são discutidos, por exemplo, no “Cha Chakka Sutta (MN 148)”: “cakkhuñca Paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ”, ou seja, “a consciência visual surge quando uma Rūpa (com a ajuda da luz) incide sobre os olhos”.
- Da mesma forma, a audição se deve a: “sotañca Paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ”, etc., para os outros sentidos físicos de ghāṇa (olfato), jivhā (paladar) e Kāya (corpo).
- Por fim, a detecção de Dhammā com o Mana Indriya é descrita como “manañca Paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ”.
3. Todas as coisas que experimentamos através dos nossos SEIS sentidos são Rūpa. Ainda assim, os primeiros CINCO tipos de estímulos sensoriais chegam através de cinco “sensores” evidentes a todos (olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo). O SEXTO, chamado Mana Indriya (localizado no cérebro), é desconhecido pela ciência.
- Todos os seis tipos são, por fim, EXPERIMENTADOS pela mente, ou seja, com Citta (pensamentos).
- Para detalhes sobre como a mente experimenta os estímulos sensoriais que chegam através das seis “portas dos sentidos”, consulte “Cérebro – Interface entre Mente e Corpo”.
Rūpa densa no Rūpa Loka
4. Aqueles que experimentamos através de nossos CINCO sentidos físicos (olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo) são “Rūpa densa”. Eles têm Suddhāṭṭhaka composto pelos quatro grandes elementos ou “cattāri mahā bhūta”.
- Esses cinco tipos de Rūpa estão todos em nosso “Rūpa Loka”, o mundo que experimentamos.
- Tocamos as coisas com nossos corpos ou vemos tipos de Rūpa familiares a todos com nossos olhos. Às vezes, são chamados de “Rūpa Rūpa” ou “vaṇṇa Rūpa” (varna Rūpa em cingalês ou Sânscrito) para distingui-los dos outros quatro tipos.
- No entanto, precisamos de luz para “ver” esses “Rūpa Rūpa”. A luz consiste em minúsculas partículas chamadas fótons. Esses fótons têm massas minúsculas devido às suas energias.
5. Agora, vamos examinar os outros quatro tipos de Rūpa que detectamos com nossos ouvidos, narizes e línguas.
- É fácil perceber que o que provamos também é “Rūpa”, ou seja, alimentos sólidos ou líquidos.
- Detectamos aromas com o nariz, que são partículas muito pequenas. Portanto, eles também são “Rūpa Rūpa”.
- Quando ouvimos sons, nossos ouvidos detectam perturbações no ar causadas por esse som. O som, portanto, envolve energia, assim como a luz. Às vezes, a energia sonora é atribuída a pacotes de energia chamados “fônons”.
Rūpa densa pode ser matéria ou energia
6. Detectar rūpa no “Rūpa Loka” envolve matéria ou energia. Ambas estão acima do estágio Suddhāṭṭhaka.
- Sim. As partículas de luz ou fótons também são compostos de Suddhāṭṭhaka.
- Elas estão acima do estágio Suddhāṭṭhaka, então pode-se ver o quão minúsculo é um Suddhāṭṭhaka; ele é muito, muito menor do que um átomo na ciência moderna.
- Por exemplo, um fóton na faixa do visível (um Suddhāṭṭhaka) tem uma massa um bilhão de vezes menor do que um átomo de hidrogênio, o menor átomo. Isso é como a diferença de massa entre um grão de areia e um avião comum.
- Um Suddhāṭṭhaka poderia ser um bilhão de vezes menor do que esse fóton.
7. Esse é outro exemplo de como o Buddha estava à frente da ciência moderna há 2.500 anos. Ele havia categorizado todos os cinco “objetos” percebidos pelos cinco sentidos físicos como “Rūpa”, compostos de Suddhāṭṭhaka. Apenas cerca de 100 anos atrás, com o advento da mecânica quântica, a ciência identificou os fótons como partículas.
Experiência sensorial sem os cinco sentidos físicos
8. Agora, vamos considerar o que mais experimentamos além daquilo que é detectado pelos cinco sentidos físicos. Imagine alguém preso em uma cela com paredes à prova de som, sem luz no interior e nada naquela sala, exceto suas paredes.
- Essa pessoa só pode tocar as paredes. Ela não pode ver, ouvir, cheirar ou saborear nada.
- Mas o tato não é a única experiência sensorial que ela tem. Ela pode pensar em qualquer coisa que quiser. Pode pensar em eventos passados e no que pode acontecer no futuro.
- Esses pensamentos não surgem aleatoriamente, mas devido ao Kamma Vipāka. É claro que também é possível recordá-los voluntariamente. São as memórias e as esperanças futuras de cada um, entre outras coisas. Essa é a parte que a maioria das pessoas nem sequer leva em consideração.
- Os cinco tipos de Rūpa que podem ser experimentados com os cinco sentidos físicos são compostos pelos “quatro grandes elementos” acima do estágio Suddhāṭṭhaka. Eles são chamados de “sappaṭigha Rūpa”, em contraste com “appaṭigha Rūpa” ou Dhammā.
Dhammā são Anidassana Appaṭigha Rūpa
9. Como discutimos acima, esses são os Rūpa mais sutis detectados pela mente, que se encontram abaixo do estágio Suddhāṭṭhaka. Eles são detectados pelo Mana Indriya no cérebro (outro fato desconhecido pela ciência) e, subsequentemente, percebidos pela mente.
- Kamma Bīja — gerado por nossas mentes (por meio de nossos pensamentos) — é o mesmo que Dhammā. Eles trazem Kamma Vipāka de tempos em tempos. Pensamos neles como “pensamentos aleatórios” que nos vêm à mente sobre coisas e pessoas.
- Os Dhammā não são grosseiros o suficiente para serem “vistos” mesmo com os poderes Abhiññā e não entram em contato com os outros cinco sentidos grosseiros. Assim, são chamados de “anidassanaṃ appaṭighaṃ dhammāyatana pariyāpanna rūpaṃ”. São energias ABAIXO do estágio Suddhāṭṭhaka.
- Aqui, “anidassana” significa “não pode ser visto”, e “appaṭigha” significa “não pode ser tocado ou percebido nem mesmo com o instrumento mais refinado”. E “dhammāyatana pariyāpanna rūpaṃ” significa “incluído no dhammāyatana”; veja “O que são os Dhamma? – Uma Análise Mais Profunda”.
-
Da Seção 2.4.1.22. Sanidassanattika
de “2.4.1. Tikaatthuddhāra
” do Dhammasaṅgaṇī
do Tipiṭaka
:
“...yañca rūpaṃ anidassanaṃ appaṭighaṃ dhammāyatana pariyāpannaṃ, nibbānañca—ime Dhammā anidassana appaṭighā
.”
Mana Indriya Recebe Dhammā
10. Vemos uma pessoa quando a luz é refletida dessa pessoa para nossos olhos. Um som é ouvido quando as perturbações do ar causadas por esse som atingem nossos ouvidos. Sentimos um cheiro quando minúsculas partículas de aroma atingem nosso nariz. Quando partículas de comida entram em contato com nossa língua, sentimos o sabor da comida.
- Portanto, temos cinco “sensores” físicos em nossos corpos para detectar essas cinco entradas sensoriais. São eles: olhos, ouvidos, nariz, língua e nosso corpo. São chamados de Cakkhu, Sota Indriya, ghāṇa, Jivhā Indriya e Kāya Indriya.
- O sexto sentido que temos é chamado de Mana Indriya. Ele está localizado no cérebro. Mas ainda não consegui identificá-lo com os componentes conhecidos do cérebro. É claro que os cientistas não pensam dessa forma. Foi assim que o Buddha o descreveu.
11. Detectamos “Dhammā” com o Mana Indriya, assim como detectamos imagens com o Cakkhu Indriya ou sons com o Sota Indriya (ouvidos). Mas todas essas entradas sensoriais são “sentidas” pela mente (Hadaya Vatthu) localizada próxima ao coração físico; veja “Cérebro – Interface entre Mente e Corpo”.
- Os Dhammā também são Rūpa no Buddha Dhamma, mas são mais finos (sutis) do que aquelas partículas de luz ou fótons.
- “Dhammā” são apenas energias que se encontram ABAIXO do estágio Suddhāṭṭhaka. Elas não podem ser detectadas nem mesmo com o mais preciso dos instrumentos científicos.
- Aquela pessoa trancada em uma sala isolada pode gerar pensamentos sobre seu passado ou futuro. Isso envolve Dhammā e o Mana Indriya.
Os Dhammā Estão no Viññāṇa Dhātu
12. Assim como o rūpa denso que detectamos com nossos cinco sentidos físicos está em nosso “Rūpa Loka”, esses Dhammā (que são os mesmos que Kamma Bīja) estão em nosso “Mano Viññāṇa Dhātu”; veja “Nossos Dois Mundos: Material e Mental”.
- Este mano loka também é chamado de “Bhava” porque é onde se encontram os Kamma Bīja de cada um, conforme mencionado acima no nº 8. Todos nós temos inúmeros Kamma Bīja que podem dar origem a vários Bhava. No momento do Paṭisandhi, um novo Bhava é captado, correspondendo ao Kamma Bīja mais forte disponível.
- É claro que o Kamma Vipāka durante uma determinada vida também surge devido a Kamma Bīja menores.
- Quando os Kamma Bīja perdem suas energias com o tempo, tornam-se apenas “registros” (nāmagotta) do que aconteceu. Eles não podem trazer mais Vipāka, mas tornam-se apenas “memórias”.
O Viññāṇa Dhātu não tem limites espaciais
13. Portanto, esses Dhammā (ou Kamma Bīja) são rūpa que estão abaixo do estágio Suddhāṭṭhaka e se encontram em nosso “mano loka” ou “mundo mental”, em oposição aos rūpa densos que estão em nosso “mundo material” ou “Rūpa Loka”.
- O “mundo mental” (Viññāṇa Dhātu) está ao nosso redor, assim como o “mundo material”, mas, é claro, não podemos “vê-lo”, assim como não podemos “ver” todos aqueles sinais de rádio, televisão e celular que estão ao nosso redor.
- Sabemos que os sinais de rádio, televisão e celular estão lá porque podemos recebê-los com nossos rádios, TVs e celulares. Da mesma forma, recebemos esses “Dhammā” com nosso Mana Indriya.
- Pode-se estar envolvido em alguma tarefa, digamos, lavando pratos na cozinha, mas, de repente, um pensamento sobre um amigo distante ou algum incidente no trabalho pode vir à mente. Isso se deve aos “Dhammā” que incidem sobre o Mana Indriya devido ao Kamma Vipāka.
- Além disso, também podemos relembrar essas memórias à nossa vontade.
Outro Significado de Dhamma
14. Também precisamos perceber que “Dhammā” pode ter significados um pouco diferentes dependendo de onde é usado.
- Buddha Dhamma significa os ensinamentos do Buddha. Geralmente é escrito como “Dhamma”, mas alguns escrevem como Buddha Dhammā.
- Portanto, precisamos adotar o significado apropriado de uma palavra dependendo do contexto.
Análise do Abhidhamma
15. Para aqueles familiarizados com o Abhidhamma, podemos expressar o acima exposto usando a linguagem do Abhidhamma da seguinte forma. De acordo com o Buddha Dhamma, TUDO o que existe pode ser classificado em quatro realidades últimas (Paramattha):
- Pensamentos (Citta)
- Qualidades do pensamento ou fatores mentais (Cetasika)
- Matéria (Rūpa), que (inclui energias ou Dhammā.)
- Nibbāna
16. Como veremos mais adiante, as Dhammā acabam levando à formação de Rūpa densa, da qual desfrutamos com nossos cinco sentidos físicos. Essa Rūpa densa tem vida útil finita (é impermanente). Além disso, ela muda de forma imprevisível, e essas mudanças inesperadas (aññathatta) levam a Dukkha Dukkhatā.
- Mas, por mais que se tente, não é possível manter tais Rūpa densas de forma satisfatória (Anicca). Assim, tais Rūpa densas levam a mais sofrimento do que qualquer prazer.
- Cinco tipos de Rūpa densas estão em nosso “Rūpa Loka”, e os Dhammā menos densos estão em nosso “Mano Loka”; veja “Nossos Dois Mundos: Material e Mental”.
- Um ser senciente existe para experimentar tais Rūpa densas e espera desfrutá-las com a mente (com Citta e Cetasika). Essa é a base da existência em uma frase.
17. Qualquer Rūpa (incluindo Kamma Bīja) que alguém cria para si mesmo não pode ser mantida para sua satisfação.
- Qualquer Rūpa com energia acabará por ser destruída, ou essa energia se esgotará. Além disso, qualquer Rūpa desse tipo é destruída (vaya), e isso leva ao vipariṇāma dukkhatā. Essa é a característica viparināma e é uma causa fundamental do sofrimento.
- Alguns Dhammā são “permanentes”. Eles são nāmagotta (sem energia de Kamma) e registram nossas experiências. Veja “Namagotta, Bhava, Kamma Beeja e Mano Thalaya (Plano Mental)”.
Uma análise mais aprofundada dos Dhammā encontra-se em “O que são Dhamma? – Uma Análise Mais Profunda”.