Key Dhamma Concepts · Post 102 / 110 · KD.JJ.010

Nāmarupa in Vipāka Viññāṇa

Nāmarupa em Vipāka Viññāṇa

PD#PN	KD.JJ.010
Section	Key Dhamma Concepts
Level	intermediate
Reading time	10

Nāmarupa can have very different meanings based on the context. Here, we will discuss the meaning associated with sensory experiences, i.e., those that are associated with vipāka viññāṇa.

April 9, 2023; revised January 29, 2024

Download/Print: “9. Nāmarupa – An Introduction“

Literal Meaning of Nāmarupa

1. In most sutta translations (to English), "nāmarupa" is translated as "name and form." That is the "literal translation" for nāmarupa with "name" for "nāma" and "form" for "rupa."

Literal translation, direct translation, or word-for-word translation is a translation of a text done by translating each word separately without looking at how the words are used together in a phrase or sentence. See "Literal translation." This is a dangerous practice by many in translating Pāli suttas into English; see "Elephant in the Room” – Direct Translation of the Tipiṭaka."
That literal translation holds ONLY for a nāmarupa associated with a vipāka viññāṇa. For example, if we have a friend named "Jack Smith," we associate his form (rupa) with that name. Thus when we see him, we immediately recognize him as "Jack Smith."
All Arahants (or the Buddha) would recognize various people, sounds, tastes, etc., per their previous experiences. For example, the Buddha would not confuse Ven. Ananda as Ven. Sariputta. He would have experienced the external world just like we do.
Thus, this type of "nāmarupa" is NOT associated with avijjā and is NOT the same "nāmarupa" that appears in "viññāṇa paccayā nāmarupa" in Paṭicca Samuppāda. That type of nāmarupa is discussed in "Nāmarupa in Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda."

Nāmarupa in a Vipāka Viññāṇa Depends on Recognizing a Rupa

2. When you see a friend, how do you recognize him? The moment you see him, the mind tries to match his figure (rupa) with all other figures in memory (nāma in nāmagotta preserved in viññāṇa dhātu) and makes the match to identify it to be that friend's nāmarupa. This is an extremely fast process, and only a Buddha can explain it with citta vithis, nāmagotta, viññāṇa dhātu, etc. We will only go through a simple explanation here.

A rupa can be a visual object, a sound, a taste, etc. Nāma is the "name" associated with it. Typically, "nāma" or the name is assigned. The friend's rupa matches his given name, say, Jack.
A mug and a bowl, both ceramic, are on a table—their assigned names correspond to their particular shapes. Furthermore, the names depend on the language. If a mug is shown to someone who does not speak English, he would call it by a different name, for example, "Becher" in German.
Thus, to figure out the nāmarupa associated with a rupa, one must have had prior experience with it. If a wristwatch is shown to a person in an isolated primitive habitat, he would not know what it is. No nāmarupa can arise in his mind, and he will be confused about the object.
That description covers all types of rupa, including sounds, tastes, etc.

Arising of Five Aggregates with a Sensory Input

3. It is a good idea to discuss how vedanā, saññā, saṅkhāra, and viññāṇa arise when an internal rupa makes contact with an external rupa. That will take the mystery out of those words.

Let us consider a tactile (touch) sensation to clarify those terms. You are sitting and relaxing with your eyes closed. Suppose a mosquito bites your arm. You feel that "bodily contact," which is a bit painful. So, it is a "dukkha vedanā." Even without seeing the mosquito, you identify it as a mosquito bite, which is the "saññā" (identification.)
Some touches (like someone touching your arm) are not associated with a dukkha or sukha vedanā. It is a "neutral vedanā;" you just feel it. But that vedanā gives rise to a recognition that someone touched your arm. That recognition is "saññā." Thus, every sensory event is associated with rupa (two types: internal and external), vedanā, and saññā.
Mano saṅkhāra are defined as "vedanā and saññā." Thus, every type of contact will generate mano saṅkhāra. In the above example, the overall sensory experience is a kāya viññāṇa (since it was associated with bodily contact).

4. In another example, we can do the following "taste test." We ask person X to close his eyes and then put a bit of salt on his tongue. That gives rise to a vedanā. He will say that vedanā was due to salt because he recognizes that particular taste and knows its associated English word (salt).

That "taste test" follows the same steps. Contact is made with salt (external rupa) and his jivhā pasāda rupa (internal rupa); the latter is a complex process involving the tongue and brain until reaching the jivhā pasāda rupa. But the same steps of vedanā and saññā follow the contact of the two types of rupa (internal and external).
Thus, we can now see why the five aggregates arise based on sensory interactions and arise in the order of rupa, vedanā, and saññā. Two rupās (one internal and the other external) make contact, giving rise to a vedanā; then that vedanā is recognized with "saññā."
Now, we can also connect to saṅkhāra.

Mano Saṅkhāra Arise with a Vipāka Viññāṇa

5. In the examples discussed above, we saw that two rupās make contact to give rise to vedanā and saññā. But mano saṅkhāra are defined as "vedanā and saññā." Thus all sensory events are associated with mano saṅkhāra.

At first glance, it may appear that mano saṅkhāra is not associated with defilements. However, even that initial mano saṅkhāra is defiled to some extent for anyone except Arahants. That is because there could be "saññā vipallāsa" (or "defiled saññā") associated with any sensory event.
Yet, that level of defilement is weak. It cannot give rise to rebirths or even strong kamma vipāka during life. (Note: An Arahant would also feel all those sensations. However, the mano saṅkhāra of an Arahant is free of defilements since there is no "saññā vipallāsa." But an Arahant will experience the "distorted saññā" but will not get to the "defiled saññā" stage with attachment; see "Sotapanna Stage via Understanding Perception (Saññā).”)

Five Aggregates (Pañcakkhandhā)

6. The overall sensory experience is viññāṇa. Thus, now we see that all five steps in the sensory event are complete to yield rupa, vedanā, saññā, saṅkhāra, and viññāṇa (the five aggregates.)

With each sensory experience, our five aggregates (pañcakkhandhā) grow.
In the above cases, viññāṇa is vipāka viññāṇa, i.e., they arose due to the contact between an internal rupa with an external rupa (a sensory input.)
Details at "Arising of Five Aggregates Based on an Ārammaṇa", "Memory Records- Critical Part of Five Aggregates," and "Where Are Memories Stored? – Viññāṇa Dhātu."

Some Insights on Nāmarupa In Vipāka Viññāṇa

7. To recognize anything in the external world, we must have had previous experiences with it. Let us take a simple example to clarify.

Suppose X goes to work in a new company in a city he has never even visited. On the first day in the office, he would not know anyone. But a few weeks later, he will be able to see a co-worker (say, Y) and instantly recognize who it is. That recognition is saññā.
However, that recognition requires more than the saññā cetasika. It involves all six "universal cetasika." They are phassa (contact); vēdanā (feeling); saññā (perception); cētanā (volition); Ekaggata (One-pointedness); jivitindriya (life faculty); manasikāra (memory). For details, see "Cetasika (Mental Factors)" and "Saññā – What It Really Means."
Let us briefly discuss the complex process responsible for "recognizing a person/sound/taste, etc."

8. After a few weeks, X would have had many interactions with Y. All those interactions are added to X's five aggregates (rupa, vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāṇa.). In the first week, X would have been introduced to Y, and X could associate Y's form (rupa) with Y's name (say, Jack.)

Every time X interacted with Jack, different aspects of Jack (tone of voice, mannerisms, etc.) would be incorporated into the five aggregates of X. In particular, those past interactions are now recorded in X's nāmagotta or "memory records."
Therefore, when X sees Jack (his rupa), it instantly brings back memories of past interactions (recorded mainly as vedanā and saññā). We have discussed that vedanā and saññā are "mano saṅkhāra." Thus, mano saṅkhāra arises in the mind of X upon seeing Jack's figure approaching him.
We can go a step further. Suppose others have told X that Jack can get angry quickly. Those words of others are also in nāmagotta and recalled within a split second. Thus vaci saṅkhāra may arise in X, saying to himself to be careful not to "trigger Jack" by saying something Jack may not like. Various mental factors (cetasika) that arise with cittās (including those "universal cetasikās" mentioned in #7) help this complex process of recognizing people, sounds, tastes, etc.
I have discussed this with examples in "Amazingly Fast Time Evolution of a Thought (Citta)" and "The Amazing Mind – Critical Role of Nāmagotta (Memories)."
Now, let us discuss how a response to a sensory event can lead to the accumulation of kamma.

Attachment to a Sensory Input Leads to Kāya and Vaci Abhisaṅkhāra

9. In the example of #3 above, the mosquito bite could be painful, and anger may arise in you. The immediate thought could be to kill the mosquito and ensure it would not bite again. That conscious thought to kill the mosquito is a vaci saṅkhāra. Then, you may slap the mosquito with the other hand. Moving the hand involved kāya saṅkhāra. They are also vaci and kāya abhisaṅkhāra since they involve anger, a defilement.

Furthermore, the decision to kill the mosquito was a kamma viññāṇa. As you see, saṅkhāra and viññāṇa go together: "(abhi)saṅkhāra paccayā (kamma)viññāṇa" starts the kamma accumulation, and "(kamma)viññāṇa paccayā (abhi)saṅkhāra" will generate more abhisaṅkhāra, in this specifically kāya abhisaṅkhāra, to strike the mosquito.
This time, the initial mano saṅkhāra developed into a vaci saṅkhāra with an intention/expectation. That expectation was to kill the mosquito. That is an abhisaṅkhāra, and it led to a kamma viññāṇa. That involved different types of "nāmarupa" arising in mind; see "Nāmarupa in Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda."
On the other hand, an Arahant would not kill the mosquito. Instead, the reaction to the pain could be to fan with the other hand to get the mosquito off. Thus, no abhisaṅkhāra or kamma viññāṇa would arise in an Arahant.

Accumulation of Five Aggregates with Vipāka and Kamma Viññāṇa

10. Now you can see how various types of vedanā, saññā, saṅkhāra, and viññāṇa can arise when an internal rupa contacts an external rupa. You can see that additions to the five aggregates occur with EACH sensory contact between an internal and an external rupa.

The initial reaction of the mind to such a sensory event (ārammaṇa) is a vipāka viññāṇa. In the above example of a mosquito bite, it was a painful feeling together with the saññā.
But in some cases, we RESPOND to such vipāka viññāṇa by taking actions or at least thinking about taking defiled actions (both count as new kamma).
The angry thought and the decision to kill the mosquito arose in kamma viññāṇa.
Of course, both initial sensory experience (vipāka viññāṇa) and one's responses to it (kamma viññāṇa) are recorded as the five aggregates (pañcakkhandhā): rupakkhandha, vedanākkhandha, saññākkhandha, saṅkhārakkhandha, and viññāṇakkhandha.

Contemplate with Examples

11. It is necessary to contemplate such examples and understand the meanings of mano saṅkhāra, vipāka viññāṇa, kamma viññāṇa, etc. Teachers use terms like vipāka viññāṇa and kamma viññāṇa to simplify and clarify concepts. See "Sutta Interpretation – Uddēsa, Niddēsa, Paṭiniddēsa."

It is foolish to ask for "Tipiṭaka references" for such terms. Of course, if such terms lead to contradictions, one should bring up such issues. There are no such contradictions.
One can never learn (or teach) by engaging in debates because, most of the time, it is unfruitful to discuss things with people whose minds are "closed off."
During discussions in other forums like Dhamma Wheel, after a few attempts, I gave up trying to reason with people who could not think logically.

Nāmarupa pode ter significados muito diferentes, dependendo do contexto. Aqui, discutiremos o significado associado às experiências sensoriais, ou seja, aquelas relacionadas ao Vipāka Viññāṇa.

9 de abril de 2023; revisado em 29 de janeiro de 2024

Baixar/Imprimir: “9. Nāmarupa – Uma Introdução“

Significado literal de Nāmarupa

1. Na maioria das traduções de Suttā (para o inglês), “nāmarupa” é traduzido como “nome e forma”. Essa é a “tradução literal” de nāmarupa, com “nome” para “Nāma” e “forma” para “Rūpa”.

Tradução literal, tradução direta ou tradução palavra por palavra é uma tradução de um texto feita traduzindo cada palavra separadamente, sem levar em conta como as palavras são usadas juntas em uma frase ou oração. Veja “Tradução literal”. Essa é uma prática perigosa adotada por muitos na tradução de Suttā em Pālī para o inglês; veja “O elefante na sala” – Tradução direta do Tipiṭaka.
Essa tradução literal se aplica APENAS a um nāmarupa associado a um Vipāka Viññāṇa. Por exemplo, se temos um amigo chamado “Jack Smith”, associamos sua forma (Rūpa) a esse nome. Assim, quando o vemos, imediatamente o reconhecemos como “Jack Smith”.
Todos os Arahants (ou o Buddha) reconheceriam várias pessoas, sons, sabores etc., de acordo com suas experiências anteriores. Por exemplo, o Buddha não confundiria o Venerável Ananda com o Venerável Sariputta. Ele teria experimentado o mundo externo exatamente como nós.
Assim, esse tipo de “nāmarupa” NÃO está associado a Avijjā e NÃO é o mesmo “nāmarupa” que aparece em “Viññāṇa Paccayā nāmarupa” no Paṭicca Samuppāda. Esse tipo de nāmarupa é discutido em “Nāmarupa em Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda”.

Nāmarupa em um Vipāka Viññāṇa depende do reconhecimento de um Rūpa

2. Quando você vê um amigo, como o reconhece? No momento em que o vê, a mente tenta comparar sua figura (Rūpa) com todas as outras figuras na memória (Nāma em Nāmagotta preservado em Viññāṇa Dhātu) e faz a correspondência para identificá-la como o nāmarupa daquele amigo. Esse é um processo extremamente rápido, e somente um Buddha pode explicá-lo com Citta vithis, nāmagotta, Viññāṇa Dhātu, etc. Aqui, daremos apenas uma explicação simples.

Um Rūpa pode ser um objeto visual, um som, um sabor, etc. Nāma é o “nome” associado a ele. Normalmente, “Nāma” ou o nome é atribuído. O Rūpa do amigo corresponde ao nome que lhe foi dado, digamos, Jack.
Uma caneca e uma tigela, ambas de cerâmica, estão sobre uma mesa — os nomes atribuídos a elas correspondem às suas formas específicas. Além disso, os nomes dependem do idioma. Se uma caneca for mostrada a alguém que não fala inglês, essa pessoa a chamaria por um nome diferente, por exemplo, “Becher” em alemão.
Assim, para identificar o nāmarupa associado a um Rūpa, é preciso ter tido experiência prévia com ele. Se um relógio de pulso for mostrado a uma pessoa em um habitat primitivo isolado, ela não saberia o que é. Nenhum nāmarupa pode surgir em sua mente, e ela ficaria confusa em relação ao objeto.
Essa descrição abrange todos os tipos de Rūpa, incluindo sons, sabores, etc.

Surgimento dos Cinco Agregados com um Estímulo Sensorial

3. É uma boa ideia discutir como Vedanā, Saññā, Saṅkhāra e Viññāṇa surgem quando um Rūpa interno entra em contato com um Rūpa externo. Isso tirará o mistério dessas palavras.

Vamos considerar uma sensação tátil (toque) para esclarecer esses termos. Você está sentado e relaxando com os olhos fechados. Suponha que um mosquito pique seu braço. Você sente esse “contato corporal”, que é um pouco doloroso. Portanto, é uma “Dukkha Vedanā”. Mesmo sem ver o mosquito, você o identifica como uma picada de mosquito, o que é a “Saññā” (identificação).
Alguns toques (como alguém tocando seu braço) não estão associados a um Dukkha Vedanā ou Sukha Vedanā. É uma “Vedanā neutra”; você simplesmente a sente. Mas essa Vedanā dá origem a um reconhecimento de que alguém tocou seu braço. Esse reconhecimento é “Saññā”. Assim, todo evento sensorial está associado a Rūpa (dois tipos: interno e externo), Vedanā e Saññā.
Mano Saṅkhāra são definidos como “Vedanā e Saññā”. Assim, todo tipo de contato gera Mano Saṅkhāra. No exemplo acima, a experiência sensorial geral é um Kāya Viññāṇa (já que estava associada ao contato corporal).

4. Em outro exemplo, podemos fazer o seguinte “teste de sabor”. Pedimos à pessoa X que feche os olhos e, em seguida, coloque um pouco de sal na língua. Isso dá origem a uma Vedanā. Ela dirá que a Vedanā se deveu ao sal, pois reconhece aquele sabor específico e conhece a palavra em inglês associada a ele (salt).

Esse “teste de sabor” segue os mesmos passos. O contato é feito com o sal (Rūpa externo) e seu jivhā pasāda Rūpa (Rūpa interno); este último é um processo complexo que envolve a língua e o cérebro até chegar ao jivhā pasāda Rūpa. Mas os mesmos passos de Vedanā e Saññā seguem o contato dos dois tipos de Rūpa (interno e externo).
Assim, podemos agora ver por que os cinco agregados surgem com base em interações sensoriais e surgem na ordem de Rūpa, Vedanā e Saññā. Duas rupās (uma interna e outra externa) entram em contato, dando origem a uma Vedanā; então essa Vedanā é reconhecida com “Saññā”.
Agora, também podemos conectar-nos a Saṅkhāra.

Mano Saṅkhāra surge com um Vipāka Viññāṇa

5. Nos exemplos discutidos acima, vimos que duas rupās entram em contato para dar origem a Vedanā e Saññā. Mas mano Saṅkhāra são definidos como “Vedanā e Saññā”. Assim, todos os eventos sensoriais estão associados a mano Saṅkhāra.

À primeira vista, pode parecer que o mano Saṅkhāra não está associado a impurezas. No entanto, mesmo esse mano Saṅkhāra inicial é impuro em certa medida para qualquer pessoa, exceto para os Arahants. Isso porque pode haver “Saññā Vipallāsa” (ou “Saññā impura”) associada a qualquer evento sensorial.
No entanto, esse nível de impureza é fraco. Ele não pode dar origem a renascimentos ou mesmo a um Kamma Vipāka forte durante a vida. (Nota: Um Arahant também sentiria todas essas sensações. No entanto, o mano Saṅkhāra de um Arahant está livre de impurezas, uma vez que não há “Saññā Vipallāsa”. Mas um Arahant experimentará a “Saññā distorcida”, mas não chegará ao estágio de “Saññā contaminada” com apego; veja “Estágio de Sotāpanna por meio da Percepção Compreensiva (Saññā).”

Cinco Agregados (Pañcakkhandhā)

6. A experiência sensorial global é Viññāṇa. Assim, vemos agora que todas as cinco etapas do evento sensorial estão completas para produzir Rūpa, Vedanā, Saññā, Saṅkhāra e Viññāṇa (os cinco agregados).

A cada experiência sensorial, nossos cinco agregados (pañcakkhandhā) crescem.
Nos casos acima, Viññāṇa é Vipāka Viññāṇa, ou seja, eles surgiram devido ao contato entre um Rūpa interno e um Rūpa externo (um estímulo sensorial).
Detalhes em “Surgimento dos Cinco Agregados com Base em um Ārammaṇa”, “Registros de Memória – Parte Crítica dos Cinco Agregados” e “Onde as Memórias São Armazenadas? – Viññāṇa Dhātu”.

Algumas reflexões sobre Nāmarupa no Vipāka Viññāṇa

7. Para reconhecer qualquer coisa no mundo externo, precisamos ter tido experiências anteriores com ela. Vamos dar um exemplo simples para esclarecer.

Suponha que X vá trabalhar em uma nova empresa em uma cidade que ele nunca sequer visitou. No primeiro dia no escritório, ele não conheceria ninguém. Mas, algumas semanas depois, ele será capaz de ver um colega de trabalho (digamos, Y) e reconhecer instantaneamente quem é. Esse reconhecimento é Saññā.
No entanto, esse reconhecimento requer mais do que o cetasika Saññā. Envolve todos os seis “Cetasikas universais”. São eles: Phassa (contato); vēdanā (sensação); saññā (percepção); cētanā (volição); Ekaggata (concentração); jivitindriya (faculdade vital); Manasikāra (memória). Para mais detalhes, consulte “Cetasika (Fatores Mentais)” e “Saññā – O que realmente significa”.
Vamos discutir brevemente o complexo processo responsável por “reconhecer uma pessoa/som/sabor, etc.”

8. Após algumas semanas, X teria tido muitas interações com Y. Todas essas interações são adicionadas aos cinco agregados de X (Rūpa, Vedanā, Saññā, Saṅkhāra, Viññāṇa). Na primeira semana, X teria sido apresentado a Y, e X poderia associar a forma (Rūpa) de Y ao nome de Y (digamos, Jack).

Cada vez que X interagisse com Jack, diferentes aspectos de Jack (tom de voz, maneirismos, etc.) seriam incorporados aos cinco agregados de X. Em particular, essas interações passadas estão agora registradas no nāmagotta de X ou “registros de memória”.
Portanto, quando X vê Jack (seu Rūpa), isso instantaneamente traz de volta memórias de interações passadas (registradas principalmente como Vedanā e Saññā). Já discutimos que Vedanā e Saññā são “mano Saṅkhāra”. Assim, mano Saṅkhāra surge na mente de X ao ver a figura de Jack se aproximando dele.
Podemos ir um passo além. Suponha que outras pessoas tenham dito a X que Jack pode se irritar rapidamente. Essas palavras dos outros também estão no nāmagotta e são lembradas em uma fração de segundo. Assim, vaci Saṅkhāra pode surgir em X, dizendo a si mesmo para ter cuidado para não “provocar Jack” dizendo algo de que ele possa não gostar. Vários fatores mentais (Cetasika) que surgem com os cittās (incluindo aqueles “Cetasikās universais” mencionados no nº 7) auxiliam esse complexo processo de reconhecimento de pessoas, sons, sabores, etc.
Discuti isso com exemplos em “A Evolução Surpreendentemente Rápida de um Pensamento (Citta)” e “A Mente Surpreendente – O Papel Crítico do Nāmagotta (Memórias)”.
Agora, vamos discutir como uma resposta a um evento sensorial pode levar ao acúmulo de Kamma.

O apego a um estímulo sensorial leva a Kāya e vaci Abhisaṅkhāra

9. No exemplo nº 3 acima, a picada de mosquito pode ser dolorosa, e a raiva pode surgir em você. O pensamento imediato poderia ser matar o mosquito e garantir que ele não picasse novamente. Esse pensamento consciente de matar o mosquito é um vaci Saṅkhāra. Então, você pode dar um tapa no mosquito com a outra mão. Mover a mão envolveu Kāya Saṅkhāra. Eles também são vaci e Kāya Abhisaṅkhāra, uma vez que envolvem raiva, uma impureza.

Além disso, a decisão de matar o mosquito foi um Kamma viññāṇa. Como você vê, Saṅkhāra e Viññāṇa andam juntos: “(abhi)Saṅkhāra Paccayā (Kamma)Viññāṇa” dá início ao acúmulo de kamma, e “(Kamma)Viññāṇa Paccayā (abhi)Saṅkhāra” gerará mais Abhisaṅkhāra, neste caso especificamente Kāya Abhisaṅkhāra, para bater no mosquito.
Desta vez, o mano saṅkhāra inicial se desenvolveu em um vaci saṅkhāra com uma intenção/expectativa. Essa expectativa era matar o mosquito. Isso é um Abhisaṅkhāra, e levou a um Viññāṇa. Isso envolveu diferentes tipos de “nāmarupa” surgindo na mente; veja “Nāmarupa em Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda”.
Por outro lado, um Arahant não mataria o mosquito. Em vez disso, a reação à dor poderia ser abanar com a outra mão para afastar o mosquito. Assim, nenhum Abhisaṅkhāra ou Kamma Viññāṇa surgiria em um Arahant.

Acúmulo dos Cinco Agregados com Vipāka e Viññāṇa

10. Agora você pode ver como vários tipos de Vedanā, Saññā, Saṅkhāra e Viññāṇa podem surgir quando um rupa interno entra em contato com um rupa externo. Você pode ver que acréscimos aos cinco agregados ocorrem a CADA contato sensorial entre um rupa interno e um rupa externo.

A reação inicial da mente a tal evento sensorial (Ārammaṇa) é um Vipāka Viññāṇa. No exemplo acima da picada de mosquito, foi uma sensação dolorosa acompanhada da Saññā.
Mas, em alguns casos, nós RESPONDEMOS a tal vipāka Viññāṇa tomando ações ou, pelo menos, pensando em tomar ações impuras (ambas contam como novo Kamma).
O pensamento de raiva e a decisão de matar o mosquito surgiram no Kamma Viññāṇa.
É claro que tanto a experiência sensorial inicial (Vipāka Viññāṇa) quanto as respostas a ela (Kamma Viññāṇa) são registradas como os cinco agregados (pañcakkhandhā): rupakkhandha, Vedanākkhandha, Saññākkhandha, Saṅkhārakkhandha e Viññāṇakkhandha.

Contemple com exemplos

11. É necessário contemplar tais exemplos e compreender os significados de mano saṅkhāra, vipāka viññāṇa, kamma viññāṇa, etc. Os professores usam termos como vipāka viññāṇa e kamma viññāṇa para simplificar e esclarecer conceitos. Veja “Interpretação do Sutta – Uddēsa, Niddēsa, Paṭiniddēsa”.

É tolice pedir “referências do Tipiṭaka” para tais termos. É claro que, se tais termos levarem a contradições, deve-se levantar essas questões. Não há tais contradições.
Nunca se pode aprender (ou ensinar) participando de debates porque, na maioria das vezes, é infrutífero discutir assuntos com pessoas cujas mentes estão “fechadas”.
Durante discussões em outros fóruns, como o Dhamma Wheel, após algumas tentativas, desisti de tentar argumentar com pessoas que não conseguiam pensar logicamente.

From: Anidassana Vinnana What It Really Means

To: Nāmarupa in Idappaccayātā Paṭicca Samuppāda