Palavras com duplo significado em inglês

1. Várias palavras em inglês são escritas e pronunciadas da mesma forma, mas têm significados diferentes. Por exemplo, consideremos a palavra “mine”.

• A palavra mine é um adjetivo possessivo. Por exemplo, “That house is mine” significa que a casa pertence a mim.
• Mine também é um substantivo. Pode se referir a um local onde minerais (carvão, ouro, etc.) são extraídos da terra.
• Uma mina (ou mina terrestre) também se refere a uma bomba enterrada no solo. Ela pode explodir quando alguém pisa nela ou passa por cima. Elas são usadas em guerras.
• Existem muitas outras palavras assim. Precisamos saber qual significado usar com base no contexto (como é usada). Outra palavra simples é “right”. Significa uma direção em “vire à direita no semáforo”. Mas significa algo totalmente diferente em “você está certo”, que significa “você está correto”.

Atta (e Attā) – Dois significados muito diferentes

2. Muitas palavras em Pālī têm duplo significado. Além disso, muitas palavras em Pālī têm um significado mundano e um significado mais profundo. Precisamos saber qual usar dependendo da situação.

• Só se torna-se bom em descobrir qual significado é relevante em um determinado contexto depois de ter uma boa compreensão do Buddha Dhamma. Uma boa compreensão vem especialmente com a prática, não apenas pela leitura sobre o Buddha Dhamma.
• É por isso que não é uma boa ideia recorrer apenas a dicionários de Pālī. Veja “Dicionários de Pālī – São Confiáveis?”.
• A palavra Pālī “atta” tem dois significados frequentemente usados. Um é o significado mundano de “pessoa” ou “eu”. Vamos discutir isso primeiro.

Atta com o significado de “pessoa” ou “eu” no uso mundano

3. Há muitos versos do Tipiṭaka em que “atta” significa “pessoa”. A seguir, apresentamos vários exemplos.

• “Attānaṃ damayanti paṇḍitā” no versículo 6.80 do Dhammapada significa “As pessoas sábias controlam a si mesmas”.
• “Attano sukhamicchati” no versículo 21.291 do Dhammapada significa “cada um busca sua própria felicidade”. Observe também que a palavra iccha (desejo) em “sukhamicchati” é “sukham” + “icchati”.
• No Attadīpa Sutta (SN 22.43), “attadīpā viharatha” significa “faça de si mesmo uma ilha”, ou seja, “deve-se buscar o próprio refúgio”.

Várias visões erradas baseadas na “pessoa” ou no “eu”

4. Os seres humanos sempre se perguntaram o que é que se sente como “eu”. O que define um “eu”, um “ser” ou “Attā”? Com base nesse pensamento, eles chegam a várias conclusões erradas ou visões erradas sobre um “ser”.

• No Brahmajāla Sutta (DN 1), o Buddha descreveu 62 tipos de visões erradas que as pessoas têm.
• Todas essas visões erradas podem ser divididas principalmente em duas categorias (as outras visões são variações dessas duas). Na terminologia usada hoje, podemos listar essas duas categorias da seguinte forma.

Alma Permanente (Sassata Vāda): Uma determinada pessoa possui uma alma permanente nas religiões abraâmicas (ou ātma ou ātman no hinduísmo). Quando o corpo físico morre, “a alma” ou “ātma” passa a ocupar outra existência. Nas religiões abraâmicas, essa próxima existência é eterna, seja no céu ou no inferno. No hinduísmo, pode-se passar por muitas “encarnações” e, finalmente, fundir-se com Mahā Brahmā para alcançar uma existência permanente.

Visão materialista (Ucceheda Vāda): Quando a vida presente termina, não há mais vidas ou existências futuras. O corpo material é o único responsável por gerar nossos pensamentos (no cérebro). Muitos cientistas hoje pertencem a essa categoria.

5. O versículo que descreve o sassata vāda: "Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā sassatavādā sassataṃ attānañca lokañca paññapenti .."

significa: “quando esses ascetas e brâmanes afirmam que o eu e o cosmos são eternos...”

• Sassata significa “eterno”.

O versículo que descreve o uccheda vāda: “Tatra, bhikkhave, ye te samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññapenti ..” significa: “eles afirmam a aniquilação de um ser existente..”

• Uccheda significa “romper” ou “cortar”. Os materialistas acreditam que vivemos apenas esta vida.

Com o Significado Mundano de Atta, Anattā Não é Usado como Seu Oposto

6. Portanto, em TODOS os casos acima, a palavra “atta” refere-se ao que tradicionalmente chamamos de “eu”.

• Em termos simples, os materialistas têm a visão errada de que o “eu” tem apenas esta vida.
• As pessoas do outro lado têm a visão errada de que uma “alma” é eterna.
• O Buddha apontou que ambas as visões estão erradas. Um “eu” viria a existir enquanto houvesse causas e condições apropriadas. Mas não existe um “eu permanente” como uma alma. Um Arahant não renasceria. Ele/ela teria removido essas causas e condições para o Renascimento.
• Em ambos os casos, a palavra “Anattā (ou anattā)” NUNCA é usada para indicar o oposto de Attā como “uma pessoa”. A palavra “Anattā” NUNCA é usada para indicar que “o eu está ausente”. Por exemplo, no Ānanda Sutta (SN 44.10), Vacchagotta se aproxima do Buddha e pergunta: “Mestre Gotama, é correto dizer que existe um ‘eu’?” Ele usou a frase “atthi Attā” para perguntar se existe um “eu”. Em seguida, ele formulou a pergunta de maneira oposta e perguntou: “não é correto dizer que existe um ‘eu’?” Nesse caso, ele usou a frase “na atthi Attā” para perguntar se um “eu” não existe. Veja “Anattā (Interpretação Mundana) – Não há ‘Eu Imutável’”.

Agora, vamos discutir o significado absoluto ou Paramattha de “Attā”. Aqui, o oposto de Attā (ou “Anattā”) indica dois fatos: (i) Qualquer coisa mundana não possui uma essência. (ii) A pessoa ficaria desamparada no final se se apegasse a essas coisas mundanas. Esses significados precisam ser usados no contexto das três características da natureza ou Tilakkhaṇa.

Anattā como uma característica da natureza – Ausência de essência nas coisas mundanas

7. Esse uso da palavra “Anattā” indica “sem refúgio” ou “sem essência” para se referir às COISAS DESTE MUNDO. Também poderia significar que a pessoa ficaria “desamparada” no final se buscasse as coisas mundanas com ganância ou desejos. Isso envolve o significado mais profundo de “atta” como “com refúgio” ou “com essência”.

• A pessoa estaria segura e protegida ao superar a natureza Anattā. Isso é Nibbāna. Somente Nibbāna possui a natureza “atta”.
• Nesse contexto, as três palavras Anicca, Dukkha e Anattā descrevem CARACTERÍSTICAS deste mundo. Elas NÃO TÊM NADA A VER diretamente com o contexto de um “eu”.
• Em resumo, anicca significa que as “coisas mundanas” não podem ser mantidas de forma satisfatória para ninguém a longo prazo. Essas “coisas mundanas” incluem não apenas bens materiais, mas também atributos mentais, entre eles Vedanā, Saññā, Saṅkhāra e Viññāṇa.
• SE alguém as cobiça e se apega a elas, então essa pessoa estará sujeita a sofrimento futuro. Isso se divide em duas partes. Primeiro, a pessoa ficaria angustiada porque esses desejos não serão realizados no final. Em segundo lugar, se a pessoa cometer ações imorais para obtê-las, então terá que enfrentar as más consequências de tais ações (incluindo Renascimentos em existências ruins).
• Assim, no final, o apego às coisas mundanas será “sem essência”. Essas lutas seriam em vão e infrutíferas. A pessoa ficaria desamparada ao perseguir tais esforços.

Anattha e Attha são versões mais fortes de Anattā e Atta

8. Expliquei em um ensaio anterior que as palavras “iccha” e “aniccha” têm os mesmos significados que “icca” e “Anicca”, mas com ênfase mais forte. Veja “Icca, Nicca, Anicca – Conexões Importantes”.

• Da mesma forma, “atta” e “Anattā”, no presente contexto, têm versões mais fortes indicadas por “attha” e “anattha”.
• No Dhammacakkappavattana Sutta (SN 56.11), o Buddha descreveu uma pessoa envolvida em kāmasukhallikānuyoga ou attakilamathānuyoga como “anatthasaṃhito”.
• O verso no início do Sutta é: “Yo cāyaṃ kāmesu kāmasukhallikānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito, yo cāyaṃ attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṃhito.”
• Aqui, a palavra “anatthasaṃhito” (anattha + san + hito) significa um Anariya ou uma pessoa comum ignorante que está desamparada devido a visões erradas.

9. Além disso, “attha” também indica “verdade” (“artha” em Cingalês) e “anattha” indica “falsidade ou inutilidade” (“anartha” em Cingalês), dependendo do contexto. Nenhuma dessas palavras é usada no contexto de um “eu”.

• O versículo acima também poderia ser explicado como um Anariya envolvido em atividades inúteis (seja entregando-se aos prazeres dos sentidos ou indo ao outro extremo da autoflagelação). Nenhuma dessas atividades tem qualquer significado ou essência.

Anicca, Dukkha, Anattā — Características intimamente relacionadas a este mundo

10. Anicca, Dukkha, Anattā são CARACTERÍSTICAS deste mundo.  A palavra “Anattā” nesse contexto NÃO significa “não-eu” ou algo semelhante. No entanto, uma determinada pessoa pode TORNAR-SE anatta (desamparada) ao apegar-se a coisas de natureza Anicca que levam ao sofrimento (Dukkha). Mas uma pessoa com Magga Phala superou esse estado de “desamparo” e tornou-se um Ariya com refúgio (atta).

• Os opostos de Anicca, dukha, Anattā (ou seja, nicca, Sukha, atta) são características do Nibbāna. Veja “Tilakkhaṇa – Discursos em Inglês”
• Alcança-se Nibbāna renunciando a “este mundo dos 31 reinos”.
• Alcança-se Nibbāna ao primeiro perceber a NATUREZA de Anicca, Dukkha, Anattā deste mundo. Só então se teria compreendido as Quatro Nobres Verdades.
• Somente então é possível compreender que a Quarta Nobre Verdade, “o caminho para Nibbāna”, é o Nobre Caminho Óctuplo. Esse Nobre Caminho começa com Samma Diṭṭhi, que é a “visão clara” de que este mundo é de natureza Anicca, Dukkha, Anattā, com 31 reinos.

“Dhamma nunca antes ouvido” do Buddha

11. Essa é uma descrição muito sucinta do Buddha Dhamma, os “ensinamentos nunca antes ouvidos que só podem vir de um Buddha”.

• A percepção comum é que se pode encontrar felicidade duradoura neste mundo. Que há tantas “coisas que agradam à mente” neste mundo que valem a pena buscar. Se alguém fizer um esforço determinado, poderá “ter sucesso na vida” e “ser feliz”.
• O Buddha concordava que há muitas “coisas que agradam à mente” neste mundo.
• Mas o Buddha ensinou que há sofrimento oculto nessas coisas aparentemente “agradáveis à mente”. Esse sofrimento oculto é difícil de ver, e é por isso que nem todos conseguem compreender o Buddha Dhamma. Sem um esforço determinado, talvez não seja possível.

Uma analogia — Assutavā Puthujjano não é diferente de um peixe que morde uma isca saborosa

12. O Buddha apresentou a seguinte analogia. Um peixe morde uma isca saborosa, porque não consegue ver o anzol escondido nela. O peixe só vê a “isca saborosa” e não consegue ver o anzol, a linha, a vara de pescar e a pessoa segurando essa vara. Se pudesse ver o “quadro completo”, nem sequer se aproximaria daquela isca.

• Da mesma forma, apenas um Buddha é capaz de “ver” o “quadro geral” com os 31 reinos, incluindo os quatro reinos repletos de sofrimento e o processo de Renascimento. Devido à ignorância dessa “visão de mundo mais ampla”, os seres vivos passam a maior parte do tempo nesses quatro reinos mais baixos.
• Um “assutavā puthujjano” ou um “ser humano comum ignorante” é incapaz de ver esse sofrimento oculto. É por isso que a maioria dos seres vivos passa a maior parte de sua jornada de Saṃsāra nos quatro reinos mais baixos. Eles ficam presos ali e se tornam desamparados. No fim, tornam-se “Anattā” ou “sem refúgio”. Veja “Sakkāya Diṭṭhi – Visão do ‘Eu e o Meu’”
• Discuti essas três palavras em muitos ensaios na seção “Anicca, Dukkha, Anattā” e também na seção recentemente revisada sobre “Os Cinco Agregados (Pañcakkhandha)”. Isso também foi discutido com outra abordagem na seção “Origem da Vida”. Cada pessoa é diferente e uma dessas abordagens pode ser apropriada para uma determinada pessoa. No final, todas elas convergem para o mesmo ponto e é possível perceber que são todas coerentes entre si.

Evidências de que Anattā não significa “Ausência de Eu”

13. Há muitos suttā no Smayutta Nikāya que discutem Anicca, Dukkha, Anattā e as relações entre eles. Especificamente SN 22, SN 23 e SN 35.

• Por exemplo, o Koṭṭhikaanatta Sutta (SN 35.164) afirma: “Cakkhu kho, koṭṭhika, anattā; tatra te chando pahātabbo. Rūpā anattā; tatra te chando pahātabbo. Cakkhuviññāṇaṃ anattā; tatra te chando pahātabbo. O contato visual é sem essência; ali, o apego deve ser abandonado. O que surge em função do contato visual — seja a sensação de prazer, de dukkhaṃ ou de neither-pleasure-nor-pain — também é sem essência; ali, o apego deve ser abandonado …”

Traduzido: "O olho, as imagens, a consciência ocular e o 'contato' ocular (Samphassa) são sem essência: você deve abandonar o desejo/anseio por eles. A sensação agradável, dolorosa ou neutra que surge condicionada pelo 'contato' ocular (Samphassa) também é sem essência. Você deve abandonar o desejo por ela."

• Essa afirmação é então repetida para o ouvido, a língua, o nariz, o corpo e a mente. Ela se aplica a tudo e a todos neste mundo!

A Consciência Visual Pode Ter um “Eu”?

14. A maioria das outras traduções afirma que todas essas entidades que destaquei acima são “não-eu”. Veja “Com Koṭṭhita sobre o Não-Eu”, que afirma: “O olho, as visões, a consciência ocular e o contato visual são não-eu...”

• Como a consciência ocular poderia ter um “eu”? Como o contato visual poderia ter um “eu”? O que significa dizer que eles não têm “eu”? Até mesmo uma criança seria capaz de perceber que essa afirmação não faz sentido algum!

Tudo neste mundo tem natureza Anattā

15. Na verdade, conforme afirmado no Sutta no nº 13 acima (e em MUITOS outros Suttā), TUDO o que existe neste mundo é de natureza Anattā. Tudo isso é desprovido de qualquer essência.

• Tudo começa com a natureza Anicca de TODAS as coisas mundanas. Isso significa que ninguém consegue manter nada neste mundo de forma satisfatória a longo prazo.
• Mas as pessoas tentam realizar essa tarefa impossível porque desejam muitas coisas neste mundo. No entanto, no final, elas apenas sofrerão. Isso se deve, em parte, ao fato de que cometem atos imorais para adquirir essas “coisas” e acabam tendo que enfrentar o Kamma Vipāka negativo. O versículo “yad aniccaṃ taṃ dukkhaṃ” ou o versículo “Yam pi icchaṃ na labhati tam pi dukkhaṃ” expressa esse fato.
• Esse processo levará gradualmente qualquer pessoa a sofrer cada vez mais. A pessoa acabará, eventualmente, no apayā com muito sofrimento e, nesse ponto, estará verdadeiramente desamparada (Anattā). É isso que significa “yaṃ dukkhaṃ tad Anattā”.
• Esse versículo, “yad aniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tad anattā”, aparece em numerosos Suttā no Tipiṭaka. Significa: “as coisas neste mundo não podem ser mantidas de acordo com as expectativas de alguém (elas são de natureza anicca).” Assim, a pessoa fica angustiada e sujeita a muito sofrimento (Dukkha) quando tenta usar meios imorais para manter tais coisas. Isso leva a nascimentos infelizes nos apāyā e, assim, a pessoa ficará desamparada (Anattā) no final.”
• É assim que os seres vivos se tornam desamparados no processo de Renascimento (ao se envolverem em atos imorais) em sua busca por “prazeres sensoriais”.
• Esse é o “Dhamma até então inédito” do Buddha.