Some prevailing superficial concepts about morality are discussed. It is a waste of time to focus on unproductive activities instead of learning Dhamma.
Published before October 23, 2015; last revised January 27, 2024
Note added June 2, 2016: I decided to revise this post because I received comments from a few people who thought it could encourage people to eat meat. My intention was not that but merely to point out that there are much worse things people ordinarily do, even without thinking twice. It is best to avoid eating meat out of compassion for animals.
1. The Buddha spent much of his time dispelling "superficial concepts about morality" that the Vedic brahmins of that day adhered to.
- Unfortunately, many current "Buddhists" are practicing the same "superficial concepts about morality." We have gone a full circle and are back to the status the Buddha tried hard to change.
- The reason is that humans judge everything by how we perceive it with our five physical senses, based on outward appearances. There is more to nature than what we see (diṭṭha), hear (suta), taste and smell (muta), and perceive (viññāta). The whole point of the appearance of a Buddha in this world is to show us that the truth is much deeper, and we need to "see" with paññā (wisdom). This will become clear as one learns Dhamma.
- Thus, the Buddha advised us to go beyond that and to "see the reality" by always paying attention to his "pubbe ananussutesu dhammesu...." or "Dhamma (teachings) that has never been heard before...". Therefore, let us analyze this matter using his "cause and effect" doctrine and not the absolute, fatalistic doctrine of kamma; see, "What is Kamma? does Kamma determine Everything?".
- Thus, sometimes, the outward appearance of morality could be nothing but micchā diṭṭhi. Some people try to attain Nibbāna by following rituals, and this is one micchā diṭṭhi one needs to get rid of (silabbata parāmāsa) before attaining the Sotāpanna stage.
- The misconception of categorizing "eating meat" as an akusala kamma is a micchā diṭṭhi too. Since there is ample evidence in the Tipiṭaka that the Buddha accepted meat prepared under certain conditions (see #9 below), are these people saying that the Buddha himself committed an akusala kamma?
2. In the "Āmagandha Sutta (Snp 2.2)", the Buddha explained to a brahmin why engaging in dasa akusala and NOT eating "properly prepared" meat is a duccarita (immoral deed). If one kills an animal to get the meat, it is not "properly prepared."
Here is one verse from the English translation:
"Taking life, torture, mutilation too,
binding, stealing, telling lies, and fraud;
deceit, adultery, and studying crooked views:
this is immoral-stench, not the eating of meat".
3. Devadatta, who tried to kill the Buddha and thereby "become a Buddha," first tried to split the Buddha Säsana by proposing "five strict conditions for the bhikkhus to obey." He wanted to show that he was "more moral" than the Buddha.
- Devadatta demanded that the Buddha accept the following five rules for the monks: they should live all their lives in the forest, live entirely on alms obtained by begging, wear only robes made of discarded rags, dwell at the foot of a tree, and abstain from eating meat.
- The Buddha replied that Buddha Dhamma does not advocate a "path of rituals" (vata). Instead, one attains Nibbāna by cleansing one's mind, and moral behavior follows automatically. This is what is meant by "saṁvaraṭṭhena silan," or "when one sees the futility of 'san' via comprehension of anicca, dukkha, anatta, moral behavior or 'sila' is realized automatically"; see, "What is “San”? Meaning of Sansara (or Samsara)".
- On the other hand, some people are genuinely repulsed by the thoughts of animals living under harsh conditions and being killed in animal farms and have voluntarily given up meat eating, which is good. As one gains paññā (wisdom), one's craving for many sensually pleasurable things, not just meat, automatically diminishes.
- The craving for excess sense pleasures diminishes automatically when one starts feeling the nirāmisa sukha and realizes that is much more calming and long-lasting to the mind than any brief sensory pleasure; see, "Three Kinds of Happiness - What is Niramisa Sukha?".
- But the point is that paññā (wisdom) comes through understanding the true nature and not being persuaded via untruths.
4. In the "Jīvaka sutta (MN 55)", the Buddha states that bhikkhus can accept meat " when it is not seen or heard or suspected that an animal has been purposely slaughtered for that offering." I also recently found out that the custom in those days was to use "pavatta mānsa" for bhikkhus, which means the meat was from animals killed by other animals in the forest (lions and tigers usually eat only parts of an animal and leave the rest, which people then recover for food).
- However, the Buddha prohibited bhikkhus from eating the flesh of humans, elephants, horses, dogs, cats, lions, tigers, leopards, bears, and hyenas. This was done for various reasons, mainly because they are not suitable for human consumption.
- Just like some vegetation is toxic, some meats can have harmful effects. Other than that, the meat of a dead animal is no different from corn or wheat; they are all made out of four mahā bhuta: pathavi, āpo, tejo, and vāyo.
- Once the mind leaves the physical body, the body becomes inert like a log. What is immoral is to end the life of a living being willfully or to aid in such acts; once that deed is done, what is left is no different than a log of wood.
- However, this is not to say that the Buddha advocated eating meat. Eating less meat and more vegetables and fruit is better for your health. People generally eat much more food than necessary, leading to many health problems, starting with obesity.
5. The critical point is that EATING MEAT or ANYTHING ELSE, if done with greed, is an akusala kamma done with the mind: abhijjā or greed.
6. Some say, "If we all eat meat, that encourages other people to operate animal farms and kill animals; therefore, we should not eat meat." For those bothered by such thoughts, it is better not to eat meat for peace of mind. I have cut down a lot just out of compassion. However, we must also examine why some actions should be categorized as akusala kamma.
- Don't farmers use pesticides to kill an uncountable number of living beings when they cultivate rice, wheat, and vegetables for our consumption? With the above logic, aren't we encouraging farmers to kill all those insects by eating any food we buy at the supermarket?
- These are the true "musāvāda" ("musā" means "incorrect" and "vāda" means "debate"), i.e., trying to win an argument by using false premises. They appear to make sense on the surface but have no substance when you examine them carefully.
- We have to be careful about having such "micchā diṭṭhi" because niyata micchā diṭṭhi can lead to rebirth in the apāyā. Many such false beliefs appear "harmless" but count as micchā diṭṭhi (not knowing the true nature of things), and that is another reason why it has been hard for people to attain the Sotāpanna stage.
- The bottom line is that it is better not to eat meat, especially if that bothers one's conscience. But for those who don't have that problem, one probably needs to worry about other harmful actions first; see "How to Evaluate Weights of Different Kamma."
7. People will always engage in immoral acts and make a livelihood from that. We cannot force others to be moral; we can only point out what is moral and immoral. It is up to each person to decide and understand that "what one sows, one will reap."
- As I mentioned, a "pig butcher," Chunda Sukara, ran his butcher shop next to Veluwanārāmaya, where the Buddha resided for many years. Even at the time of the Buddha, some questioned why the Buddha did not try to "save him." If he had done that, Chunda Sukara would have generated hateful thoughts about the Buddha and ended up in an even worse apāya, as explained by the Buddha. Thus, one must think deeper than judge by "outward appearances."
- On the other hand, we should point out the dire consequences of raising animals under unfathomably harsh conditions in animal farms and killing animals in unimaginably cruel ways (see #10 below). Even though animals have much lower levels of "consciousness," they feel pain the same way we do. Still, we need to get rid of the "wrong saññā" that eating meat (which is like any other food made of the satara mahā bhuta) is equivalent to eating "an animal." See "Saññā – What It Really Means."
- Once the animal dies, its body is inert; the gandhabba has left that "inert shell"; see, "Ghost in the Machine – Synonym for the Manomaya Kaya?".
- In Sri Lanka, and probably in many Buddhist countries, there are many movements to "rescue cows and other animals from the butcher." They consider this act an "abhaya dāna," which they interpret as "giving back the life or saving the life of that animal."
8. First, let us examine WHY a cow is born a cow in the first place. A cow is called a "harakā" in Sinhala, which comes from "hara" meaning "the essence or what is good," and "kā," meaning "eat or destroy." Thus, one is born a cow due to a "cow saṅkhāra," i.e., one had done acts that led to hardships for people. We know many people who do immoral acts that destroy other human lives or at least lead to hardships for other people; those people are bound to be born cows, pigs, and other animals and "pay back those debts."
- Even though we may save the life of a cow by paying off the butcher, that cow will go through many such "cow lives" until the kammic energy of that "cow bhava" is spent, and during that time, will be subjected to numerous killings. This may sound harsh, but that is the reality.
- Instead of "trying to save existing cows," which is futile (as we saw above), we SHOULD try to prevent even a single human from becoming a cow in future lives. Once one gets a "cow bhava," one will be born in that bhava multiple times; see "Bhava and Jāti – States of Existence and Births Therein." What we can do is try to get as many people as possible to be EXPOSED to true Dhamma.
- Thus, even though we should not try to prevent people from rescuing such animals (saving a life is always good), we need to educate people about the misconceptions about the relative merits of different deeds.
9. In that context, let us see what is meant by "abhaya dāna." "Bhaya" means "fear," and "abhaya" means preventing one from a dreadful outcome; of course, "dāna" means "giving." Thus "abhaya dāna" means giving the gift of removing one's fright.
- One should be dreadful about the suffering one could undergo in the four apāyā (four lowest realms of existence), the animal realm being one. If one can motivate a single human to contemplate that, that will be much more meritorious than "saving" millions of cows; of course, as we saw above, a "saved cow" is not truly saved; it will pay its debts somehow or other.
- Yet, imagine the number of cows, pigs, ... lives that one could save if one can point another human being toward becoming a Sotāpanna: that person will NEVER be born in any of the four apāyā. That could be an uncountable number of lives saved by "saving a SINGLE human." That is the true "abhaya dāna," which may not even cost money.
10. The critical point here is that a cow (or any other animal) cannot be "saved" by making it comprehend Dhamma. And, there is no way to "shorten the time of existence" or, in this case, the duration of the "cow bhava." It just has to wait until the kammic energy for that existence to run out through however many "cow lives."
- But a human can comprehend Dhamma and could change the type of existence, and say, for example, become a Brahma. Furthermore, one could attain the Sotāpanna stage, be freed from the apāyās, and even attain the Arahanthood stage.
- So, there is a HUGE difference between saving an animal life versus a human life.
- Still, I am not discouraging anyone from saving an animal. I am just saying that there are better ways to utilize resources and try to help out humans. We never kill a bug or a fly that occasionally gets in our house. We have a "bug catcher cup" that we use to catch them and throw them outside. We trap the thing in the cup, slide a cardboard piece underneath slowly, and take it outside.
11. I also need to point out that the Buddha ate meat when offered under the conditions given in #4 above. The last meal of the Buddha was a "pork dish," specially made to alleviate the pain that the Buddha had with an ulcer-like ailment.
- Let us discuss another misconception about that "last meal." After the meal, the Buddha asked that the remainder not be consumed by any human and to be buried. Some say this was because of a "contamination problem with that meal," which led to the Buddha's discomfort. The Buddha would have seen it beforehand if that meal had a problem.
- The Buddha asked the remainder of the meal to be thrown away simply because it was unique, just like the first meal of milk rice offered to him at the time of attaining Buddhahood. Such meals can be digested only by a Buddha. Devas and Brahmā infuse highly potent nutrients into such meals; the Buddha was sustained for seven weeks with that single meal of milk rice.
12. Finally, the suffering of the animals is real, and this is one form of Saṃsaric suffering that the Buddha referred to. If you have nerves made out of steel, you can watch the gruesome acts that occur in some animal farms; see the whole movie "Earthlings" at the following site (Warning: These scenes are disturbing to the mind, especially after about 10-15 minutes): "Nationearth.com"
- We should not hesitate to point out the bad consequences of raising animals under unfathomably harsh conditions in animal farms and killing animals in unimaginably cruel ways.
- As I pointed out above, animals are bound to "reap what they already sowed in their past lives." Nature always finds a way to impart kamma vipāka. But the problem is that humans volunteer to carry out those punishments, generating much future suffering for themselves.
- Thus, the only tragedy that CAN BE AVOIDED is the creation of similar outcomes (in future births) for current humans who engage in such activities.
- In any case, we cannot force morality on others. We can only point out the dangers and help enact and enforce laws to forbid such unconscionable activities; such efforts have led to making cockfighting illegal in the United States.
Next, "Do Things Just Happen? – The Hidden Causes", ..
São discutidos alguns conceitos superficiais predominantes sobre moralidade. É uma perda de tempo concentrar-se em atividades improdutivas em vez de aprender o Dhamma.
Publicado antes de 23 de outubro de 2015; última revisão em 27 de janeiro de 2024
Nota adicionada em 2 de junho de 2016: decidi revisar este ensaio porque recebi comentários de algumas pessoas que achavam que ele poderia incentivar as pessoas a comer carne. Minha intenção não era essa, mas apenas apontar que há coisas muito piores que as pessoas normalmente fazem, mesmo sem pensar duas vezes. É melhor evitar comer carne por compaixão pelos animais.
1. O Buddha passou grande parte de seu tempo dissipando “conceitos superficiais sobre moralidade” aos quais os brâmanes védicos da época aderiam.
- Infelizmente, muitos “Buddhistas” atuais estão praticando os mesmos “conceitos superficiais sobre moralidade”. Demos uma volta completa e voltamos ao status que o Buddha se esforçou tanto para mudar.
- A razão é que os seres humanos julgam tudo pela forma como o percebemos com nossos cinco sentidos físicos, com base nas aparências externas. A natureza é mais do que aquilo que vemos (diṭṭha), ouvimos (suta), provamos e cheiramos (muta) e percebemos (viññāta). O objetivo da aparição de um Buddha neste mundo é mostrar-nos que a verdade é muito mais profunda e que precisamos de “ver” com Paññā (sabedoria). Isto tornar-se-á claro à medida que se aprende o Dhamma.
- Assim, o Buddha nos aconselhou a ir além disso e “ver a realidade”, prestando sempre atenção ao seu “pubbe ananussutesu dhammesu...” ou “Dhamma (ensinamentos) que nunca foram ouvidos antes...”. Portanto, vamos analisar essa questão usando sua doutrina de “causa e efeito” e não a doutrina absoluta e fatalista do Kamma; veja “O que é Kamma? O Kamma determina tudo?”.
- Assim, às vezes, a aparência externa da moralidade pode não ser nada além de Micchā Diṭṭhi. Algumas pessoas tentam alcançar o Nibbāna seguindo rituais, e esse é um Micchā Diṭṭhi do qual é preciso se livrar (Parāmāsa) antes de alcançar o estágio de Sotāpanna.
- O equívoco de categorizar “comer carne” como um Akusala Kamma também é um Micchā Diṭṭhi. Como há ampla evidência no Tipiṭaka de que o Buddha aceitava carne preparada sob certas condições (veja o nº 9 abaixo), essas pessoas estão dizendo que o próprio Buddha cometeu um Akusala Kamma?
2. No “Āmagandha Sutta (Snp 2.2)”, o Buddha explicou a um brâmane por que se envolver em Dasa Akusala e NÃO comer carne “adequadamente preparada” é um duccarita (ato imoral). Se alguém mata um animal para obter a carne, ela não é “adequadamente preparada”.
Aqui está um versículo da tradução em inglês:
“Tirar a vida, torturar, mutilar,
amarrar, roubar, mentir e fraudar;
enganar, cometer adultério e estudar visões distorcidas:
isso é imoral, não comer carne”.
3. Devadatta, que tentou matar o Buddha e assim “tornar-se um Buddha”, primeiro tentou dividir o Buddha Säsana propondo “cinco condições estritas para os Bhikkhū obedecerem”. Ele queria mostrar que era “mais moral” do que o Buddha.
- Devadatta exigiu que o Buddha aceitasse as seguintes cinco regras para os monges: eles deveriam viver toda a sua vida na floresta, viver inteiramente de esmolas obtidas por mendicância, usar apenas vestes feitas de trapos descartados, morar ao pé de uma árvore e abster-se de comer carne.
- O Buddha respondeu que o Buddha Dhamma não defende um “caminho de rituais” (vata). Em vez disso, alcança-se o Nibbāna purificando a mente, e o comportamento moral segue-se automaticamente. Isso é o que significa “saṁvaraṭṭhena silan”, ou “quando se vê a futilidade de ‘san’ através da compreensão de Anicca, Dukkha, Anattā, o comportamento moral ou ‘sila’ é realizado automaticamente”; veja “O que é ‘San’? Significado de Sansara (ou Samsara)”.
- Por outro lado, algumas pessoas sentem repulsa genuína pelos pensamentos de animais vivendo em condições adversas e sendo mortos em fazendas de animais e voluntariamente abandonaram o consumo de carne, o que é bom. À medida que se ganha Paññā (sabedoria), o desejo por muitas coisas sensualmente prazerosas, não apenas carne, diminui automaticamente.
- O desejo por prazeres sensoriais excessivos diminui automaticamente quando se começa a sentir o nirāmisa Sukha e se percebe que ele é muito mais calmante e duradouro para a mente do que qualquer prazer sensorial breve; veja “Três tipos de felicidade - O que é Niramisa Sukha?”.
- Mas o ponto é que Paññā (sabedoria) vem através da compreensão da verdadeira natureza e não sendo persuadido por meio de inverdades.
4. No “Jīvaka Sutta (MN 55)”, o Buddha afirma que os Bhikkhū podem aceitar carne “quando não se vê, ouve ou suspeita que um animal foi abatido propositalmente para essa oferenda”. Também descobri recentemente que o costume naquela época era usar “pavatta mānsa” para Bhikkhū, o que significa que a carne era de animais mortos por outros animais na floresta (leões e tigres geralmente comem apenas partes de um animal e deixam o resto, que as pessoas então recuperam para comer).
- No entanto, o Buddha proibiu os Bhikkhū de comer carne de humanos, elefantes, cavalos, cães, gatos, leões, tigres, leopardos, ursos e hienas. Isso foi feito por várias razões, principalmente porque eles não são adequados para consumo humano.
- Assim como algumas plantas são tóxicas, algumas carnes podem ter efeitos nocivos. Fora isso, a carne de um animal morto não é diferente do milho ou do trigo; todos são compostos por quatro Mahā bhuta: pathavi, āpo, tejo e vāyo.
- Quando a mente deixa o corpo físico, o corpo se torna inerte como um tronco. O que é imoral é acabar com a vida de um ser vivo intencionalmente ou ajudar em tais atos; uma vez que isso é feito, o que resta não é diferente de um tronco de madeira.
- No entanto, isso não significa que o Buddha defendesse o consumo de carne. Comer menos carne e mais vegetais e frutas é melhor para a saúde. As pessoas geralmente comem muito mais do que o necessário, o que leva a muitos problemas de saúde, começando pela obesidade.
5. O ponto crítico é que COMER CARNE ou QUALQUER OUTRA COISA, se feito com ganância, é um Akusala Kamma feito com a mente: abhijjā ou ganância.
6. Alguns dizem: “Se todos nós comermos carne, isso incentiva outras pessoas a operar fazendas de animais e matar animais; portanto, não devemos comer carne”. Para aqueles incomodados por tais pensamentos, é melhor não comer carne para ter paz de espírito. Eu reduzi muito apenas por compaixão. No entanto, também devemos examinar por que algumas ações devem ser categorizadas como Akusala Kamma.
- Os agricultores não usam pesticidas para matar um número incontável de seres vivos quando cultivam arroz, trigo e vegetais para nosso consumo? Com a lógica acima, não estamos incentivando os agricultores a matar todos esses insetos ao comer qualquer alimento que compramos no supermercado?
- Esses são os verdadeiros “Musāvāda” (“musā” significa “incorreto” e “vāda” significa “debate”), ou seja, tentar vencer uma discussão usando premissas falsas. Eles parecem fazer sentido superficialmente, mas não têm substância quando você os examina cuidadosamente.
- Temos que ter cuidado com essas “Micchā Diṭṭhi”, porque niyata Micchā Diṭṭhi pode levar ao renascimento no apāyā. Muitas dessas crenças falsas parecem “inofensivas”, mas são consideradas Micchā Diṭṭhi (não conhecer a verdadeira natureza das coisas), e essa é outra razão pela qual tem sido difícil para as pessoas atingirem o estágio de Sotāpanna.
- A conclusão é que é melhor não comer carne, especialmente se isso incomoda a consciência. Mas para aqueles que não têm esse problema, provavelmente é preciso se preocupar primeiro com outras ações prejudiciais; veja “Como avaliar o peso de diferentes Kamma”.
7. As pessoas sempre se envolverão em atos imorais e ganharão a vida com isso. Não podemos forçar os outros a serem morais; só podemos apontar o que é moral e imoral. Cabe a cada pessoa decidir e compreender que “aquilo que se semeia, se colhe”.
- Como mencionei, um “açougueiro de porcos”, Chunda Sukara, administrava seu açougue ao lado de Veluwanārāmaya, onde o Buddha residiu por muitos anos. Mesmo na época do Buddha, alguns questionaram por que o Buddha não tentou “salvá-lo”. Se ele tivesse feito isso, Chunda Sukara teria gerado pensamentos odiosos sobre o Buddha e acabado em um Apāya ainda pior, conforme explicado pelo Buddha. Portanto, é preciso pensar mais profundamente do que julgar pelas “aparências externas”.
- Por outro lado, devemos apontar as terríveis consequências de criar animais em condições insondavelmente duras em fazendas e matá-los de maneiras inimaginavelmente cruéis (veja o nº 10 abaixo). Embora os animais tenham níveis muito mais baixos de “consciência”, eles sentem dor da mesma forma que nós. Ainda assim, precisamos nos livrar do “Saññā errado” de que comer carne (que é como qualquer outro alimento feito do satara mahā bhuta) é equivalente a comer “um animal”. Veja “Saññā – O que realmente significa”.
- Uma vez que o animal morre, seu corpo fica inerte; o Gandhabba deixou essa “concha inerte”; veja “Fantasma na máquina – Sinônimo de Manomaya Kaya?”.
- No Sri Lanka, e provavelmente em muitos países Buddhistas, existem muitos movimentos para “resgatar vacas e outros animais do açougueiro”. Eles consideram esse ato um “abhaya Dāna”, que interpretam como “devolver a vida ou salvar a vida daquele animal”.
8. Primeiro, vamos examinar POR QUE uma vaca nasce vaca. Uma vaca é chamada de “harakā” em Cingalês, que vem de “hara”, que significa “a essência ou o que é bom”, e “kā”, que significa “comer ou destruir”. Assim, alguém nasce vaca devido a um “Saṅkhāra”, ou seja, alguém cometeu atos que causaram sofrimento às pessoas. Conhecemos muitas pessoas que cometem atos imorais que destroem outras vidas humanas ou, pelo menos, causam sofrimento a outras pessoas; essas pessoas estão fadadas a nascer vacas, porcos e outros animais e “pagar essas dívidas”.
- Mesmo que possamos salvar a vida de uma vaca pagando ao açougueiro, essa vaca passará por muitas “vidas de vaca” até que a energia do Kamma desse “Bhava de vaca” se esgote e, durante esse tempo, será sujeita a inúmeras mortes. Isso pode parecer duro, mas é a realidade.
- Em vez de “tentar salvar as vacas existentes”, o que é fútil (como vimos acima), DEVEMOS tentar impedir que mesmo um único ser humano se torne uma vaca em vidas futuras. Uma vez que alguém obtém um “Bhava de vaca”, ele renascerá nesse Bhava várias vezes; veja “Bhava e Jāti – Estados de Existência e Nascimentos Neles”. O que podemos fazer é tentar fazer com que o maior número possível de pessoas seja EXPOSTO ao verdadeiro Dhamma.
- Assim, embora não devamos tentar impedir as pessoas de resgatar tais animais (salvar uma vida é sempre bom), precisamos educar as pessoas sobre os equívocos relativos aos méritos relativos de diferentes ações.
9. Nesse contexto, vejamos o que significa “abhaya dāna”. “Bhaya” significa “medo” e “abhaya” significa impedir alguém de ter um resultado terrível; é claro que “Dāna” significa “dar”. Assim, “abhaya dāna” significa dar o presente de remover o medo de alguém.
- Deve-se temer o sofrimento que se pode passar nos quatro apāyā (quatro reinos mais baixos da existência), sendo o reino animal um deles. Se alguém puder motivar um único ser humano a contemplar isso, isso será muito mais meritório do que “salvar” milhões de vacas; é claro que, como vimos acima, uma “vaca salva” não está realmente salva; ela pagará suas dívidas de uma forma ou de outra.
- No entanto, imagine o número de vacas, porcos... vidas que se poderia salvar se se pudesse orientar outro ser humano a se tornar um Sotāpanna: essa pessoa NUNCA nascerá em nenhum dos quatro apāyā. Isso poderia ser um número incontável de vidas salvas por “salvar um ÚNICO ser humano”. Esse é o verdadeiro “abhaya Dāna”, que pode nem custar dinheiro.
10.O ponto crítico aqui é que uma vaca (ou qualquer outro animal) não pode ser “salva” fazendo-a compreender o Dhamma. E não há como “encurtar o tempo de existência” ou, neste caso, a duração do “Bhava da vaca”. Ela simplesmente tem que esperar até que a energia de Kamma para essa existência se esgote, por quantas “vidas de vaca” forem necessárias.
- Mas um ser humano pode compreender o Dhamma e mudar o tipo de existência, tornando-se, por exemplo, um Brahmā. Além disso, pode-se atingir o estágio de Sotāpanna, libertar-se dos apāyās e até mesmo atingir o estágio de Arahanthood.
- Portanto, há uma ENORME diferença entre salvar a vida de um animal e salvar a vida de um ser humano.
- Ainda assim, não estou desencorajando ninguém a salvar um animal. Estou apenas dizendo que existem maneiras melhores de utilizar os recursos e tentar ajudar os seres humanos. Nunca matamos um inseto ou uma mosca que ocasionalmente entra em nossa casa. Temos um “copinho para pegar insetos” que usamos para capturá-los e jogá-los fora. Nós prendemos o inseto no copinho, deslizamos um pedaço de papelão por baixo lentamente e levamos para fora.
11. Também preciso salientar que o Buddha comia carne quando lhe era oferecida nas condições descritas no ponto 4 acima. A última refeição do Buddha foi um “prato de carne de porco”, especialmente preparado para aliviar a dor que o Buddha sentia devido a uma doença semelhante a uma úlcera.
- Vamos discutir outro equívoco sobre essa “última refeição”. Após a refeição, o Buddha pediu que o restante não fosse consumido por nenhum ser humano e fosse enterrado. Alguns dizem que isso ocorreu devido a um “problema de contaminação com aquela refeição”, o que causou desconforto ao Buddha. O Buddha teria percebido com antecedência se aquela refeição tivesse algum problema.
- O Buddha pediu que o restante da refeição fosse jogado fora simplesmente porque era único, assim como a primeira refeição de arroz com leite que lhe foi oferecida no momento em que alcançou a iluminação. Tais refeições só podem ser digeridas por um Buddha. Os Devā e Brahmā infundem nutrientes altamente potentes nessas refeições; o Buddha se sustentou por sete semanas com aquela única refeição de arroz com leite.
12. Por fim, o sofrimento dos animais é real, e essa é uma forma de sofrimento samsárico a que o Buddha se referiu. Se você tiver nervos de aço, pode assistir aos atos horríveis que ocorrem em algumas fazendas de animais; veja o filme completo “Earthlings” no seguinte site (Aviso: essas cenas são perturbadoras para a mente, especialmente após cerca de 10 a 15 minutos): “Nationearth.com”
- Não devemos hesitar em apontar as consequências ruins de criar animais em condições insuportavelmente duras em fazendas e matá-los de maneiras inimaginavelmente cruéis.
- Como apontei acima, os animais estão fadados a “colher o que já semearam em suas vidas passadas”. A natureza sempre encontra uma maneira de transmitir o Kamma Vipāka. Mas o problema é que os humanos se voluntariam para executar essas punições, gerando muito sofrimento futuro para si mesmos.
- Assim, a única tragédia que PODE SER EVITADA é a criação de resultados semelhantes (em nascimentos futuros) para os humanos atuais que se envolvem em tais atividades.
- De qualquer forma, não podemos impor moralidade aos outros. Só podemos apontar os perigos e ajudar a promulgar e aplicar leis que proíbam tais atividades inconcebíveis; tais esforços levaram à ilegalização das rinhas de galos nos Estados Unidos.
A seguir, “As coisas simplesmente acontecem? – As causas ocultas”, ...