Pre-2016; re-written August 6, 2022; revised January 27,2023
Problem-solving can be reduced to four simple steps. That is the same approach the Buddha used in discovering the Four Noble Truths to solve the problem of suffering.
Four Steps to Solving a Problem
1. When solving any problem, there are four steps:
- One needs to know the problem or even realize there is a problem.
- The reason or the cause for that problem (some may be superficial causes, but there are root causes).
- Knowing what result can be expected by solving the problem (there may be many possible outcomes depending on the approach).
- A procedure to systematically solve the problem based on the superficial or root causes.
Those were the exact steps that our Bodhisatta used to attain Buddhahood.
Figuring Out the Causes
2. Let us discuss an example. If a car would not start, the cause may not be apparent to someone who does not have a technical background in automobiles, but a qualified technician will be able to find the cause quickly.
- He may find that it is a simple problem of some wires becoming loose in the ignition circuit, or it could be as bad as a problem with the engine itself.
- The solution to the problem will lead to being able to start the car.
- And the way to get there depends on the actual problem and going through the standard procedures to solve the problem. One could re-connect the loose wires if the problem is with a loose wire. If it is a failed engine, one could either replace the engine or fix it if it is a minor problem with the engine.
Root Causes and Secondary Causes
3. Sometimes, there can be a temporary or a permanent solution.
- If we get a headache, In most cases, we take an aspirin or Tylenol, which would "fix it." But if the headache keeps returning, we may realize there could be a more serious root cause. Now we need to figure out why we are getting headaches frequently. First, we look at easy solutions. For example, if we can connect the timing of the headaches to eating some specific food, we can stop eating that and see whether it goes away.
- If we cannot figure it out, and if the problem persists, we go to a specialist, in this case, a physician. The physician will ask a series of questions and may do a series of tests. The goal is to figure out the root cause that may not be obvious.
- Depending on the results of the diagnostic tests, the physician may find the root cause to be cancer. Then that cancer needs to be treated, etc. He will prescribe a method of treatment. If that root cause is removed, we would have removed recurring headaches.
4. There is an essential difference between superficial causes and root causes. Superficial causes do not lead to severe problems. For example, if too many drinks taken by a person not used to alcohol causes a headache, which can be 'fixed" by taking an aspirin. But some problems have root causes that are hard to see, like the one in #3 above.
- It is interesting to note that root causes give the exact meaning of the Pāli term "mūlika hetu"; "mula" is the root of a tree. Even if a tree is cut down, the tree may not be killed if the roots remain intact. It may still sprout new limbs and finally grow into a full-fledged tree.
- However, removing the deep roots of a tree will permanently kill the tree. Similarly, removing root causes will eradicate a persisting problem.
Not Prudent to Apply Temporary Solutions
5. Most times, when a problem arises, we tend to do the most expedient thing to get it out of the way and move on. If the headache goes away until one gets through the day, one may take an aspirin and handle it daily like that.
- Even when the wife (or husband) says, "You have been taking aspirins almost every day for this many days. Why don't you see a doctor and see whether there is something else going on?" we may continue with the "temporary fix" especially if we are busy.
- If that person was starting to develop cancer, postponing the "root cause" diagnosis could be a grave mistake. Cancer cells multiply rapidly and could spread to other body parts.
- Even though one could get temporary relief by taking aspirin daily (may be by gradually increasing the dose, too), that is NOT the solution. The result in the short term could be temporary relief, but one is heading into a much more dangerous outcome.
- The ideal solution to the problem is not to temporarily be free from the headache but to be free from cancer!
Suffering Associated with the Existence
6. The Four Noble Truths handle the most critical problem of all: the suffering associated with existence.
- First, most of us are unaware that temporary solutions cannot handle it.
- For example, even if we don't suffer significantly in this life, there will be suffering in future lives. Some people do not realize that there is a rebirth process and that most rebirths are filled with unimaginable suffering. They are unaware that the problem is much more than just suffering in this life.
7. In complex situations, the root causes of a given problem will not be evident if one does not have a sufficiently broad view of the situation. That means the ideal solution may not be obvious.
- When that happens, the problem leads to ever-increasing severity and may not be solvable. Therefore, postponing finding the root causes of a problem can be dangerous.
- In the example discussed in #3 above, cancer may grow if one keeps postponing getting a good diagnosis by a qualified physician. It will be too late when cancer has spread through the body. Thus, after some point, cancer may not be treatable.
- In the same way, our ability to grasp the profound teachings of the Buddha will decrease as we get old and our brains start deteriorating. Don't postpone this most critical task of learning Buddha Dhamma!
The Solution to the Existence of Suffering Requires a Wider Worldview
8. That more significant problem of existence can be "seen" only by the highly-purified mind of a Buddha. During the night of Enlightenment, the Buddha achieved three types of higher knowledge:
- Ability to recall one’s past lives (pubbe nivāsānussati ñāṇa),
- The ability to see any living being’s cuti (end of bhava) and patisandhi (grasping of new bhava). This is the cutūpapāta ñāṇa.
- The attainment of the Buddhahood with āsavakkhaya ñāṇa. That involved grasping the Four Noble Truths and the Noble Eightfold Path to Nibbāna.
Focusing on This Life Yield Only Temporary Solutions
9. Of course, one can find temporary solutions by fixing superficial causes. Just like fixing a headache by taking an aspirin, one could find temporary happiness in this life by "trouble-shooting" each problem as it arises. That is the "rat race" most of us are engaged in.
- For example, most of our time is spent solving problems that pop up at the office or at home. At the office, one is assigned a task to finish within a specific time. When finished, one gets another. That goes on until retirement!
- It is not that different at home. One must take care of the kids, house, cars, etc.
- At the end of this life, another WILL start. Then we do it all over again. There is no permanent solution to this short-sighted approach.
- But it could be much worse when future birth is in an apāya. That is when one will be helpless. The only way to avoid that possibility is to get to at least the Sotāpanna Anugāmi stage of Nibbāna.
Only One Permanent Solution
10. Tackling superficial causes that we can readily see or discern is what we have been doing since the beginning-less time. Life after life, we strive to "maintain things to our satisfaction," and EACH time, we fail.
- Most times, we suffer trying to "get things going in the way we want," and by the time we achieve at least some success, our bodies start falling apart, so we will not be enjoying what we have gained with so much effort.
- Think carefully about any famous personality we believe has achieved their life goals. They all will have to leave behind their achievements at death. Furthermore, those things would not mean anything in their new life; they will have to start all over. The only things carried over to the new life are any good/bad habits or deeds they cultivated, not material gains.
Root Causes of Saṁsāric Suffering
11. If we understand where this never-ending process gets the required fuel from (i.e., the root cause for rebirths), then by ELIMINATING those causes, we can permanently solve the problem of perpetual suffering in the rebirth process.
- As long as we crave "mind-pleasing things" in this world by generating abhisaṅkhāra, rebirth (jāti) is inevitable. Depending on the type of abhisaṅkhāra, rebirth may be in an apāya, human, Deva, or Brahma realm. But they all end up in old age and death (maraṇa.)
- It is critical to realize that six root causes maintain this world for anyone: greed, hate, ignorance, and mundane versions of non-greed, non-hate, and non-ignorance. It is relatively easy to see how greed, hate, and ignorance can lead to rebirth in the apāyās.
- It is impossible to understand how mundane versions of non-greed, non-hate, and non-ignorance can be destructive until those "bad roots" of greed, hate, and ignorance are removed. An understanding of Paṭicca Samuppāda is necessary to see the "hidden suffering" in apparently harmless sensory pleasures. See "Six Root Causes – Loka Samudaya (Arising of Suffering) and Loka Nirodhaya (Nibbāna)."
- Thus, stated succinctly, the root cause of our suffering is not being able to "see" the hidden suffering in sensory pleasures.
- Not understanding that is avijjā or ignorance.
Removal of the Root Causes
12. The third step is to see that the successful solution to this problem is the attainment of Nibbāna or stopping the rebirth process. This is probably the hardest step to latch on to because it requires eliminating the root of cravings (attachments.)
- We can see that "mind-pleasing things" bring us happiness. It is not easy to "see" the suffering hidden in that.
- The Buddha likened this to the case of an ox dragging a fully-loaded cart eagerly while its owner is holding a stack of hay on a pole in front of it. The ox has its mind set on reaching the stack of hay and does not even realize the heavy load it is pulling.
- A fish can see only the tasty worm but not the dangerous hook hidden inside. We are not that different from the fish, as the Buddha explained in the "Baḷisa Sutta (SN 17.2)."
- It is only when one truly comprehends that "it is fruitless to struggle to find happiness in this world of 31 realms" that one attains the Sotāpanna stage.
- Thus, cravings for worldly things can ONLY be removed via wisdom (paññā) when one can accept the broader worldview discovered by the Buddha (rebirth process) and how abhisaṅkhāra (generated with avijjā) leads to rebirths in various realms, i.e., understanding Paṭicca Samuppāda/Tilakkhana. That understanding leads to the Sotapanna stage. It is a change in one's worldview!
Following the Path to Remove Future Suffering
13. The Buddha said that when one sees one Noble Truth, one sees all four. Thus at the attainment of the Sotāpanna stage, the way to Nibbāna also becomes apparent.
- The way of removing the root causes of avijjā and taṇhā is the Fourth Noble Truth, the magga sacca, or the Truth of the Path, where "magga" is a path. And this path is eightfold, and it is the Noble Eightfold Path.
- The Path has to be followed systematically. The first step is to realize the "correct vision" or Sammā Diṭṭhi to eliminate "san." A Sotāpanna has achieved this to a significant extent by comprehending anicca, dukkha, and anatta to a certain extent.
The Four-Step Process Is Universal
14. Therefore, the four-step process stated in #1 above is a fundamental principle that can solve any problem. That means solving a mundane problem temporarily and providing a permanent solution to the ultimate problem of existence. That approach is based on the principle of cause and effect, the same one that Nature is based on.
- One could find a longer-term solution by working towards a better rebirth. We must do that too, but always the goal MUST BE to remove all root causes.
First Step - Understanding the Existence of the Problem
15. The critical point that the Buddha was trying to make was that we do not realize that there is a "problem of existence." The first step in the four-step process is to realize the validity of the rebirth process. Since we cannot readily see the rebirth process, most of us focus on just this life.
- All we have been doing is to "take aspirins" as headaches resurfaced instead of finding a permanent solution to the "problem of never-ending headaches."
- In every life, what we have done has been to "take aspirin" to (temporarily) solve problems as they materialize. The Buddha taught that one must address the root causes of Saṁsāric suffering to remove any future suffering.
- This is the First Noble Truth of " dukkha sacca" (pronounced "dukkha sachcha.") It means "existence in this world of 31 realms is filled with suffering, and it is a never-ending process. But that can be overcome permanently".
- Therefore, the main goal must be Nibbāna. There is no other permanent solution!
Nibbāna - Elimination of All Six Root Causes
16. Nibbāna does not have a cause. Eliminating all six root causes in #11 leads to Nibbāna. All these are removed via paññā or wisdom. It is essential to realize that wisdom means understanding the Four Noble Truths/Paṭicca Samuppāda/Tilakkhana.
- But for now, it suffices to say that the four lowest realms of this world are "maintained" via the "bad roots" of greed, hate, and ignorance. The remaining 31 realms are "supported" by (the mundane versions of) non-greed, non-hate, and non-ignorance, the so-called "good roots."
- This is why the Noble Eightfold Path is two-fold: the mundane (lokiya) Noble Eightfold Path must be followed first to avoid birth in the lowest four realms and cleanse the mind to a certain extent. But one could "fall back" in future lives unless one gets to the Sotāpanna Anugāmi stage.
- Then one follows the transcendental (lokottara) Noble Eightfold Path to attain Nibbāna by thoroughly cleansing the mind of all six roots. It is a step-by-step process. See "Is It Necessary for a Buddhist to Eliminate Sensual Desires?."
Antes de 2016; reescrito em 6 de agosto de 2022; revisado em 27 de janeiro de 2023
A resolução de problemas pode ser reduzida a quatro etapas simples. Essa é a mesma abordagem que o Buddha usou ao descobrir as Quatro Nobres Verdades para resolver o problema do sofrimento.
Quatro etapas para resolver um problema
1. Ao resolver qualquer problema, há quatro etapas:
- É preciso conhecer o problema ou mesmo perceber que existe um problema.
- A razão ou a causa desse problema (algumas podem ser causas superficiais, mas existem causas fundamentais).
- Saber qual resultado pode ser esperado ao resolver o problema (pode haver muitos resultados possíveis, dependendo da abordagem).
- Um procedimento para resolver sistematicamente o problema com base nas causas superficiais ou fundamentais.
Essas foram as etapas exatas que nosso Bodhisatta usou para alcançar a iluminação.
Descobrindo as causas
2. Vamos discutir um exemplo. Se um carro não der partida, a causa pode não ser aparente para alguém que não tem conhecimento técnico em automóveis, mas um técnico qualificado será capaz de encontrar a causa rapidamente.
- Ele pode descobrir que é um problema simples de alguns fios soltos no circuito de ignição, ou pode ser algo tão grave quanto um problema no próprio motor.
- A solução para o problema permitirá que o carro dê partida.
- E a maneira de chegar lá depende do problema real e da execução dos procedimentos padrão para resolvê-lo. Pode-se reconectar os fios soltos se o problema for um fio solto. Se for uma falha no motor, pode-se substituir o motor ou consertá-lo, se for um problema menor.
Causas principais e causas secundárias
3. Às vezes, pode haver uma solução temporária ou permanente.
- Se tivermos dor de cabeça, na maioria dos casos, tomamos uma aspirina ou Tylenol, o que “resolve o problema”. Mas se a dor de cabeça continuar voltando, podemos perceber que pode haver uma causa raiz mais séria. Agora precisamos descobrir por que estamos tendo dores de cabeça com frequência. Primeiro, procuramos soluções fáceis. Por exemplo, se pudermos relacionar o momento das dores de cabeça com a ingestão de algum alimento específico, podemos parar de comer esse alimento e ver se a dor passa.
- Se não conseguirmos descobrir e se o problema persistir, procuramos um especialista, neste caso, um médico. O médico fará uma série de perguntas e poderá realizar uma série de exames. O objetivo é descobrir a causa principal que pode não ser óbvia.
- Dependendo dos resultados dos exames diagnósticos, o médico pode descobrir que a causa principal é um câncer. Então, esse câncer precisa ser tratado, etc. Ele prescreverá um método de tratamento. Se essa causa principal for removida, teremos eliminado as dores de cabeça recorrentes.
4. Há uma diferença essencial entre causas superficiais e causas fundamentais. As causas superficiais não levam a problemas graves. Por exemplo, se uma pessoa não acostumada a beber álcool toma bebidas em excesso e tem dor de cabeça, isso pode ser “resolvido” tomando uma aspirina. Mas alguns problemas têm causas fundamentais difíceis de perceber, como o do item 3 acima.
- É interessante notar que as causas fundamentais dão o significado exato do termo Pālī “mūlika hetu”; “mula” é a raiz de uma árvore. Mesmo que uma árvore seja cortada, ela pode não morrer se as raízes permanecerem intactas. Ela ainda pode brotar novos galhos e finalmente crescer e se tornar uma árvore completa.
- No entanto, remover as raízes profundas de uma árvore irá matá-la permanentemente. Da mesma forma, remover as causas fundamentais irá erradicar um problema persistente.
Não é prudente aplicar soluções temporárias
5. Na maioria das vezes, quando surge um problema, tendemos a fazer o mais conveniente para resolvê-lo e seguir em frente. Se a dor de cabeça passar até o fim do dia, podemos tomar uma aspirina e lidar com isso diariamente dessa forma.
- Mesmo quando a esposa (ou o marido) diz: “Você tem tomado aspirina quase todos os dias há muitos dias. Por que não consulta um médico para ver se há algo mais acontecendo?”, podemos continuar com a “solução temporária”, especialmente se estivermos ocupados.
- Se essa pessoa estivesse começando a desenvolver câncer, adiar o diagnóstico da “causa raiz” poderia ser um grave erro. As células cancerosas se multiplicam rapidamente e podem se espalhar para outras partes do corpo.
- Embora seja possível obter alívio temporário tomando aspirina diariamente (talvez aumentando gradualmente a dose), essa NÃO é a solução. O resultado a curto prazo pode ser um alívio temporário, mas a pessoa está caminhando para um desfecho muito mais perigoso.
- A solução ideal para o problema não é ficar temporariamente livre da dor de cabeça, mas ficar livre do câncer!
Sofrimento associado à existência
6. As Quatro Nobres Verdades tratam do problema mais crítico de todos: o sofrimento associado à existência.
- Primeiro, a maioria de nós não tem consciência de que soluções temporárias não podem lidar com isso.
- Por exemplo, mesmo que não soframos significativamente nesta vida, haverá sofrimento em vidas futuras. Algumas pessoas não percebem que existe um processo de Renascimento e que a maioria dos Renascimentos é repleta de sofrimento inimaginável. Elas não têm consciência de que o problema é muito mais do que apenas o sofrimento nesta vida.
7. Em situações complexas, as causas fundamentais de um determinado problema não serão evidentes se não se tiver uma visão suficientemente ampla da situação. Isso significa que a solução ideal pode não ser óbvia.
- Quando isso acontece, o problema leva a uma gravidade cada vez maior e pode não ter solução. Portanto, adiar a descoberta das causas fundamentais de um problema pode ser perigoso.
- No exemplo discutido no item 3 acima, o câncer pode crescer se a pessoa continuar adiando a obtenção de um bom diagnóstico por um médico qualificado. Será tarde demais quando o câncer se espalhar pelo corpo. Assim, depois de um certo ponto, o câncer pode não ter mais tratamento.
- Da mesma forma, nossa capacidade de compreender os ensinamentos profundos do Buddha diminuirá à medida que envelhecemos e nosso cérebro começa a se deteriorar. Não adie essa tarefa tão importante de aprender o Buddha Dhamma!
A solução para a existência do sofrimento requer uma visão de mundo mais ampla
8. Esse problema mais significativo da existência só pode ser “visto” pela mente altamente purificada de um Buddha. Durante a noite da Iluminação, o Buddha alcançou três tipos de conhecimento superior:
- Capacidade de recordar as vidas passadas (pubbe nivāsānussati ñāṇa),
- A capacidade de ver o Cuti (fim do Bhava) e o Paṭisandhi (apego ao novo Bhava) de qualquer ser vivo. Isso é o Cutūpapāta Ñāṇa.
- A obtenção da iluminação com Āsavakkhaya Ñāṇa. Isso envolveu compreender as Quatro Nobres Verdades e o Nobre Caminho Óctuplo para Nibbāna.
Focar nesta vida traz apenas soluções temporárias
9. É claro que é possível encontrar soluções temporárias corrigindo causas superficiais. Assim como corrigir uma dor de cabeça tomando uma aspirina, é possível encontrar felicidade temporária nesta vida “resolvendo” cada problema à medida que ele surge. Essa é a “corrida desenfreada” em que a maioria de nós está envolvida.
- Por exemplo, passamos a maior parte do tempo resolvendo problemas que surgem no escritório ou em casa. No escritório, somos designados a uma tarefa a ser concluída dentro de um prazo específico. Quando terminamos, recebemos outra. Isso continua até a aposentadoria!
- Em casa, não é muito diferente. É preciso cuidar dos filhos, da casa, dos carros, etc.
- No final desta vida, outra VAI começar. Então, fazemos tudo de novo. Não há solução permanente para essa abordagem míope.
- Mas poderia ser muito pior se o nascimento futuro fosse em um Apāya. É aí que a pessoa ficaria desamparada. A única maneira de evitar essa possibilidade é chegar pelo menos ao estágio Sotāpanna Anugāmi do Nibbāna.
Apenas uma solução permanente
10. Lidar com causas superficiais que podemos ver ou discernir facilmente é o que temos feito desde o início dos tempos. Vida após vida, nos esforçamos para “manter as coisas a nosso gosto” e, TODAS as vezes, falhamos.
- Na maioria das vezes, sofremos tentando “fazer as coisas acontecerem da maneira que queremos” e, quando alcançamos pelo menos algum sucesso, nossos corpos começam a se desgastar, de modo que não podemos desfrutar do que conquistamos com tanto esforço.
- Pense cuidadosamente em qualquer personalidade famosa que acreditamos ter alcançado seus objetivos de vida. Todos eles terão que deixar para trás suas conquistas ao morrer. Além disso, essas coisas não significariam nada em sua nova vida; eles teriam que começar tudo de novo. As únicas coisas levadas para a nova vida são os bons/maus hábitos ou ações que cultivaram, não os ganhos materiais.
Causas fundamentais do sofrimento samsárico
11. Se compreendermos de onde esse processo interminável obtém o combustível necessário (ou seja, a causa raiz dos renascimentos), então, ao ELIMINAR essas causas, podemos resolver permanentemente o problema do sofrimento perpétuo no processo de renascimento.
- Enquanto ansiarmos por “coisas que agradam a mente” neste mundo, gerando Abhisaṅkhāra, o renascimento (Jāti) será inevitável. Dependendo do tipo de Abhisaṅkhāra, o renascimento pode ser em um reino Apāya, humano, Deva ou Brahmā. Mas todos eles terminam em velhice e morte (Maraṇa).
- É fundamental perceber que seis causas fundamentais mantêm este mundo para qualquer pessoa: ganância, ódio, ignorância e versões mundanas de não ganância, não ódio e não ignorância. É relativamente fácil ver como a ganância, o ódio e a ignorância podem levar ao Renascimento nos apāyās.
- É impossível compreender como as versões mundanas da não ganância, do não ódio e da não ignorância podem ser destrutivas até que essas “raízes ruins” da ganância, do ódio e da ignorância sejam removidas. É necessário compreender Paṭicca Samuppāda para ver o “sofrimento oculto” nos prazeres sensoriais aparentemente inofensivos. Veja “Seis Causas Fundamentais – Loka Samudaya (Surgimento do Sofrimento) e Loka Nirodhaya (Nibbāna)”.
- Assim, resumidamente, a causa raiz do nosso sofrimento é não sermos capazes de “ver” o sofrimento oculto nos prazeres sensoriais.
- Não compreender isso é Avijjā ou ignorância.
Remoção das causas fundamentais
12. O terceiro passo é ver que a solução bem-sucedida para esse problema é a obtenção do Nibbāna ou a interrupção do processo de Renascimento. Este é provavelmente o passo mais difícil de seguir, pois requer a eliminação da raiz dos desejos (apegos).
- Podemos ver que “coisas que agradam à mente” nos trazem felicidade. Não é fácil “ver” o sofrimento oculto nisso.
- O Buddha comparou isso ao caso de um boi puxando avidamente uma carroça totalmente carregada, enquanto seu dono segura uma pilha de feno em uma vara à sua frente. O boi está concentrado em alcançar a pilha de feno e nem percebe a carga pesada que está puxando.
- Um peixe só consegue ver a minhoca saborosa, mas não o anzol perigoso escondido dentro dela. Não somos tão diferentes do peixe, como o Buddha explicou no “Baḷisa Sutta (SN 17.2)”.
- Somente quando se compreende verdadeiramente que “é inútil lutar para encontrar a felicidade neste mundo de 31 reinos” é que se atinge o estágio de Sotāpanna.
- Assim, os desejos pelas coisas mundanas SÓ podem ser removidos por meio da sabedoria (Paññā) quando se aceita a visão de mundo mais ampla descoberta pelo Buddha (processo de renascimento) e como Abhisaṅkhāra (gerado com Avijjā) leva ao renascimento em vários reinos, ou seja, compreendendo Paṭicca Samuppāda/Tilakkhaṇa. Essa compreensão leva ao estágio de Sotāpanna. É uma mudança na visão de mundo de uma pessoa!
Seguindo o Caminho para Remover o Sofrimento Futuro
13. O Buddha disse que quando se vê uma Nobre Verdade, vê-se todas as quatro. Assim, ao atingir o estágio de Sotāpanna, o caminho para Nibbāna também se torna aparente.
- O caminho para remover as causas profundas de Avijjā e Taṇhā é a Quarta Nobre Verdade, o Magga Sacca, ou a Verdade do Caminho, onde “Magga” é um caminho. E esse caminho é óctuplo, e é o Nobre Caminho Óctuplo.
- O Caminho deve ser seguido sistematicamente. O primeiro passo é realizar a “visão correta” ou Sammā Diṭṭhi para eliminar “san”. Um Sotāpanna alcançou isso em grande medida ao compreender Anicca, Dukkha e Anattā até certo ponto.
O processo de quatro etapas é universal
14. Portanto, o processo de quatro etapas mencionado no item 1 acima é um princípio fundamental que pode resolver qualquer problema. Isso significa resolver um problema mundano temporariamente e fornecer uma solução permanente para o problema último da existência. Essa abordagem é baseada no princípio de causa e efeito, o mesmo em que a Natureza se baseia.
- Pode-se encontrar uma solução de longo prazo trabalhando para um Renascimento melhor. Devemos fazer isso também, mas o objetivo SEMPRE DEVE SER remover todas as causas fundamentais.
Primeira etapa - Compreender a existência do problema
15. O ponto crítico que o Buddha estava tentando destacar era que não percebemos que existe um “problema da existência”. O primeiro passo no processo de quatro etapas é perceber a validade do processo de Renascimento. Como não podemos ver facilmente o processo de Renascimento, a maioria de nós se concentra apenas nesta vida.
- Tudo o que temos feito é “tomar aspirinas” quando as dores de cabeça ressurgem, em vez de encontrar uma solução permanente para o “problema das dores de cabeça intermináveis”.
- Em todas as vidas, o que temos feito é “tomar aspirina” para resolver (temporariamente) os problemas à medida que eles surgem. O Buddha ensinou que é preciso abordar as causas profundas do sofrimento saṁsárico para eliminar qualquer sofrimento futuro.
- Essa é a Primeira Nobre Verdade de “Dukkha sacca” (pronuncia-se “Dukkha sachcha”). Significa que “a existência neste mundo de 31 reinos é repleta de sofrimento, e é um processo sem fim. Mas isso pode ser superado permanentemente”.
- Portanto, o objetivo principal deve ser o Nibbāna. Não há outra solução permanente!
Nibbāna - Eliminação de todas as seis causas fundamentais
16. Nibbāna não tem causa. Eliminar todas as seis causas fundamentais em #11 leva a Nibbāna. Todas elas são removidas por meio de Paññā ou sabedoria. É essencial perceber que sabedoria significa compreender as Quatro Nobres Verdades/Paṭicca Samuppāda/Tilakkhaṇa.
- Mas, por enquanto, basta dizer que os quatro reinos mais baixos deste mundo são “mantidos” por meio das “raízes ruins” da ganância, do ódio e da ignorância. Os 31 reinos restantes são “sustentados” por (as versões mundanas da) não ganância, não ódio e não ignorância, as chamadas “raízes boas”.
- É por isso que o Nobre Caminho Óctuplo é duplo: o Nobre Caminho Óctuplo mundano (Lokiya) deve ser seguido primeiro para evitar o nascimento nos quatro reinos mais baixos e purificar a mente até certo ponto. Mas é possível “recair” em vidas futuras, a menos que se alcance o estágio de Sotāpanna Anugāmi.
- Então, segue-se o Nobre Caminho Óctuplo transcendental (lokottara) para atingir o Nibbāna, purificando completamente a mente de todas as seis raízes. É um processo passo a passo. Veja “É necessário que um Buddhista elimine os desejos sensuais?”.