June 9, 2020; revised June 4, 2022; August 27, 2022
Brief Summary of Pancakkhandhā
1. The five aggregates (pancakkhandhā) are unique to each person. Yours is different from anyone else's.
- Pancakkhandhā includes one's past experiences with rupa in this world and anticipated future experiences with rupa (rupakkkhandhā.)
- Those, of course, include mental qualities (vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāṇa.) They are in the four "mental aggregates" or vedanākkhandha, saññākkhandha, saṅkhārakkhandha, viññāṇakkhandha.
- Thus all five components of pancakkhandhā are, in effect, our past experiences and future expectations. They are unique to each person.
Brief Summary of Pancupādānakkhandhā
2. We have upādāna for only a tiny fraction of pancakkhandhā. That part is pancupādānakkhandhā.
- Pancupādānakkhandhā arises based on past experiences that we liked. For example, if X saw an attractive person last week, X would remember that person and have formed a particular set of feelings, perceptions, and saṅkhāra about that person. Those then lead to possible expectations (asking for a date, for example), and that is part of viññāṇa upādānakkhandha.
- It is critical to realize that all these are "mental." They arise BASED ON the external world, but they are one's own mental experiences/expectations.
- If another person (Y) saw the same person simultaneously, Y's mental impressions would differ from X's. Furthermore, Y may not even remember that person. If so, that event is not even a part of Y's upādānakkhandha.
- Pancupādānakkhandhā arise based on the perception of "me" and "mine."
- It is a good idea to read the posts in "The Five Aggregates (Pañcakkhandha)" until the above facts are understood.
Major Components of the Five "Clinging" Aggregates (Pancupādānakkkhandhā)
3. First, we need to see which parts of the five aggregates that we "cling to" (or "keep close" or upādāna.) Then we will see how that upādāna for the five aggregates CAN LEAD TO suffering.
- Something that we experience during every waking moment is our body and mind. Therefore, the physical body and all mental entities that arise contribute to the feeling of “me” or “mine.”
- Then there are parents, a spouse, and children. They are precious parts of “me.” Then there are relatives, friends, etc.
- Of course, one may own a house, cars, other real estate, businesses, etc.
- Then the list expands to include the neighborhood, city, country, and different things in the world.
- Each person may have their order differently, but you get the idea.
Significant Components of Pancupādānakkkhandhā Centered Around "Me" or "Mine"
4. Think about what you mainly think, speak, and do. They all are related to what we mentioned in #3 above. They all involve "me" and "mine."
- Of course, anger towards someone has origins in the view/perception of that person. They must have done something opposing "me" or related to "mine."
- An average human spends a significant portion of time watching useless movies, playing video games, getting drunk, etc. One would say those things, "keep me entertained." However, it is not that much different from a fish biting into a tasty bait on a hook in a deeper sense. One cannot "see" the harmful consequences of such apparently "harmless" actions.
- That last one is a more profound point that will gradually become clear as one starts comprehending Tilakkhaṇa.
- That way of "seeing" (diṭṭhi) and perception (saññā) arises because one is unaware of the true nature of this world or yathābhūta ñāṇa. We can express that in several different ways. Being unaware of the Four Noble Truths, not comprehending Tilakkhaṇa, not understanding Paticca Samuppāda, etc.
Yathābhūta Ñāna - Understanding of the Reality About the World
5. All our actions based on greed, anger, and ignorance arise because we do not have the "yathābhūta ñāṇa." That means not knowing the "true nature of this world."
- "Good and bad things" happen due to corresponding actions (kamma.) And kammā are done based on saṅkhāra (the way we think.) Strong kamma (that can bring good and bad outcomes and future rebirths) happen due to (abhi)saṅkhāra.
- Paticca Samuppāda describes the principle of cause-and-effect in Buddha Dhamma.
- However, the results of most kamma appear only later, sometimes in future lives. It is hard for many to believe in kamma/kamma vipāka. Also, it is impossible to progress on the path until one can see the truth of the rebirth process.
- Until that true nature (yathābhūta ñāṇa) is comprehended, there is a "satta" or a "living being" generating saṅkhāra based on avijjā.
- Note that "satta" is pronounced "saththa."
The Definition of a "Living Being" or "Satta"
6. The Buddha explained what is meant by a "satta" or a "living being" to Rādha in the "Satta Sutta (SN 23.2)." “Rūpe kho, Rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto, tatra visatto, tasmā sattoti vuccati. Vedanāya … saññāya … saṅkhāresu … viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā, tatra satto, tatra visatto, tasmā sattoti vuccati"
Translated (just the meaning): "Rādha, when there is desire (chanda), rāga, and a perception of high value (nandī) of material form (rūpa), there is clinging (satto), strong clinging (visatto) for form, and then a living-being (satto) is spoken of. Similarly, when there is desire (chanda), rāga, and a perception of high value (nandī) of vedanā … saññā … saṅkhāra … viññāṇa, then a living-being is spoken of."
- Other translations at "Sentient Beings."
- Note that the Pāli word "satta" means "clinging" or "attach." A robust version of clinging is "visatta."
- Therefore, any living being (a Deva, Brahma, or a human) is a "satta" as long as the futility of craving for sensory pleasures is not understood. A "satta" has the perception of "me" and "mine."
7. In other words, as long as there is upādāna for pañcakkhandhā (i.e., as long as there is pañcupādānakkhandhā), there is a "living being" or a "satta."
- Also, note that one transcends the "satta" status when one becomes an Ariya puggala." A pugggala has overcome the "satta" status at eight levels (Sotapanna Anugāmi, Sotapanna, Sakadāgāmi Anugāmi, Sakadāgāmi, etc.)
- Also, a Bodhisatta is still a "satta," but proceeding towards "Bodhi" or the "Buddhahood."
- Note that "satta" is pronounced "saththa".) See "Tipiṭaka English” Convention Adopted by Early European Scholars – Part 1" and the second part referred to there.
- Let us see how what we discussed above ties up with Paticca Samuppāda.
Paticca Samuppāda Process Only Depends on Avijjā
8. Paticca Samuppāda process does not care WHO is doing (abhi) saṅkhāra. The results are determined by WHAT KIND of saṅkhāra is involved. That saṅkhāra generation is associated with pañcupādānakkhandhā or one's cravings/desires/expectations (related to anusaya, āsava, gati, etc.). Results are according to actions. Doing a particular type of action (kamma via saṅkhāra) will lead to the fruits (kamma vipāka.)
- There is no need to invoke a "me" or a "self" in Paticca Samuppāda. But, of course, such (abhi)saṅkhāra are generated BECAUSE there is a sense of "me" or "self." The critical step is to realize the fruitlessness of acting with a sense of "me."
- In other words, actions arise based on one's gati (habits/character.) See "The Law of Attraction, Habits, Character (Gati), and Cravings (Āsava)."
- Instead, these days, people spend countless hours debating whether there is a "self" or not. One would better spend that time if one tried to understand WHY acting with the view and perception of a "me" will lead to suffering.
- There is a perception of a "me" and "mine" as long as one has defiled gati.
9. The ultimate truth is that there is no "self." That is easy to see because Arahant is not reborn after death. If there were an "unchanging self," they would still have to exist in one of the 31 realms after death.
- However, until one FULLY comprehends that fact (at the Arahant stage,) one does not FULLY realize that there is no "self" involved in this whole process. Until the Arahant stage, the perception of a "me" and "mine" will be there.
- Therefore, there will be a "self" generating (abhi)saṅkhāra and making conditions for future suffering until the Arahant stage.
- Another way to say that is there will be a pañcupādānakkhandhā associated with any living being (satta.) An Arahant will have pañcakkhandhā until death but would have no upādāna left for it. Thus, there is no pañcupādānakkhandhā for a living Arahant.
Sankhāra Lead to Pañca Upādāna Khandhā (Pancupādānakkkhandhā)
10. There is nothing wrong with recalling past events. The problem arises when we attach to them and start re-creating those events in our minds to generate abhisaṅkhāra.
- Kammā (which lead to kamma vipāka) generated in three ways: manō kamma, vaci kamma, and kāya kamma. They are done via manō saṅkhāra, vaci saṅkhāra, and kāya saṅkhāra. See “Sankhāra – What It Really Means.”
- Mano kamma (our spontaneous thoughts) arise automatically according to our gati.
- Vaci kamma (“talking to ourselves” and speech) arise due to conscious thoughts (done with vitakka/vicāra.)
- kāya kamma also arise due to conscious thoughts and have the highest javana power because they involve moving bodily actions; see, “Javana of a Citta – The Root of Mental Power.”
- Many think “talking to ourselves” or “daydreaming” is not bad because we don’t physically do anything. Even though they are less potent than kāya kamma, vaci kamma can add up and lead to potent kamma vipāka, as we discuss next.
"Thinking to Oneself" Is Vaci Saṅkhāra
11. When we “talk to ourselves” (i.e., consciously think about something,) we mostly recall a significant past event. Then we analyze that event with vitakka/vicāra and either "re-live" that experience or "make plans for the future" based on that previous event. Vitakka/vicāra means analyzing it in detail and incorporating our desires. That leads to generating more and more vaci saṅkhāra on that event; see, “Correct Meaning of Vacī Sankhāra.” Of course, if we “really get into it,” we may do kāya saṅkhāra too.
- Also, one could make up a “future event” that one would LIKE TO experience, and that also becomes a part of pancakkhandha (this is the “anāgata” or "future" component of the 11 components of any of the five aggregates).
- All the above involve “pancaupādānakkhandha” (pañca upādāna khandha). In other words, one is now “pulling that event back, close to one’s mind” and consciously generating more vaci (and possibly kāya) saṅkhāra.
- That is why “upādāna” is such a critical step in a Paṭicca Samuppāda cycle. The two stages of “taṇhā paccayā upādāna” and “upādāna paccayā bhava” really involve many, many Paṭicca Samuppāda cycles running inside them. See, "Tanhā Paccayā Upādāna – Critical Step in Paṭicca Samuppāda."
Status of an Arahant - Wrong Point to Start
12. Many people are afraid of Nibbāna, thinking it will lead to the "extinguishment" of oneself. See "Yamaka Sutta (SN 22.85) – Arahanthood Is Not Annihilation but End of Suffering."
- We go through so much suffering in the rebirth process BECAUSE of our wrong view/perception of a "me" and "mine". Inevitable temptations lead to highly-immoral actions (pāpa kamma) that trap us in the four lower realms (apāyā) with unimaginable suffering.
- Such pāpa kamma are stronger versions of akusala kamma. See, "Kilesa – Relationship to Akusala, Kusala, and Puñña Kamma."
- The first step is to see "anicca nature." Accumulating things perceived as "valuables" makes no sense in two ways. We have to struggle to maintain those and will have to abandon them, at least when we die. See "Icca, Nicca, Anicca – Important Connections."
- The second point is that if we do immoral deeds to get them, those deeds will lead to bad rebirths and suffering.
- We can see only one part of the apāyā, the animal realm. We mostly see our pets, not the unimaginable suffering that animals (in forests, jungles, and oceans) go through. There are no "old animals" there. Any old animal is eaten alive as soon as it becomes old and slow.
Buddha Did Not Teach Anything That He Did Not Verify by Himself
13. Some of the above discussions may not be clear to everyone. It is a "previously unheard worldview" that only a Buddha can discover. However, learning Dhamma and living a moral life will gradually clarify those things.
- There are several suttā where the Buddha stated that he did not declare attaining the Buddhahood until he verified the "real nature" of this world. For example, he verified the existence of the 31 realms and how a given being dies in one realm and rebirth occurs in another. Furthermore, he saw how that happens via the natural Paticca Samuppāda process.
- As we learn Dhamma, more and more will become clear. One would have developed "unbreakable faith" in Buddha Dhamma at some point. That is when one has "saddhā." That will become solidified when one starts understanding that all suffering has roots in the perception of a "me" and "mine."
- Also, see "Mystical Phenomena in Buddhism?"
9 de junho de 2020; revisado em 4 de junho de 2022; 27 de agosto de 2022
Breve resumo do Pancakkhandhā
1. Os cinco agregados (pancakkhandhā) são únicos para cada pessoa. Os seus são diferentes dos de qualquer outra pessoa.
- Pancakkhandhā inclui as experiências passadas de cada um com Rūpa neste mundo e as experiências futuras previstas com Rūpa (rupakkkhandhā).
- Essas, é claro, incluem qualidades mentais (vedanā, Saññā, Saṅkhāra, Viññāṇa). Elas estão nos quatro “agregados mentais” ou Vedanākkhandha, Saññākkhandha, Saṅkhārakkhandha, Viññāṇakkhandha.
- Assim, todos os cinco componentes do pancakkhandhā são, na verdade, nossas experiências passadas e expectativas futuras. Eles são únicos para cada pessoa.
Breve resumo do Pancupādānakkhandhā
2. Temos Upādāna apenas por uma minúscula fração do pancakkhandhā. Essa parte é o pancupādānakkhandhā.
- Pancupādānakkhandhā surge com base em experiências passadas de que gostamos. Por exemplo, se X viu uma pessoa atraente na semana passada, X se lembraria dessa pessoa e teria formado um conjunto específico de sentimentos, percepções e Saṅkhāra sobre ela. Isso, então, leva a possíveis expectativas (convidá-la para sair, por exemplo), e isso faz parte do Viññāṇa upādānakkhandha.
- É fundamental perceber que tudo isso é “mental”. Elas surgem COM BASE no mundo externo, mas são as próprias experiências/expectativas mentais de cada um.
- Se outra pessoa (Y) visse a mesma pessoa simultaneamente, as impressões mentais de Y seriam diferentes das de X. Além disso, Y pode nem mesmo se lembrar dessa pessoa. Se for assim, esse evento nem mesmo faz parte do upādānakkhandha de Y.
- Os pancupādānakkhandhā surgem com base na percepção de “eu” e “meu”.
- É uma boa ideia ler os ensaios em “Os Cinco Agregados (Pañcakkhandha)” até que os fatos acima sejam compreendidos.
Principais Componentes dos Cinco Agregados de “Apego” (Pancupādānakkkhandhā)
3. Primeiro, precisamos ver a quais partes dos cinco agregados nos “apegamos” (ou “mantemos perto” ou Upādāna). Então, veremos como esse Upādāna pelos cinco agregados PODE LEVAR AO sofrimento.
- Algo que experimentamos a cada momento em que estamos acordados é nosso corpo e nossa mente. Portanto, o corpo físico e todas as entidades mentais que surgem contribuem para a sensação de “eu” ou “meu”.
- Depois, há os pais, o cônjuge e os filhos. Eles são partes preciosas do “eu”. Depois, há parentes, amigos, etc.
- É claro que alguém pode possuir uma casa, carros, outros imóveis, negócios, etc.
- Depois, a lista se expande para incluir a vizinhança, a cidade, o país e diferentes coisas no mundo.
- Cada pessoa pode ter sua ordem de forma diferente, mas você entendeu a ideia.
Componentes significativos do Pancupādānakkkhandhā centrados em “eu” ou “meu”
4. Pense no que você principalmente pensa, fala e faz. Tudo isso está relacionado ao que mencionamos no item 3 acima. Tudo envolve “eu” e “meu”.
- É claro que a raiva em relação a alguém tem origem na visão/percepção dessa pessoa. Ela deve ter feito algo contrário a “mim” ou relacionado a “meu”.
- Um ser humano comum passa uma parte significativa do tempo assistindo a filmes inúteis, jogando videogame, ficando bêbado, etc. Alguém diria que essas coisas “me mantêm entretido”. No entanto, em um sentido mais profundo, isso não é muito diferente de um peixe mordendo uma isca saborosa no anzol. Não se consegue “ver” as consequências prejudiciais de tais ações aparentemente “inofensivas”.
- Este último é um ponto mais profundo que se tornará gradualmente claro à medida que se começa a compreender o Tilakkhaṇa.
- Essa forma de “ver” (diṭṭhi) e de percepção (Saññā) surge porque não se tem consciência da verdadeira natureza deste mundo, ou Yathābhūta ñāṇa. Podemos expressar isso de várias maneiras diferentes. Não ter consciência das Quatro Nobres Verdades, não compreender o Tilakkhaṇa, não entender o Paticca Samuppāda, etc.
Yathābhūta Ñāna – Compreensão da Realidade sobre o Mundo
5. Todas as nossas ações baseadas na ganância, raiva e ignorância surgem porque não temos o “Yathābhūta ñāṇa”. Isso significa não conhecer a “verdadeira natureza deste mundo”.
- “Coisas boas e ruins” acontecem devido a ações correspondentes (Kamma). E os Kammā são realizados com base no Saṅkhāra (a maneira como pensamos). Kammā fortes (que podem trazer resultados bons e ruins e Renascimentos futuros) ocorrem devido ao (abhi)Saṅkhāra.
- Paticca Samuppāda descreve o princípio de causa e efeito no Buddha Dhamma.
- No entanto, os resultados da maioria dos kamma só aparecem mais tarde, às vezes em vidas futuras. É difícil para muitos acreditar em kamma/Kamma Vipāka. Além disso, é impossível progredir no caminho até que se consiga ver a verdade do processo de renascimento.
- Até que essa verdadeira natureza (Yathābhūta ñāṇa) seja compreendida, existe um “Satta” ou um “ser vivo” gerando Saṅkhāra com base em Avijjā.
- Observe que “Satta” é pronunciado “saththa”.
A Definição de um “Ser Vivo” ou “Satta”
6. O Buddha explicou o que se entende por “satta” ou “ser vivo” a Rādha no “Satta Sutta (SN 23.2)”. “Rūpe kho, Rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā Taṇhā, tatra satto, tatra visatto, tasmā sattoti vuccati. Vedanāya … saññāya … saṅkhāresu … viññāṇe yo chando yo rāgo yā nandī yā Taṇhā, tatra satto, tatra visatto, tasmā sattoti vuccati"
Traduzido (apenas o significado): “Rādha, quando há desejo (Chanda), Rāga e uma percepção de alto valor (nandī) da forma material (Rūpa), há apego (satto), forte apego (visatto) à forma, e então fala-se de um ser vivo (satto). Da mesma forma, quando há desejo (Chanda), Rāga e uma percepção de alto valor (nandī) de Vedanā … Saññā … Saṅkhāra … Viññāṇa, então fala-se de um ser vivo.”
- Outras traduções em “Seres Sensíveis”.
- Observe que a palavra em Pālī “Satta” significa “apego” ou “ligar-se”. Uma versão mais forte de apego é “visatta”.
- Portanto, qualquer ser vivo (um Deva, Brahmā ou um humano) é um “Satta” enquanto a futilidade do desejo por prazeres sensoriais não for compreendida. Um “Satta” tem a percepção de “eu” e “meu”.
7. Em outras palavras, enquanto houver Upādāna para pañcakkhandhā (ou seja, enquanto houver pañcupādānakkhandhā), há um “ser vivo” ou um “Satta”.
- Além disso, observe que se transcende o status de “Satta” quando se torna um “Ariya Puggala”. Um Puggala superou o status de “Satta” em oito níveis (Sotāpanna Anugāmi, Sotapanna, Sakadāgāmi Anugāmi, Sakadāgāmi, etc.)
- Além disso, um Bodhisatta ainda é um “Satta”, mas está caminhando em direção ao “Bodhi” ou à “Iluminação”.
- Observe que “Satta” é pronunciado “saththa”.) Consulte “Convenção do ‘Tipiṭaka Inglês’ adotada pelos primeiros estudiosos europeus – Parte 1” e a segunda parte mencionada ali.
- Vamos ver como o que discutimos acima se relaciona com Paticca Samuppāda.
O processo de Paticca Samuppāda depende apenas de Avijjā
8. O processo de Samuppāda não se importa com QUEM está realizando (abhi) o Saṅkhāra. Os resultados são determinados por QUE TIPO de Saṅkhāra está envolvido. Essa geração de saṅkhāra está associada a pañcupādānakkhandhā ou aos próprios anseios/desejos/expectativas (relacionados a Anusaya, āsava, gati, etc.). Os resultados são de acordo com as ações. Realizar um tipo específico de ação (Kamma por meio de saṅkhāra) levará aos frutos (Kamma Vipāka).
- Não há necessidade de invocar um “eu” ou um “ser” no Paticca Samuppāda. Mas, é claro, tais (abhi)Saṅkhāra são gerados PORQUE existe um senso de “eu” ou “ser”. O passo crítico é perceber a futilidade de agir com um senso de “eu”.
- Em outras palavras, as ações surgem com base na sua Gati (hábitos/caráter). Veja “A Lei da Atração, Hábitos, Caráter (Gati) e Desejos (Āsava)”.
- Em vez disso, hoje em dia, as pessoas passam horas incontáveis debatendo se existe ou não um “eu”. Seria melhor empregar esse tempo tentando compreender POR QUE agir com a visão e a percepção de um “eu” leva ao sofrimento.
- Existe uma percepção de um “eu” e do “meu” enquanto se tiver uma Gati contaminada.
9. A verdade última é que não existe um “eu”. Isso é fácil de ver porque o Arahant não renasce após a morte. Se houvesse um “eu imutável”, ele ainda teria que existir em um dos 31 reinos após a morte.
- No entanto, até que se compreenda TOTALMENTE esse fato (no estágio de Arahant), não se percebe TOTALMENTE que não há um “eu” envolvido em todo esse processo. Até o estágio de Arahant, a percepção de um “eu” e “meu” estará presente.
- Portanto, haverá um “eu” gerando (abhi)Saṅkhāra e criando condições para o sofrimento futuro até o estágio de Arahant.
- Outra forma de dizer isso é que haverá um pañcupādānakkhandhā associado a qualquer ser vivo (Satta). Um Arahant terá pañcakkhandhā até a morte, mas não terá mais Upādāna para ele. Assim, não há pañcupādānakkhandhā para um Arahant vivo.
Sankhāra leva a Pañca Upādāna Khandhā (Pancupādānakkkhandhā)
10. Não há nada de errado em relembrar eventos passados. O problema surge quando nos apegamos a eles e começamos a recriar esses eventos em nossas mentes para gerar Abhisaṅkhāra.
- Kammā (que levam a Kamma Vipāka) são gerados de três maneiras: manō kamma, vaci kamma e Kāya kamma. Eles são realizados por meio de manō Saṅkhāra, vaci Saṅkhāra e Kāya Saṅkhāra. Veja “Saṅkhāra – O que realmente significa”.
- Mano Kamma (nossos pensamentos espontâneos) surge automaticamente de acordo com nossa Gati.
- Vaci Kamma (“falar conosco mesmos” e a fala) surge devido a pensamentos conscientes (realizados com Vitakka/Vicāra).
- O Kāya Kamma também surge devido a pensamentos conscientes e possui o maior poder de Javana, pois envolve ações corporais; consulte “Javana de um Citta – A Raiz do Poder Mental”.
- Muitos pensam que “falar consigo mesmo” ou “sonhar acordado” não é ruim porque não fazemos nada fisicamente. Embora sejam menos potentes que o Kāya Kamma, o vaci kamma pode se acumular e levar a um Kamma Vipāka potente, como discutiremos a seguir.
“Pensar consigo mesmo” é Vaci Saṅkhāra
11. Quando “falamos conosco mesmos” (ou seja, pensamos conscientemente sobre algo), geralmente relembramos um evento significativo do passado. Em seguida, analisamos esse evento com Vitakka/Vicāra e ou “revivemos” essa experiência ou “fazemos planos para o futuro” com base nesse evento anterior. Vitakka/Vicāra significa analisá-lo em detalhes e incorporar nossos desejos. Isso leva à geração de mais e mais vaci Saṅkhāra sobre esse evento; veja “Significado correto de Vacī Saṅkhāra”. É claro que, se nos “envolvermos de verdade”, podemos fazer Kāya Saṅkhāra também.
- Além disso, pode-se inventar um “evento futuro” que se GOSTARIA de vivenciar, e isso também se torna parte do pancakkhandha (esse é o componente “anāgata” ou “futuro” dos 11 componentes de qualquer um dos cinco agregados).
- Tudo o que foi mencionado acima envolve “pancaupādānakkhandha” (pañca Upādāna Khandha). Em outras palavras, a pessoa está agora “trazendo esse evento de volta, para perto de sua mente” e gerando conscientemente mais vaci (e possivelmente Kāya) Saṅkhāra.
- É por isso que “Upādāna” é um passo tão crítico no ciclo de Paṭicca Samuppāda. Os dois estágios de “Taṇhā Paccayā Upādāna” e “Upādāna Paccayā Bhava” realmente envolvem muitos, muitos ciclos de Paṭicca Samuppāda ocorrendo dentro deles. Veja “Tanhā Paccayā Upādāna – Etapa Crítica no Paṭicca Samuppāda”.
O status de um Arahant – Um ponto de partida errado
12. Muitas pessoas têm medo do Nibbāna, pensando que ele levará à “extinção” de si mesmas. Veja “Yamaka Sutta (SN 22.85) – Arahanthood Is Not Annihilation but End of Suffering.”
- Passamos por tanto sofrimento no processo de renascimento POR CAUSA de nossa visão/percepção errada de um “eu” e do “meu”. Tentações inevitáveis levam a ações altamente imorais (Pāpa Kamma) que nos prendem nos quatro reinos inferiores (apāyā) com sofrimento inimaginável.
- Esses pāpa kamma são versões mais fortes do Akusala Kamma. Veja “Kilesa – Relação com Akusala, Kusala e Puñña Kamma”.
- O primeiro passo é perceber a “natureza Anicca”. Acumular coisas percebidas como “valiosas” não faz sentido por duas razões. Temos que lutar para mantê-las e teremos que abandoná-las, pelo menos quando morrermos. Veja “Icca, Nicca, Anicca – Conexões importantes”.
- O segundo ponto é que, se praticarmos atos imorais para obtê-las, esses atos levarão a renascimentos ruins e sofrimento.
- Podemos ver apenas uma parte do apāyā, o reino animal. Vemos principalmente nossos animais de estimação, não o sofrimento inimaginável pelo qual os animais (nas florestas, selvas e oceanos) passam. Não há “animais velhos” lá. Qualquer animal velho é devorado vivo assim que se torna velho e lento.
O Buddha não ensinou nada que não tivesse verificado por si mesmo
13. Algumas das discussões acima podem não estar claras para todos. Trata-se de uma “visão de mundo inédita” que somente um Buddha pode descobrir. No entanto, aprender o Dhamma e viver uma vida moral irá gradualmente esclarecer essas coisas.
- Existem vários Suttā em que o Buddha afirmou que não declarou ter alcançado a iluminação até ter verificado a “verdadeira natureza” deste mundo. Por exemplo, ele verificou a existência dos 31 reinos e como um determinado ser morre em um reino e ocorre o Renascimento em outro. Além disso, ele viu como isso acontece por meio do processo natural de Samuppāda.
- À medida que aprendemos o Dhamma, mais e mais coisas se tornarão claras. Em algum momento, a pessoa terá desenvolvido uma “fé inabalável” no Buddha Dhamma. É nesse momento que se tem “Saddhā”. Isso se solidificará quando a pessoa começar a compreender que todo sofrimento tem suas raízes na percepção de um “eu” e de um “meu”.
- Veja também “Fenômenos místicos no Buddhismo?”