Very briefly, the meanings are as follows. Iccameans desire. If we believe that it is possible to fulfill that desire and be happy, that is the perception of nicca. The opposite of nicca is anicca.
Buddha taught us that our world is of anicca nature. That means we will never be content with "any existence in this world." We may be able to fulfill some expectations in this life, but all that will have to be given up at death. Then we start all over in new birth.
We note that the word "icca" plays a key role in Paṭicca Samuppāda. The word "Paṭicca" comes from "paṭi" + "icca." Future existences in the rebirth process have origins in "attaching to worldly pleasures with desire (icca)." See, "Paṭicca Samuppāda – 'paṭi+ichcha' + 'Sama+uppāda'.”
Icca and AniccaSometimes Written as Iccha and Aniccha
2. The word "iccha" with the emphasis on the last syllable indicates "strong icca" or "strong desire." In the same way, "aniccha" with the emphasis on the last syllable, emphasizes the "anicca nature."
In the Sinhala language, the words icca, anicca, and iccha, aniccha are written as ඉච්ච, අනිච්ච, and ඉච්ඡ, අනිච්ඡ.
In the Tipiṭaka, mostly iccha, nicca, and aniccaappear. Note that iccha is normally used in Pāli as "icchā." Thus, the "strong version" is used only with iccha. But there are a few exceptions. We saw one such exception in "icca" in #1; another for "aniccha" in #14 below.
The five words icca, anicca, iccha, icchā, and aniccha are pronounced:
Icchā andTaṇhāClosely Related
3. The "Kalahavivādasuttaniddesa" of the mahāniddesa of the Tipiṭaka states, "Icchā vuccati taṇhā" (see section SC88) or "Icchā meanstaṇhā." That is because icchā leads totaṇhā.
When we attach (taṇhā) to something due to our liking for it (icchā), we tend to keep it close in our minds (upādāna.) Paṭicca Samuppāda describes how that leads to future suffering. See "Icchā (Cravings) Lead to Upādāna and to Eventual Suffering."
The use of many Pāli terms could be confusing to some. It may be helpful to print the relevant posts mentioned and refer to them as needed.
What Do We Desire (Icchā)?
4. Our desires belong to two categories. First, we want a healthy and robust body (stay young forever!.) We would also like anything we own or related to us to be similarly long-lasting and not subject to unexpected calamities.
We have that perception that such desires (icchā) for "stability of long-lasting happiness" can be achieved. That perception is nicca.
With that perception of a "nicca nature," we work hard to acquire "things" that we perceive to provide sensory pleasures.
While doing our best to achieve such pleasures, knowingly or unknowingly, we engage in activities that lead to future births filled with suffering.
The complete verse in that sutta is as follows. "Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃariya saccaṃ—jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi dukkhaṃ, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho,yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ—saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā."
We discussed the verse "Saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā" in recent posts in "The Five Aggregates (Pañcakkhandha)." As explained there, the Buddha succinctly attributed future suffering to "upādāna" for the five aggregates (pañcakkhandhā.) We learned that "upādāna" means "keeping close in one's mind."
Here, we will discuss how that "upādāna" relates to "icchā," simply translated as "desire." Then we will discuss the connection to anicca, which is often INCORRECTLY translated as "impermanence." That connection is in, "appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho,yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ."
6. That means: "having to associate with things that one does not like is suffering, and having to separate from those one likes is suffering."
One WOULD LIKE to keep a young person's body (say, 15 to 25 years of age), without getting old or sick, and never die. But we will NEVER get it.
Even with human birth, we have to suffer when we get old, when getting sick, and finally when dying. There is no way to dissociate from those things that we do not like.
We have no choice but to associate with those three things we do not like highlighted above.
Worst of all, we will have rebirths in realms we do not like. That will happen until we comprehend anicca nature.
Yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ– Most Important Verse
7. "Yampiccam nalabhati tampi dukkhaṃ" captures the essence of anicca nature and how it leads to suffering. It provides the key to understanding the Buddha's message and led to the attaining of the Sōtapanna stage by the five ascetics.
"Yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ" is a shortened version of the verse "Yam pi icchāṃ na labhati tam pi dukkhaṃ."
"Yam pi icchāṃ" means "whatever isliked or craved for." "Na labhati" means "not getting." "tam pi dukkhaṃ" means "that leads to suffering."
Therefore, that verse simply says: "If one does not get what one craves or likes, that leads to suffering."
8. That is a more general statement and applies in any situation. What we discussed in #6 above is summarized in the short verse, "yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ."
We can see that in our daily lives. We like to hang out with people we love, and it is stressful to be with people we do not like.
The more one craves something, the more suffering one will endure in the end. We tend to do immoral deeds to "get what we crave." But kammic energies we generate in such wicked deeds lead to rebirths that we do not like.
Thus, we end up with two types of suffering. Our expectations are not fulfilled (whatever happiness gained is temporary.) Furthermore, we end up getting unfortunate rebirths.
Icchā Keeps One Bound to "This World"
9. There are many suttā in the Tipiṭaka that discuss icchā. The "Icchā Sutta (SN 1.69)" summarizes the importance of icchā. One time, a deva came to the Buddha and asked:
"Kenassu bajjhatī loko, "By what is the world bound?
kissa vinayāya muccati; By the removal of what one is freed?
Kissassu vippahānena, What is it that one must abandon
sabbaṃ chindati bandhanan" ti. To cut off all bondage?"
The Buddha replied:
"Icchāya bajjhatī loko, "By cravings, one is bound to the world;
icchāvinayāya muccati; By the removal of desire, one is freed
Icchāya vippahānena, Craving is what one must give up
sabbaṃ chindati bandhanan" ti. To cut off all bondage."
Our Actions Based on Iccha (Taṇhā) Lead to Suffering
10. Paṭicca Samuppāda process describes how our actions based on icchā (taṇhā) lead to future births and suffering. We have discussed that in detail in two main sections. See, "Paṭicca Samuppāda" and "Paṭicca Samuppāda – Not ‘Self’ or ‘No-Self’"
In brief, the Buddha pointed out that our perception of a "nicca nature" where we can fulfill our desires is an illusion.
No matter how much we strive, attaining long-lasting happiness in the rebirth process is impossible. If one believes that there is no rebirth process, one may not worry about such suffering beyond the present life.
That is why one first needs to get rid of the ten types of wrong views (micchā diṭṭhi) before trying to comprehend that our perception of nicca nature is incorrect.
Thus, the reality of this world is not "nicca" but the opposite. that is anicca.
Inability to Fulfill Iccā/Icchā Means Anicca/Aniccha Nature
11. The inability to get what one desires is the opposite of "icca" or "na icca" or "anicca." That is the same way that "na āgāmi" becomes "Anāgāmi" ("na āgāmi" means "not coming back"; but in the context of Anāgāmi, it means "not coming back to kāma lōka or the lowest 11 realms. Boththese are examples of Pālisandhi rules (connecting two words).
In some suttā, like the "Girimānanda Sutta (AN 10.60)," we see the word aniccha, as we will discuss below. As mentioned above, icchā is a strong version of icca, and the words niccha and aniccha are the corresponding strong versions" of nicca and anicca.
Other than in such specific cases, we will stick to the words nicca andanicca.
The intrinsic nature of this world is "anicca," i.e., we will never get what we crave for, and thus, in the end (at least at death), we will leave all this behind and suffer, that is dukkha.
Impermanence Is a Significant Part of Anicca
12. Anicca does NOT mean just "impermanence" is clear in the definition of anicca in many suttā. For example, the "Anicca Sutta (SN 22.12)" states: "rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanāaniccā, saññāaniccā, saṅkhārāaniccā, viññāṇaṃaniccaṃ."
The English translation at Sutta Central, "12. Impermanence" is: "form, feeling, perception, choices, and consciousness are impermanent."
Is it not evident that especially the mental qualities (vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇa) are impermanent? They change even moment-to-moment. That is a BAD translation. Of course, the other translation at Sutta Central and in many other texts is the same.
The correct translation is that all five entities are of anicca nature, i.e., they cannot be maintained to one's expectations.
No single word in English can express the meaning of anicca. Impermanence is just one aspect of aniccanature.
The Pāli words for permanence and impermanence are dhuva and addhuva. For example, the "Vepullapabbata Sutta (SN 15.20)" says, "Evaṃaniccā, bhikkhave, saṅkhārā; evaṃaddhuvā, bhikkhave, saṅkhārā; evaṃ anassāsikā, bhikkhave, saṅkhārā" meaning, "saṅkhārāare anicca and impermanent, they should not be taken in ("na"+ "assāsikā.") By the way, this also shows that "assāsa" does NOT mean "breathing in." For details, see "Is Ānāpānasati Breath Meditation?"
Girimānanda Sutta - Anicca Nature ofSaṅkhāra
13. In the "Girimānanda Sutta (AN 10.60)" the Buddha described the perception of anicca nature to Ven. Ānanada as follows. " Katamā ca Ānanda, anicca saññā? Idha Ānanda, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati: ‘rūpaṃ aniccaṃ, vedanāaniccā, saññāaniccā, saṅkhārāaniccā, viññāṇaṃ aniccan’ti. Iti imesu pañcasu upādānakkhandhesu aniccānupassī viharati. Ayaṃ vuccatānanda, aniccasaññā.
The parts highlighted in bold say that all five entities "rupa, vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇaare all aniccā" and that "one lives contemplating the anicca nature of the 'five clinging-aggregates (pañca upādānakkhandha.)"
The first part is the same as that we discussed above. The second part is even more clear. As we know, pañca upādānakkhandha is all mental. See, "Pañca Upādānakkhandhā – Introduction."
There is nothing "permanent" there anyway. The Buddha meant to contemplate the "fruitlessness of clinging to one's memories or to future expectations."
14. In a subsequent verse in the sutta, the Buddha clarifies that "unfruitfulness" in vivid detail: "Katamā ca Ānanda, sabbasaṅkhāresu anicchā saññā? Idhānanda, bhikkhusabba saṅkhāresu aṭṭīyati harāyati jigucchati. Ayaṃ vuccati ca Ānanda, sabba saṅkhāresu anicchā saññā.
The first highlighted part in bold says, "all saṅkhāramake one tired at the end, just like a dog does not get any nutrition by chewing on a bone but only gets tired (aṭṭīyati.) One should be ashamed (harāyati) of engaging in such fruitless endeavors. One should reject them like feces and urine (jigucchati.) Note that the word "iccha" is in "jigucchati" which comes from "ji" +"gu" + "iccha" or "liking urine and feces."
Therefore, the word anicca has a much deeper and more expansive meaning than just "impermanence." The cause of anicca is related to impermanence, but anicca means a perception that needs to be cultivated. The above verse provides further aspects associated with the key idea of the "inability to maintain anything to one's satisfaction."
Impermanence is not directly connected to any of the three meanings of anicca in that verse.
At the end of the verse, we see the word anicchā used to emphasize aniccanature.
Grasping of Anicca Removes Micchā Diṭṭhi
15. Grasping anicca characteristic of nature requires getting rid of ALL of one's wrong views.
We can make two critical deductions from this verse.
First, whereas only five entities are listed in # 12, this verse enumerates many more related entities, and they all have the anicca nature. Anything and everything in this world have an anicca nature.
16. Then, the second part of the verse says the following. If one comprehends the anicca nature of all those entities, one has removed micchā diṭṭhi. The first level of micchā diṭṭhi to be removed is the ten types of micchā diṭṭhi.
Ten types of micchā diṭṭhi include not believing in the rebirth process. See, "Micchā Diṭṭhi, Gandhabba, and Sōtapanna Stage." Therefore, IF anicca means impermanence, THEN one would have removed all wrong views IF one has understood that everything in this world is impermanent.
By that definition of anicca, those scientists SHOULD NOT have any of the ten types of micchā diṭṭhi. That is a contradiction since most scientists do not believe in rebirth.
Summary
17. Future suffering cannot be stopped until one's cravings for worldly things (icchā, taṇhā, upādāna) are lost.
Those cravings cannot be removed from one's mind until one realizes the futility and danger (future suffering) associated with such cravings.
Those cravings may be TEMPORARILY suppressed by engaging in the mundane "breath meditation."
That is why comprehending the anicca nature is a REQUIREMENT for attaining Nibbāna. Furthermore, anicca is closely related to dukkha and anatta, as we will see in future posts.
As always, anyone is welcome to correct me (with evidence from the Tipiṭaka.)
2 de junho de 2020; revisado em 3 de junho de 2020; 25 de agosto de 2022
Icca, Nicca, Anicca
1. Discutiremos as relações fundamentais entre icca, nicca e Anicca. Isso nos ajudará a compreender o verdadeiro significado de Anicca.
Muito resumidamente, os significados são os seguintes. Iccasignifica desejo. Se acreditarmos que é possível satisfazer esse desejo e ser feliz, essa é a percepção de nicca. O oposto de nicca é Anicca.
O Buddha nos ensinou que nosso mundo é de natureza Anicca. Isso significa que nunca ficaremos satisfeitos com “qualquer existência neste mundo”. Podemos ser capazes de realizar algumas expectativas nesta vida, mas tudo isso terá que ser abandonado na morte. Então, recomeçamos tudo em um novo nascimento.
Observamos que a palavra “icca” desempenha um papel fundamental no Paṭicca Samuppāda. A palavra “Paṭicca” vem de “paṭi” + “icca”. As existências futuras no processo de renascimento têm origem no “apego aos prazeres mundanos com desejo (icca)”. Veja “Paṭicca Samuppāda – ‘paṭi+ichcha’ + ‘Sama+uppāda’”.
Icca e Anicca, às vezes escritas como Iccha e Anicca
2. A palavra “iccha”, com a ênfase na última sílaba, indica “icca forte” ou “desejo forte”. Da mesma forma, “aniccha”, com a ênfase na última sílaba, enfatiza a “natureza Anicca”.
Na língua cingalês, as palavras icca, Anicca e iccha, aniccha são escritas como ඉච්ච, අනිච්ච e ඉච්ඡ, අනිච්ඡ.
No Tipiṭaka, aparecem principalmente iccha, nicca e Anicca. Observe que iccha é normalmente usado em Pālī como “icchā”. Assim, a “versão forte” é usada apenas com iccha. Mas há algumas exceções. Vimos uma dessas exceções em “icca” no nº 1; outra para “Anicca” no nº 14 abaixo.
As cinco palavras icca, Anicca, iccha, icchā e aniccha são pronunciadas:
Icchā eTaṇhā: intimamente relacionadas
3. O “Kalahavivādasuttaniddesa” do mahāniddesa do Tipiṭaka afirma: “Icchā vuccati Taṇhā” (ver seção SC88) ou “Icchā significaTaṇhā”. Isso porque icchā leva aTaṇhā.
Quando nos apegamos (Taṇhā) a algo devido ao nosso gosto por isso (icchā), tendemos a mantê-lo presente em nossas mentes (Upādāna). Paṭicca Samuppāda descreve como isso leva ao sofrimento futuro. Veja “Icchā (desejos) leva a Upādāna e ao sofrimento eventual”.
O uso de muitos termos em Pālī pode ser confuso para alguns. Pode ser útil imprimir os ensaios relevantes mencionados e consultá-los conforme necessário.
O que desejamos (Icchā)?
4. Nossos desejos pertencem a duas categorias. Primeiro, queremos um corpo saudável e robusto (ficar jovens para sempre!). Também gostaríamos que tudo o que possuímos ou que está relacionado a nós fosse igualmente duradouro e não estivesse sujeito a calamidades inesperadas.
Temos a percepção de que tais desejos (icchā) por “estabilidade de felicidade duradoura” podem ser alcançados. Essa percepção é nicca.
Com essa percepção de uma “natureza nicca”, trabalhamos duro para adquirir “coisas” que percebemos que proporcionam prazeres sensoriais.
Enquanto fazemos o nosso melhor para alcançar tais prazeres, consciente ou inconscientemente, nos envolvemos em atividades que levam a renascimentos futuros repletos de sofrimento.
O versículo completo nesse sutta é o seguinte: “Idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃAriya saccaṃ—jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi dukkhaṃ, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho,o que não se obtém, mesmo quando se busca, também é dukkhaṃ — resumidamente, oscinco agregados são dukkhaṃ.”
Discutimos o verso “Saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā” em ensaios recentes em “Os Cinco Agregados (Pañcakkhandha)”. Conforme explicado ali, o Buddha atribuiu sucintamente o sofrimento futuro ao “Upādāna” dos cinco agregados (pañcakkhandhā). Aprendemos que “Upādāna” significa “manter presente na mente”.
Aqui, discutiremos como esse “Upādāna” se relaciona com “icchā”, traduzido simplesmente como “desejo”. Em seguida, discutiremos a conexão com Anicca, que é frequentemente traduzido INCORRETAMENTE como “impermanência”. Essa conexão está em “appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho,yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ”.
6. Isso significa: “ter que conviver com coisas de que não se gosta é sofrimento, e ter que se separar daquelas de que se gosta é sofrimento”.
Gostaríamos de manter o corpo de uma pessoa jovem (digamos, de 15 a 25 anos de idade), sem envelhecer ou adoecer, e nunca morrer. Mas NUNCA conseguiremos isso.
Mesmo nascendo como seres humanos, temos que sofrer quando envelhecemos, quando ficamos doentes e, finalmente, quando morremos. Não há como nos dissociarmos dessas coisas de que não gostamos.
Não temos escolha a não ser nos associar às três coisas de que não gostamos, destacadas acima.
O pior de tudo é que teremos renascimentos em reinos dos quais não gostamos. Isso acontecerá até que compreendamos a natureza Anicca.
Yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ– Verso Mais Importante
7. “Yampiccam nalabhati tampi dukkhaṃ” captura a essência da natureza Anicca e como ela leva ao sofrimento. Ele fornece a chave para compreender a mensagem do Buddha e levou à obtenção do estágio de Sotāpanna pelos cinco ascetas.
“Yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ” é uma versão resumida do versículo “Yam pi icchāṃ na labhati tam pi dukkhaṃ”.
"Yam pi icchāṃ" significa "tudo o que segosta ou sedeseja". "Na labhati" significa "não obter". "Tam pi dukkhaṃ" significa "isso leva ao sofrimento".
Portanto, esse versículo simplesmente diz: “Se alguém não consegue o que deseja ou gosta, isso leva ao sofrimento.”
8. Essa é uma afirmação mais geral e se aplica a qualquer situação. O que discutimos no item 6 acima está resumido no breve versículo: “yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ”.
Podemos ver isso em nossas vidas diárias. Gostamos de estar com pessoas que amamos, e é estressante estar com pessoas de quem não gostamos.
Quanto mais alguém deseja algo, mais sofrimento acabará enfrentando no final. Temos a tendência de cometer atos imorais para “conseguir o que desejamos”. Mas as energias de Kamma que geramos nesses atos perversos levam a renascimentos dos quais não gostamos.
Assim, acabamos tendo dois tipos de sofrimento. Nossas expectativas não são atendidas (qualquer felicidade obtida é temporária). Além disso, acabamos tendo renascimentos infelizes.
Icchā mantém a pessoa presa a “este mundo”
9. Há muitos suttā no Tipiṭaka que discutem o icchā. O “Icchā Sutta (SN 1.69)” resume a importância do icchā. Certa vez, um Deva foi até o Buddha e perguntou:
“Kenassu bajjhatī loko, “Por que o mundo está preso?
kissa vinayāya muccati; Pela remoção de que se alcança a libertação?
Kissassu vippahānena, O que é que se deve abandonar
sabbaṃ chindati bandhanan" ti. para cortar todos os laços?"
O Buddha respondeu:
“Icchāya bajjhatī loko, “Pelos desejos, a pessoa está presa ao mundo;
icchāvinayāya muccati; Pela remoção do desejo, a pessoa se liberta
Icchāya vippahānena, O desejo é o que se deve abandonar
sabbaṃ chindati bandhanan" ti. Para cortar todas as amarras."
Nossas ações baseadas em iccha (Taṇhā) levam ao sofrimento
10. O processo de Paṭicca Samuppāda descreve como nossas ações baseadas em icchā (Taṇhā) levam a renascimentos futuros e ao sofrimento. Discutimos isso em detalhes em duas seções principais. Veja “Paṭicca Samuppāda” e “Paṭicca Samuppāda – Não ‘Eu’ ou ‘Não-Eu’”
Em resumo, o Buddha apontou que nossa percepção de uma “natureza nicca”, na qual podemos satisfazer nossos desejos, é uma ilusão.
Por mais que nos esforcemos, é impossível alcançar a felicidade duradoura no processo de Renascimento. Se alguém acredita que não existe processo de Renascimento, pode não se preocupar com tal sofrimento além da vida presente.
É por isso que primeiro é preciso livrar-se dos dez tipos de visões erradas (Micchā Diṭṭhi) antes de tentar compreender que nossa percepção da natureza nicca é incorreta.
Assim, a realidade deste mundo não é “nicca”, mas o oposto: Anicca.
A incapacidade de realizar Iccā/Icchā significa a natureza Anicca/Aniccha
11. A incapacidade de obter o que se deseja é o oposto de “icca” ou “na icca” ou “Anicca”. É da mesma forma que “na āgāmi” se torna “Anāgāmi” (“na āgāmi” significa “não voltar”; mas no contexto de Anāgāmi, significa “não voltar para kāma lōka ou os 11 reinos mais baixos”. Ambos são exemplos das regras de sandhi do Pālī (ligação de duas palavras).
Em algumas Suttā, como o “Girimānanda Sutta (AN 10.60)”, vemos a palavra aniccha, como discutiremos abaixo. Conforme mencionado acima, icchā é uma versão forte de icca, e as palavras niccha e aniccha são as versões fortes correspondentes de nicca e anicca.
Exceto nesses casos específicos, nos ateremos às palavras nicca eAnicca.
A natureza intrínseca deste mundo é “Anicca”, ou seja, nunca obteremos aquilo que almejamos e, assim, no final (pelo menos na morte), deixaremos tudo isso para trás e sofreremos, o que é Dukkha.
A impermanência é uma parte significativa de Anicca
12. Anicca NÃO significa apenas “impermanência”, o que fica claro na definição de Anicca em muitos Suttā. Por exemplo, o “Anicca Sutta (SN 22.12)” afirma: “rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, Vedanāaniccā, Saññāaniccā, saṅkhārāaniccā, viññāṇaṃaniccaṃ.”
A tradução para o inglês no Sutta Central, “12. Impermanência”, é: “forma, sensação, percepção, ações e consciência são impermanentes.”
Não é evidente que, especialmente, as qualidades mentais (Vedanā, Saññā, saṅkhārā, Viññāṇa) são impermanentes? Elas mudam a cada momento. Essa é uma tradução RUIM. É claro que a outra tradução no Sutta Central e em muitos outros textos é a mesma.
A tradução correta é que todas as cinco entidades são de natureza Anicca, ou seja, não podem ser mantidas de acordo com as expectativas de alguém.
Nenhuma palavra isolada em inglês pode expressar o significado de Anicca. A impermanência é apenas um aspecto da natureza Anicca.
As palavras em Pālī para permanência e impermanência são dhuva e addhuva. Por exemplo, o “Vepullapabbata Sutta (SN 15.20)” diz: “Evaṃaniccā, bhikkhave, saṅkhārā; evaṃaddhuvā, bhikkhave, saṅkhārā; evaṃ anassāsikā, bhikkhave, saṅkhārā”, o que significa: “saṅkhārāsão Anicca e impermanentes, não devem ser inspirados (“na” + “assāsikā”). A propósito, isso também mostra que “assāsa” NÃO significa “inspirar”. Para mais detalhes, consulte “Ānāpānasati Breath Meditation?”
Girimānanda Sutta - A Natureza Anicca dosSaṅkhāra
13. No “Girimānanda Sutta (AN 10.60)”, o Buddha descreveu a percepção da natureza Anicca ao Venerável Ānananda da seguinte forma. “Katamā ca Ānanda, Anicca Saññā? Idha Ānanda, Bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā iti paṭisañcikkhati: ‘rūpaṃ aniccaṃ, Vedanāaniccā, Saññāaniccā, saṅkhārāaniccā, viññāṇaṃ aniccan’ti. Iti imesu pañcasu upādānakkhandhesu aniccānupassī viharati. Ayaṃ vuccatānanda, aniccasaññā.
As partes destacadas em negrito dizem que todas as cinco entidades “Rūpa, Vedanā, Saññā, saṅkhārā, Viññāṇasão todas aniccā” e que “vive-se contemplando a natureza anicca dos ‘cinco agregados de apego (pañca upādānakkhandha)’”.
A primeira parte é a mesma que discutimos acima. A segunda parte é ainda mais clara. Como sabemos, pañca upādānakkhandha é inteiramente mental. Veja “Pañca Upādānakkhandhā – Introdução”.
Não há nada de “permanente” ali, de qualquer forma. O Buddha se referia à contemplação da “inutilidade de apegar-se às próprias memórias ou às expectativas futuras”.
14. Em um verso subsequente do sutta, o Buddha esclarece essa “inutilidade” com detalhes vívidos: “Katamā ca Ānanda, sabbasaṅkhāresu anicchā Saññā? Idhānanda, Bhikkhusabba saṅkhāresu aṭṭīyati harāyati jigucchati. Ayaṃ vuccati ca Ānanda, sabba saṅkhāresu anicchā Saññā.
A primeira parte destacada em negrito diz: “todos os Saṅkhāras cansam a pessoa no final, assim como um cão não obtém nenhum nutriente ao mastigar um osso, mas apenas se cansa (aṭṭīyati). Deve-se ter vergonha (harāyati) de se envolver em tais empreendimentos infrutíferos. Deve-se rejeitá-los como fezes e urina (jigucchati). Observe que a palavra “iccha” está em “jigucchati”, que vem de “ji” + “gu” + “iccha” ou “gostar de urina e fezes”.
Portanto, a palavra Anicca tem um significado muito mais profundo e abrangente do que apenas “impermanência”. A causa de Anicca está relacionada à impermanência, mas Anicca significa uma percepção que precisa ser cultivada. O versículo acima fornece aspectos adicionais associados à ideia-chave da “incapacidade de manter qualquer coisa a seu gosto”.
A impermanência não está diretamente ligada a nenhum dos três significados de Anicca nesse versículo.
No final do versículo, vemos a palavra anicchā usada para enfatizar a natureza de Anicca.
Compreender Anicca Remove Micchā Diṭṭhi
15. Compreender a característica Anicca da natureza requer livrar-se de TODAS as visões erradas.
Isso está claramente afirmado no “MicchaditthipahanaSutta(SN 35.165)”: “Cakkhuṃ kho, Bhikkhu, aniccato jānato passado Micchā Diṭṭhi pahīyati. Rūpe aniccato jānato passado Micchā Diṭṭhi pahīyati. Cakkhuviññāṃ aniccato jānato passato Micchā Diṭṭhi pahīyati. Cakkhusamphassaṃ aniccato jānato passato Micchā Diṭṭhi pahīyati … pe … yampidaṃ Manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi aniccato jānato passato micchādiṭṭhi pahīyati. “Assim, Bhikkhu, ao compreender isso, a visão Micchā Diṭṭhi do passado é abandonada”, diz-se.
Podemos fazer duas deduções fundamentais a partir deste versículo.
Primeiro, enquanto apenas cinco entidades são listadas no nº 12, este versículo enumera muitas outras entidades relacionadas, e todas elas possuem a natureza Anicca. Tudo e qualquer coisa neste mundo possui uma natureza Anicca.
16. Em seguida, a segunda parte do versículo diz o seguinte. Se alguém compreende a natureza Anicca de todas essas entidades, removeu a Micchā Diṭṭhi. O primeiro nível de Micchā Diṭṭhi a ser removido são os dez tipos de Micchā Diṭṭhi.
Os dez tipos de Micchā Diṭṭhi incluem não acreditar no processo de Renascimento. Veja “Micchā Diṭṭhi, Gandhabba e o Estágio de Sotāpanna”. Portanto, SE Anicca significa impermanência, ENTÃO a pessoa teria removido todas as visões erradas SE tivesse compreendido que tudo neste mundo é impermanente.
Por essa definição de Anicca, esses cientistas NÃO DEVERIAM ter nenhum dos dez tipos de Micchā Diṭṭhi. Isso é uma contradição, já que a maioria dos cientistas não acredita no Renascimento.
Resumo
17. O sofrimento futuro não pode ser interrompido até que os desejos por coisas mundanas (icchā, Taṇhā, Upādāna) sejam abandonados.
Esses desejos não podem ser removidos da mente até que se perceba a futilidade e o perigo (sofrimento futuro) associados a tais desejos.
Esses desejos podem ser TEMPORARIAMENTE suprimidos ao se envolver na mundana “meditação da respiração”.
No entanto, ao compreender a verdadeira natureza Anicca, pode-se perceber a futilidade e o perigo (sofrimento futuro) associados a tais desejos. Uma análise mais profunda de “Icchā (Desejos) Levam a Upādāna e ao Sofrimento Final”.
É por isso que compreender a natureza Anicca é um REQUISITO para alcançar o Nibbāna. Além disso, Anicca está intimamente relacionado a Dukkha e Anattā, como veremos em ensaios futuros.
Como sempre, qualquer pessoa é bem-vinda a me corrigir (com evidências do Tipiṭaka).