Saṅkhāra are our response to sensory inputs. The initial response (in the purāna kamma stage) happens without us being aware and determined by the unbroken saṁyojana and gati at that moment; these saṅkhāra belong to the saṅkappa category. The conscious response occurs in the nava kamma stage, where vaci saṅkhāra plays a critical role. Abhisaṅkhāra generation plays a role in both stages.
February 25, 2017; rewritten April 19, 2025
Saṅkhāra Only Refers to Immoral Actions, Speech, and Thoughts
1. The word saṅkhāra comes from “san” + “khāra” or actions that involve “san“ (rāga, dosa, or moha); see “What is “San”? Meaning of Sansāra (or Samsāra)“. All saṅkhāra arise in the mind.
- Attachment to sensory experiences is the root cause of generating thoughts with rāga, dosa, or moha. Such thoughts also lead to immoral speech and actions, which bring their results (vipāka) in the future.
- Immoral thoughts could be mano saṅkhāra or vaci saṅkhāra. Vaci saṅkhāra are the more potent and cause immoral speech and actions.
- By the way, "kāya saṅkhāra", in most cases, does not refer to kamma accumulation via bodily actions; here, "kāya" does not refer to the physical body. I may have stated so in old posts, but I will explain this in upcoming posts.
2. Only mano saṅkhāra arises automatically when a new sensory input occurs at the "purāna kamma" stage. That happens without us being aware of it, and will be automatic if the corresponding saṁyojana are intact. Those mano saṅkhāra have a special name, saṅkappa. For example, as long as kāma rāga saṁyojana is not broken, kāma saṅkappa will arise automatically. That is stated by "Saṅkappa rāgo purisassa kāmo" in the "Nibbedhika Sutta (AN 6.63)."
- The automatic arising of kāma saṅkappa cannot be avoided if the mind has not eliminated kāma rāga saṁyojana. That is not possible with sheer willpower; one must comprehend that the "distorted kāma saññā" is the root cause for kāma rāga. This is why ancient yogis like Alara Kalama and Uddaka Ramaputta could not eliminate kāma rāga.
- If the sensory input is strong, the mind advances to the "nava kamma" stage, where conscious thinking with vaci saṅkhāra occurs. Those conscious thoughts lead to new kamma accumulation via the mind, speech, and bodily actions. Ancient yogis like Alara Kalama were able to suppress the nava kamma stage by isolating themselves in deep jungles, but until the purāna kamma stage is stopped from arising, kāma rāga saṁyojana will never be broken.
- For details, see "Purāna and Nava Kamma – Sequence of Kamma Generation ."
Arahants Generate only "Pure Saṅkhāra"
3. Any living being without a magga phala is a satta (in Pāli, the singular is "satto"). As one attains higher magga phala, one's mind will move away from the "satta state." An Arahant has fully overcome the "satta state".
- In the “Satta Sutta (SN 23.2)”: “Rādha, when there is desire (chanda), rāga, and a perception of high value (nandī) of material form (rūpa), there is clinging (satto), strong clinging (visatto) for form, and then an ignorant living-being (satto) is spoken of. Similarly, when there is desire (chanda), rāga, and a perception of high value (nandī) of vedanā … saññā … saṅkhāra … viññāṇa, then an ignorant living-being (satto) is spoken of.”
- In other words, as long as there is upādāna for pañcakkhandhā (i.e., as long as there is pañcupādānakkhandhā), there is an “ignorant living being” or a “satta.” That living being has not comprehended the “real nature of this world” or “yathābhūta ñāṇa.”
- See "Five Aggregates and Tilakkhaṇa – Introduction" for details.
4. However, since an Arahant also experiences sensory inputs with vedanā, saññā, etc., it may appear that an Arahant also generates saṅkhāra.
- An Arahant experiences citta saṅkhāra (devoid of rāga, dosa, moha, but with "distorted saññā") in the "kāma dhātu" stage.
- However, the mind of an Arahant will not advance ot the "kāma bhava" where the mind attaches to that "distorted saññā" and citta saṅkhāra turn into mano saṅkhāra with rāga, dosa, moha. See the chart and discussion in #6 (and #4) of "Purāna and Nava Kamma – Sequence of Kamma Generation."
- Such citta saṅkhāra that arises in an Arahant are also called "suddha (pure/undefiled) saṅkhāra": "Vajirā Sutta (SN 5.10)." This is a short and succinct sutta. The English translation is incorrect, especially for the verse, "Suddha saṅkhāra puñjoyaṁ, nayidha sattupalabbhati," which says, "(an Arahant) who generates suddha saṅkhāra is not a satta."
- Thus, all saṅkhāra generated in an Arahant are kammically neutral. All others can generate saṅkhāra with kammic consequences. Buddha Dhamma is concerned with only those with kammic consequences.
Saṅkhāra Arise With Sañcetanā - Connection to Kammic Energy
5. In the "Nibbedhika Sutta (AN 6.61)," the Buddha declared, "Cetanāhaṁ, bhikkhave, kammaṁ vadāmi. Cetayitvā kammaṁ karoti—kāyena vācāya manasā" OR "It is defiled intention that I call kamma. After making a defiled intention, one engages in kamma generation with the body, speech, and mind.
- In almost all cases, "cetanā" in the suttās refers to "sañcetanā" or "defiled intention."
- "Cetanā" means "to construct a citta" with cetasika. Certain cetasika called sobhana cetasika (beautiful mental factors) lead to "moral/good" cittas. On the other hand, asobhana cetasika (non-beautiful mental factors) lead to "immoral/bad" cittas.
- See "Cetasika (Mental Factors)."
- Which type of cetasika are incorporated into a citta depends on one's unbroken saṁyojana and gati at that moment.
Sañcetanā Arise Due to "Distorted Saññā"
6. In the "Upādānaparipavatta Sutta (SN 22.56)", the Buddha equated saṅkhāra to sañcetanā.
- There, the Buddha pointed out that saṅkhāra refers to the six types of "defiled intentions": rūpa sañcetanā, sadda sañcetanā, gandha sañcetanā, rasa sañcetanā, phoṭṭhabba sañcetanā, dhamma sañcetanā.
- That is consistent with the fact that sañcetanā (defiled intentions) arise due to "distorted saññā", as we have discussed in many posts (see, for example, "Fooled by Distorted Saññā (Sañjānāti) – Origin of Attachment (Taṇhā) .")
- Six types of "distorted saññā" arise via the six types of sensory inputs, as stated in the "Rūpasaññā Sutta (SN 25.6)": sadda saññā, gandha saññā, rasa saññā, phoṭṭhabba saññā, dhamma saññā. That is why they are all "aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī," which is explained in the post "Aniccaṁ Vipariṇāmi Aññathābhāvi – A Critical Verse."
- I have systematically addressed how this "distorted saññā" is built into our bodies as well as to the external objects, and that is why even Arahants experience it with all six types of sensory inputs; but since they have comprehended how it arises via Paṭicca Samuppāda, their minds are not fooled by it: “Worldview of the Buddha."
- It is critical to see all these "interconnections." It is a good idea to keep notes where one can add/revise such interconnections while reading new posts. The more "interconnections" one can see, the better one understands.
Sañcetanā Lead to Three Types of Saṅkhāra
7. All our defiled thoughts (cittās) initially arise based on vedanā/saññā that occur automatically and without us even noticing. The mind is like an automated machine ("Mind Operates Like a Machine According to Nature’s Laws") in this initial stage called the "purāna kamma" stage. Here, "purāna" means "initial" and "purāna kamma" means “base-level of kamma generation.”
- Such initial saṅkhāra (which arise without us even noticing) that arise in the "purāna kamma" stage have a special name of saṅkappa.
- If they are strong enough, we generate more potent vaci saṅkhāra consciously and willingly in the "nava kamma" stage. This is where javana cittās that can generate potent kammic energies arise. This is where we consciously generate kamma via mind, speech, and body (i.e., generate mano, vaci, and kāya kamma).
- See "Purāna and Nava Kamma – Sequence of Kamma Generation" for details.
- All types of saṅkhāra that arise in either the"purāna kamma" or the "nava kamma" stage are abhisaṅkhāra. Here, "abhi" does mean "strong" but "subtle and involving rāga, dosa, or moha. They do not arise in an Arahant. Let us briefly look into the definition of abhisaṅkhāra.
8. The "Khajjanīya Sutta (SN 22.79)" explain saṅkhāra in another (related) way.
- "Kiñca, bhikkhave, saṅkhāre vadetha?" means "bhikkhus, why do we call them saṅkhāra?" (as in many cases, the English translation of "saṅkhāra" as "choices" is wrong; as we discussed above, in the "purāna kamma" stage, we don't have the ability to "choose.")
- The answer is: "Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati." Most times, Pali words are lumped together. We can see the meaning once we separate words in "saṅkhatamabhisaṅkharontīti" as "saṅkhatam abhisaṅkharontī ti." As we know, a "saṅkhata" is a "prepared" by the mind and belongs to the world; an Arahant does not make any "saṅkhata."
- Here, what is being "prepared" is a "defiled citta." Initial "defiled cittās" arise in the "purāna kamma" stage. They are further defiled in the "nava kamma" stage. In both cases, abhisaṅkhara generation (with rāga, dosa, or moha) is responsible, regardless of whether it happens automatically or consciously.
- Note that "suddha saṅkhāra" of an Arahant (discussed in #4 above) is NOT abhisaṅkhara.
Puññābhi, Apuññābhi, and Āneñjābhi Saṅkhāra
9. Everything in the world is a "saṅkhata," "prepared" by the mind. The initial stage of that preparation happens in the mind with the generation of kammic energy in the javana citta. Then such kammic energies lead to rebirths in "good" and "bad" realms. That kammic energy creates not only the living beings, but also the environment that sustains them. That is the deeper aspect of Buddha's teachings. See "Worldview of the Buddha."
- The types of abhisaṅkhara can be divided into three categories based on that basis.
- Those abhisaṅkhara that lead to rebirths in the four lowest realms (apāyās) are apuñña abhisaṅkhara.
- Those that lead to rebirths in the human, Deva, and rupa loka Brahma realms are puñña abhisaṅkhara.
- Then there is a third category that leads to rebirths in the four arupa loka Brahma realms called āneñja abhisaṅkhāra (āneñjābhisaṅkhāra).
- See "Kamma are Done with Abhisaṅkhāra – Types of Abhisaṅkhāra" for details.
Why Do “Good Saṅkhāra” Also Arise With Avijjā?
10. “Paṭiccasamuppāda Vibhaṅga” explains the step “avijjā paccayā saṅkhāra” as, “Tattha katame avijjā paccayā saṅkhārā? Puññābhisaṅkhāro, apuññābhisaṅkhāro, āneñjābhisaṅkhāro.”
Translated: “What is meant by ‘avijjā paccayā saṅkhārā?’ It means Puññābhisaṅkhāra, apuññābhisaṅkhāra, āneñjābhisaṅkhāra.”
- So, how can puññābhisaṅkhāra and āneñjābhisaṅkhāra arise due to avijjā, if they are “good saṅkhāra?”
- This CRITICAL point differentiates “living a moral life” from “working towards Nibbāna.”
Avijjā Is Ignorance About the Four Noble Truths!
11. One can be engaged in “moral deeds” and cultivate anariya jhāna without comprehending the Four Noble Truths/Paṭicca samuppāda/Tilakkhana.
- That is why ANY living being living today has been born in the higher realms (as well as in suffering-filled lower realms) an uncountable number of times.
- Some of us are living in a good realm today, but we will not be released from future rebirths in the apāyās until we comprehend the Four Noble Truths/Paṭicca Samuppāda/Tilakkhana.
- That is the CRITICAL point to understand.
The Way to Purify the Mind
12. As we can see from the above discussion, the mind is not pure UNTIL the automatic generation of saṅkappa (initial mano saṅkhāra) is stopped from arising in the "purāna kamma" stage. Anusaya and “defiled gati” would have been removed from the mind when that is accomplished.
- That is achieved by being mindful at all times and following the three critical steps in meditation: (1) stopping bad vaci saṅkhāra, (2) cultivating good vaci saṅkhāra, and — most importantly — (iii) comprehending the Four Noble Truths/Paṭicca Samuppāda/Tilakkhana.
- Comprehending the Four Noble Truths/Paṭicca Samuppāda/Tilakkhana makes one understand the dangers in the rebirth process. With the understanding, one’s goal will change from “enjoying life” to “seeking Nibbāna.”
- For that to happen, one must “see” the hidden dangers in sensory pleasures. Then the “tendency to attach" will decrease.
- That is why Sammā Diṭṭhi (comprehending Buddha's worldview) is the first step. The deeper aspects are discussed in "Worldview of the Buddha."
13. The following “wise words” summarize the foundation for “cleansing the mind”:
- Watch your conscious thoughts (vaci saṅkhāra) – they become words.
- Watch your words – they become immoral deeds/actions.
- Watch your actions – they become habits (gati.)
- Watch your habits – they become your character (stronger gati.)
- Watch your character – it becomes your destiny via strengthening saṁyojana.
Once controlling conscious thoughts (vaci saṅkhāra) is attained to some extent, it becomes easier to comprehend the deeper aspects of Buddha's teachings, attain Sammā Diṭṭhi, and become a Sotapanna.
Os saṅkhāras são a nossa resposta aos estímulos sensoriais. A resposta inicial (no estágio de purāna kamma) ocorre sem que tenhamos consciência e é determinada pelos saṁyojanas e Gatis ininterruptos naquele momento; esses saṅkhāras pertencem à categoria de saṅkappa. A resposta consciente ocorre no estágio nava Kamma, onde o vaci Saṅkhāra desempenha um papel fundamental. A geração de Abhisaṅkhāra desempenha um papel em ambos os estágios.
25 de fevereiro de 2017; reescrito em 19 de abril de 2025
Saṅkhāra refere-se apenas a ações, palavras e pensamentos imorais
1. A palavra Saṅkhāra vem de “san” + “khāra” ou ações que envolvem “san” (Rāga, Dosa ou Moha); veja “O que é “San”? Significado de Saṃsāra (ou Saṃsāra)”. Todos os Saṅkhāra surgem na mente.
- O apego às experiências sensoriais é a causa principal da geração de pensamentos com Rāga, Dosa ou Moha. Tais pensamentos também levam a palavras e ações imorais, que trazem seus resultados (Vipāka) no futuro.
- Pensamentos imorais podem ser mano Saṅkhāra ou vaci Saṅkhāra. Vaci Saṅkhāra são os mais potentes e causam fala e ações imorais.
- A propósito, “kāya Saṅkhāra”, na maioria dos casos, não se refere ao acúmulo de Kamma por meio de ações corporais; aqui, “kāya” não se refere ao corpo físico. Talvez eu tenha afirmado isso em ensaios antigos, mas explicarei isso em ensaios futuros.
2. Apenas mano Saṅkhāra surge automaticamente quando um novo estímulo sensorial ocorre no estágio de “purāna Kamma”. Isso acontece sem que tenhamos consciência disso e será automático se os saṁyojana correspondentes estiverem intactos. Esses mano Saṅkhāra têm um nome especial: saṅkappa. Por exemplo, enquanto o Kāma Rāga saṁyojana não for quebrado, o kāma saṅkappa surgirá automaticamente. Isso é afirmado por “Saṅkappa rāgo purisassa kāmo” no “Nibbedhika Sutta (AN 6.63)”.
- O surgimento automático de kāma saṅkappa não pode ser evitado se a mente não tiver eliminado o kāma rāga saṁyojana. Isso não é possível com mera força de vontade; é preciso compreender que o “kāma Saññā distorcido” é a causa raiz do kāma Rāga. É por isso que iogues antigos como Alara Kalama e Uddaka Ramaputta não conseguiram eliminar o kāma Rāga.
- Se o estímulo sensorial for forte, a mente avança para o estágio “nava kamma”, onde ocorre o pensamento consciente com Saṅkhāra. Esses pensamentos conscientes levam a um novo acúmulo de Kamma por meio da mente, da fala e das ações corporais. Iogues antigos como Alara Kalama conseguiram suprimir o estágio nava Kamma isolando-se em selvas profundas, mas até que o surgimento do estágio purāna Kamma seja interrompido, o Kāma Rāga nunca será quebrado.
- Para mais detalhes, consulte “Purāna e Nava Kamma – Sequência de Geração de Kamma”.
Arahants geram apenas “Saṅkhāra puro”
3. Qualquer ser vivo sem um Magga Phala é um satta (em Pālī, o singular é “satto”). À medida que se alcança um Magga Phala mais elevado, a mente se afasta do “estado de satta”. Um Arahant superou totalmente o “estado de satta”.
- No “Satta Sutta (SN 23.2)”: “Rādha, quando há desejo (Chanda), Rāga e uma percepção de alto valor (nandī) da forma material (Rūpa), há apego (satto), forte apego (visatto) à forma, e então fala-se de um ser vivo ignorante (satto). Da mesma forma, quando há desejo (Chanda), Rāga e uma percepção de alto valor (nandī) de Vedanā … Saññā … Saṅkhāra … Viññāṇa, então fala-se de um ser vivo ignorante (satto).”
- Em outras palavras, enquanto houver Upādāna para pañcakkhandhā (ou seja, enquanto houver pañcupādānakkhandhā), há um “ser vivo ignorante” ou um “Satta”. Esse ser vivo não compreendeu a “verdadeira natureza deste mundo” ou “Yathābhūta ñāṇa”.
- Veja “Cinco Agregados e Tilakkhaṇa – Introdução” para mais detalhes.
4. No entanto, como um Arahant também experimenta estímulos sensoriais com Vedanā, Saññā, etc., pode parecer que um Arahant também gera Saṅkhāra.
- Um Arahant experimenta citta Saṅkhāra (desprovido de Rāga, Dosa, Moha, mas com “Saññā distorcida”) no estágio “Kāma Dhātu”.
- No entanto, a mente de um Arahant não avançará para o “Kāma Bhava”, onde a mente se apega a essa “Saññā distorcida” e o Citta Saṅkhāra se transforma em Mano Saṅkhāra com Rāga, Dosa, Moha. Veja o gráfico e a discussão no nº 6 (e nº 4) de “Purāna e Nava Kamma – Sequência da Geração de Kamma”.
- Esses citta saṅkhāra que surgem em um Arahant também são chamados de “suddha (puro/imaculado) saṅkhāra”: “Vajirā Sutta (SN 5.10)”. Este é um sutta curto e sucinto. A tradução para o inglês está incorreta, especialmente no verso “Suddha saṅkhāra puñjoyaṁ, nayidha sattupalabbhati”, que diz: “(um Arahant) que gera suddha saṅkhāra não é um satta”.
- Assim, todos os Saṅkhāra gerados em um Arahant são kammicamente neutros. Todos os outros podem gerar Saṅkhāra com consequências Kamma. O Buddha Dhamma se preocupa apenas com aqueles que têm consequências Kamma.
Saṅkhāra Surgem com Sañcetanā – Conexão com a Energia de Kamma
5. No “Nibbedhika Sutta (AN 6.61)”, o Buddha declarou: “Cetanāhaṁ, bhikkhave, kammaṁ vadāmi. Cetayitvā kammaṁ karoti—kāyena vācāya manasā” OU “É a intenção impura que eu chamo de Kamma. Depois de formar uma intenção impura, a pessoa se envolve na geração de Kamma com o corpo, a fala e a mente.
- Em quase todos os casos, “Cetanā” nas Suttā refere-se a “sañcetanā” ou “intenção impura”.
- “Cetanā” significa “construir um citta” com cetasika. Certos cetasika chamados Sobhana Cetasika (fatores mentais belos) levam a cittas “morais/bons”. Por outro lado, os asobhana cetasika (fatores mentais não belos) levam a cittas “imorais/ruins”.
- Veja “Cetasika (Fatores Mentais)”.
- O tipo de Cetasika incorporado a um Citta depende do saṁyojana e da Gati ininterruptos da pessoa naquele momento.
Sañcetanā surge devido a “Saññā distorcida”
6. No “Upādānaparipavatta Sutta (SN 22.56)”, o Buddha equiparou Saṅkhāra a sañcetanā.
- Lá, o Buddha apontou que Saṅkhāra se refere aos seis tipos de “intenções contaminadas”: rūpa sañcetanā, sadda sañcetanā, gandha sañcetanā, rasa sañcetanā, phoṭṭhabba sañcetanā, dhamma sañcetanā.
- Isso é consistente com o fato de que sañcetanā (intenções impuras) surgem devido a “Saññā distorcida”, como discutimos em muitos ensaios (veja, por exemplo, “Enganados pela Saññā Distorcida (Sañjānāti) – Origem do Apego (Taṇhā)”).
- Seis tipos de “Saññā distorcida” surgem por meio dos seis tipos de estímulos sensoriais, conforme afirmado no “Rūpasaññā Sutta (SN 25.6)”: sadda saññā, gandha saññā, rasa saññā, phoṭṭhabba saññā, dhamma saññā. É por isso que todos eles são “aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī”, o que é explicado no ensaio “Aniccaṁ Vipariṇāmi Aññathābhāvi – Um Verso Crítico”.
- Abordei sistematicamente como essa “Saññā distorcida” está incorporada em nossos corpos, bem como nos objetos externos, e é por isso que até mesmo os Arahants a experimentam com todos os seis tipos de estímulos sensoriais; mas, como compreenderam como ela surge por meio do Paṭicca Samuppāda, suas mentes não são enganadas por ela: “Visão de Mundo do Buddha”.
- É fundamental perceber todas essas “interconexões”. É uma boa ideia manter anotações onde se possa adicionar/revisar tais interconexões enquanto lê novos ensaios. Quanto mais “interconexões” se consegue perceber, melhor se compreende.
Sañcetanā leva a três tipos de Saṅkhāra
7. Todos os nossos pensamentos impuros (cittās) surgem inicialmente com base em Vedanā/Saññā que ocorrem automaticamente e sem que sequer percebamos. A mente é como uma máquina automatizada (“A Mente Opera Como uma Máquina de Acordo com as Leis da Natureza”) neste estágio inicial chamado de estágio “purāna kamma”. Aqui, “purāna” significa “inicial” e “purāna kamma” significa “nível básico de geração de Kamma”.
- Esses Saṅkhāras iniciais (que surgem sem que percebamos) que surgem no estágio “purāna Kamma” têm um nome especial: saṅkappa.
- Se forem fortes o suficiente, geramos vaci saṅkhāras mais potentes de forma consciente e voluntária no estágio “nava kamma”. É aqui que surgem os Javana cittās capazes de gerar energias Kamma potentes. É aqui que geramos Kamma conscientemente por meio da mente, da fala e do corpo (ou seja, geramos Mano, vaci e Kāya Kamma).
- Veja “Purāna e Nava Kamma – Sequência de Geração de Kamma” para mais detalhes.
- Todos os tipos de Saṅkhāra que surgem tanto no estágio “purāna kamma” quanto no estágio “nava kamma” são Abhisaṅkhāra. Aqui, “abhi” significa “forte”, mas “sutil e envolvendo Rāga, Dosa ou Moha”. Eles não surgem em um Arahant. Vamos examinar brevemente a definição de Abhisaṅkhāra.
8. O “Khajjanīya Sutta (SN 22.79)” explica Saṅkhāra de outra maneira (relacionada).
- “Kiñca, bhikkhave, saṅkhāre vadetha?” significa “bhikkhū, por que os chamamos de Saṅkhāra?” (como em muitos casos, a tradução para o inglês de “Saṅkhāra” como “escolhas” está errada; como discutimos acima, no estágio “purāna Kamma”, não temos a capacidade de “escolher”.)
- A resposta é: “Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati.” Na maioria das vezes, as palavras em Pālī são agrupadas. Podemos ver o significado assim que separamos as palavras em “saṅkhatamabhisaṅkharontīti” como “saṅkhatam abhisaṅkharontī ti”. Como sabemos, um “Saṅkhata” é algo “preparado” pela mente e pertence ao mundo; um Arahant não cria nenhum “Saṅkhata”.
- Aqui, o que está sendo “preparado” é um “citta contaminado”. Os “cittās contaminados” iniciais surgem no estágio “purāna kamma”. Eles são ainda mais contaminados no estágio “nava kamma”. Em ambos os casos, a geração de abhisaṅkhara (com Rāga, Dosa ou Moha) é responsável, independentemente de ocorrer automaticamente ou conscientemente.
- Observe que o “suddha Saṅkhāra” de um Arahant (discutido no nº 4 acima) NÃO é abhisaṅkhara.
Puññābhi, Apuññābhi e Āneñjābhi-saṅkhāra
9. Tudo no mundo é um “Saṅkhata”, “preparado” pela mente. O estágio inicial dessa preparação ocorre na mente com a geração de energia de Kamma no Citta Javana. Então, tais energias de Kamma levam a renascimentos em reinos “bons” e “ruins”. Essa energia de Kamma cria não apenas os seres vivos, mas também o ambiente que os sustenta. Esse é o aspecto mais profundo dos ensinamentos do Buddha. Veja “Visão de Mundo do Buddha”.
- Os tipos de abhisaṅkhara podem ser divididos em três categorias com base nisso.
- Os abhisaṅkhara que levam a renascimentos nos quatro reinos mais baixos (apāyās) são Apuñña abhisaṅkhara.
- Aqueles que levam a renascimentos nos reinos humano, Deva e Rūpa loka Brahmā são Puñña abhisaṅkhara.
- Há ainda uma terceira categoria que leva a renascimentos nos quatro reinos arupa Loka Brahmā, chamados āneñja abhisaṅkhāra (āneñjābhiṅkhāra).
- Veja “Kamma é feito com Abhisaṅkhāra – Tipos de Abhisaṅkhāra” para mais detalhes.
Por que “bons Saṅkhāra” também surgem com Avijjā?
10. “Paṭiccasamuppāda Vibhaṅga” explica la etapa “Avijjā Paccayā Saṅkhāra” como: “Tattha katame Avijjā Paccayā Saṅkhāra? Puññābhisaṅkhāro, apuññābhisaṅkhāro, āneñjābhisaṅkhāro.”
Traduzido: “O que significa ‘Avijjā paccayā saṅkhārā?’ Significa Puññābhisaṅkhāra, apuññābhisaṅkhāra, āneñjābhisaṅkhāra.”
- Então, como Puññābhisaṅkhāra e āneñjābhisaṅkhāra podem surgir devido a Avijjā, se são “Saṅkhāras bons?”
- Este ponto CRÍTICO diferencia “viver uma vida moral” de “trabalhar em direção ao Nibbāna”.
Avijjā é a ignorância sobre as Quatro Nobres Verdades!
11. É possível estar envolvido em “ações morais” e cultivar Anariya Jhāna sem compreender as Quatro Nobres Verdades/Paṭicca Samuppāda/Tilakkhaṇa.
- É por isso que QUALQUER ser vivo que vive hoje já nasceu nos reinos superiores (assim como nos reinos inferiores cheios de sofrimento) um número incontável de vezes.
- Alguns de nós vivemos hoje em um reino bom, mas não seremos libertados de renascimentos futuros nos apāyās até compreendermos as Quatro Nobres Verdades/Paṭicca Samuppāda/Tilakkhaṇa.
- Esse é o ponto CRÍTICO a ser compreendido.
O Caminho para Purificar a Mente
12. Como podemos ver pela discussão acima, a mente não é pura ATÉ que a geração automática de saṅkappa (mano Saṅkhāra inicial) seja impedida de surgir no estágio do “purāna Kamma”. Anusaya e “Gati contaminado” teriam sido removidos da mente quando isso fosse alcançado.
- Isso é alcançado mantendo-se atento em todos os momentos e seguindo os três passos críticos na meditação: (1) interromper o Saṅkhāra ruim, (2) cultivar o Saṅkhāra bom e — o mais importante — (iii) compreender as Quatro Nobres Verdades/Paṭicca Samuppāda/Tilakkhaṇa.
- Compreender as Quatro Nobres Verdades/Paṭicca Samuppāda/Tilakkhaṇa faz com que se entenda os perigos do processo de renascimento. Com essa compreensão, o objetivo da pessoa mudará de “aproveitar a vida” para “buscar o Nibbāna”.
- Para que isso aconteça, é preciso “ver” os perigos ocultos nos prazeres sensoriais. Então, a “tendência ao apego” diminuirá.
- É por isso que Sammā Diṭṭhi (compreender a visão de mundo do Buddha) é o primeiro passo. Os aspectos mais profundos são discutidos em “Visão de Mundo do Buddha”.
13. As seguintes “palavras sábias” resumem a base para “purificar a mente”:
- Preste atenção aos seus pensamentos conscientes (vaci Saṅkhāra) – eles se transformam em palavras.
- Observe suas palavras – elas se tornam atos/ações imorais.
- Observe suas ações – elas se tornam hábitos (Gati).
- Observe seus hábitos – eles se tornam seu caráter (uma Gati mais forte).
- Observe seu caráter – ele se torna seu destino por meio do fortalecimento do saṁyojana.
Uma vez que o controle dos pensamentos conscientes (vaci Saṅkhāra) seja alcançado até certo ponto, torna-se mais fácil compreender os aspectos mais profundos dos ensinamentos do Buddha, alcançar Sammā Diṭṭhi e tornar-se um Sotāpanna.