Livrar-se do "eu e do meu" é um processo gradual

1. No ensaio anterior, discutimos que a percepção do “eu” e do “meu” é a causa fundamental do sofrimento. Veja “Eu” e “Meu” – A Causa Fundamental do Sofrimento.

• Discutimos que não seria possível remover essa percepção de “eu” até atingir a Arahantidade.
• Portanto, esse não deve ser o foco no início da prática.
• Primeiro, é preciso livrar-se dos dez tipos de visões erradas (Micchā Diṭṭhi). Até que se compreenda a verdade do Kamma Vipāka, a existência do processo de renascimento, a criação de um “corpo mental” (um Gandhabba no caso de um Bhava humano) no momento do Cuti-Paṭisandhi, etc., não é possível entrar no caminho para o Nibbāna. Veja “Micchā Diṭṭhi, Gandhabba e o Estágio Sotāpanna”.
• O segundo passo é remover o Sakkāya Diṭṭhi. Discutiremos isso neste ensaio.

Diṭṭhi, Saññā e Citta Vipallāsa – Três Obstáculos para se Livrar de Qualquer Mau Hábito

2. Vipallāsa significa “distorções” na mente. Se não tivermos uma compreensão clara dos conceitos relevantes, podemos tomar atitudes imprudentes com base em nossas visões erradas. Vamos dar um exemplo para esclarecer.

• Considere um alcoólatra, uma pessoa viciada em bebida. O vício vem da percepção de que é bom tomar uma bebida para esquecer quaisquer problemas que se possa ter, ou simplesmente para desfrutar daquele “estado mental de embriaguez”.
• Incentivado por um bom amigo, essa pessoa começa a aprender sobre as consequências de beber. Isso pode afetar negativamente a saúde. Além disso, pode levar a praticar atos imorais enquanto bêbado, o que pode resultar em um renascimento ruim. Agora ele compreende plenamente que tinha visões erradas sobre a bebida, ou seja, ele tinha diṭṭhi Vipallāsa em relação à bebida. Agora, o diṭṭhi Vipallāsa sobre o consumo de álcool está ausente de sua mente.
• No entanto, ele percebe que a tentação de “tomar uma bebida” ainda está presente. Embora ele não fique bêbado como antes, o desejo de “tomar uma bebida” pode surgir de vez em quando. Por exemplo, se um amigo estiver bebendo, ele pode se juntar a ele. Assim, a Saññā Vipallāsa ainda está presente. Para se livrar disso, ele precisa continuar contemplando as consequências adversas do consumo de álcool e também continuar resistindo ao impulso de tomar outra bebida.

3. Então, se essa pessoa continuar com essa prática, ela perderá também esse Saññā Vipallāsa. Mas um traço do desejo pode permanecer como Citta Vipallāsa. Sob extrema tentação, ela pode pensar em “tomar uma bebida”. Isso é Citta Vipallāsa. Agora, outro efeito da “prática contínua” cuidará disso também, de uma maneira um pouco diferente.

• Com o tempo, seu corpo nem mesmo toleraria um único trago. Em vez de obter satisfação com essa bebida, ele poderia ter uma dor de cabeça. É nesse momento que ele desistiria voluntariamente até mesmo de um único trago.
• Isso ocorre porque nossas funções corporais podem ser afetadas pelo “estado de espírito”. Isso começa a acontecer desde o início, mesmo enquanto se tenta compreender Tilakkhaṇa (a natureza Anicca). Mas os efeitos tornam-se claros depois que se alcança um progresso significativo.
• Essa é uma explicação simples. Mais detalhes em “Vipallāsa (Diṭṭhi, Saññā, Citta) Afeta Sankhāra”.

Apenas Diṭṭhi Vipallāsa é removido no estágio de Sotāpanna

4. No estágio de Sotāpanna, a pessoa apenas “veria com sabedoria” que é infrutífero considerar qualquer coisa como “eu” ou “meu”. Como vimos no ensaio anterior mencionado acima, é o próprio corpo que a pessoa considera como “seu”.

• O Buddha dividiu o que consideramos ser “eu” em cinco partes. Uma entidade física e quatro entidades mentais. Isso decorre de nossa percepção de “eu” como “meu corpo” e “minha mente”. Os fenômenos mentais se dividem em quatro partes: sentimos as coisas acontecendo (uma Vedanā) e as reconhecemos (Saññā). Com base nisso, pensamos em como responder (Saṅkhāra) e agimos com certas expectativas (Viññāṇa).
• Discutimos essas cinco entidades ou agregados em detalhes. Veja “Os Cinco Agregados (Pañcakkhandha)”.
• Nosso desejo por esses cinco Khandhā (pañca Khandhā) é pañcupādānakkhandhā. 
• Ansiamos por eles porque temos a visão errada de que esses cinco agregados são frutíferos e proporcionam felicidade duradoura. Essa visão errada é Sakkāya Diṭṭhi.

Sakkāya significa pañcupādānakkhandhā

5. Conforme afirmado no Cūḷavedalla Sutta (MN 44), Sakkāya significa pañcupādānakkhandhā (ou pañca upādāna khandhā).

• Podemos ver isso observando o significado de Sakkāya, que vem de “sath” + “Kāya”. Aqui, “sath” significa “bom” e “Kāya” significa “coleção”.
• Nos cinco agregados, temos cinco agregados ou “coleções” ou “pilhas”. Por exemplo, como nos lembramos, o agregado Rūpa inclui o Rūpa interno e o Rūpa externo de cada um. Esses incluem o Rūpa presente, o Rūpa passado e nossas visualizações do “Rūpa futuro”.
• Dentre eles, o mais importante é o nosso próprio corpo ou “rūpa interna” (seu estado presente, nossa memória de seu passado e nossas expectativas quanto ao seu estado futuro). Invariavelmente, essas “rūpas internas” estão no rūpa Upādāna Khandhā.
• Esse Upādāna Khandhā também incluirá o Rūpa externo que gostamos ou pelo qual ansiamos. Isso pode incluir nossa família, amigos, bens, etc.
• Então, os outros quatro agregados incluiriam nossos atributos mentais envolvendo Rūpa.
• Como assumimos que todos os cinco Upādāna Khandhā são bons para nós ou frutíferos, ou seja, eles são sath Kāya (que rima com Sakkāya).
• Mais detalhes em “Tanhā Paccayā Upādāna – Passo Crítico no Paṭicca Samuppāda”.

Sakkāya Diṭṭhi significa a visão de que os pañcupādānakkhandhā são frutíferos

6. Agora temos uma boa noção do que se entende por Sakkāya Diṭṭhi. Significa simplesmente que gostamos/desejamos essas partes dos cinco agregados porque temos a visão de que elas são frutíferas e trarão felicidade duradoura.

• Ficamos felizes quando tudo aquilo que desejamos nos proporciona prazer. Isso significa que elas permanecem exatamente como queremos que sejam.
• Se as coisas não ocorrem da maneira que queremos, então nos preocupamos e sofremos.
• O Sakkāyadiṭṭhi Sutta (SN 22.155) resume o que discutimos nos pontos 5 e 6.

7. O “Sakkāyadiṭṭhi Sutta (SN 22.155)” afirma: “rūpe kho, bhikkhave, Sati, rūpaṃ upādāya, rūpaṃ abhinivissa sakkāyadiṭṭhi uppajjati. Quando há atenção à sensação… à percepção… às formações mentais… à consciência, ao se apegar à consciência e ao se fixar nela, surge a visão de identidade.”

Traduzido: "Quando alguém se apega a vários rūpa (especialmente ao próprio corpo), atribui-lhes grande valor, surge a Sakkāya Diṭṭhi (visão de identidade). Quando alguém se apega a uma Vedanā, Saññā, Saṅkhāra e Viññāṇa associados a tais rūpa, e atribui-lhes grande valor, surge a visão de identidade."

• Em outras palavras, tem-se Sakkāya Diṭṭhi se se vê este mundo como frutífero e capaz de levar à felicidade duradoura.
• Com essa visão errada, tem-se a impressão de que é possível ter controle total sobre o próprio futuro, garantindo-se a acumulação de “coisas suficientes” e, assim, assegurando a felicidade duradoura.
• Essa percepção de “ter controle total” também é expressa por “Attā”. Observe que o significado mundano de “uma pessoa” é geralmente expresso por “Attā”, com um “a” longo.
• Portanto, há dois significados para a palavra Pālī “atta”. O significado último ou absoluto (Paramattha) de “ter controle total” é expresso por “atta”. O significado comum ou relativo (vohāra) é “Attā”, com um “a” longo, que se refere a uma “pessoa”.
• Vamos discutir isso mais a fundo.

Atta pode ter um significado mundano (vohāra) ou absoluto (Paramattha)

8. Embora uma “pessoa” não exista no sentido Paramattha, qualquer pessoa viva precisa usar “eu” e “meu” nas interações com os outros. Até mesmo o Buddha falava sobre “SUAS” vidas passadas. Ele frequentemente iniciava um discurso dizendo: “deixe-ME explicar este conceito”.

• Além disso, o Buddha enfatizou que se deve seguir as regras padrão aceitas pela sociedade. Não é sensato tentar impor o fato de que, na realidade última, não existe “eu” ou um “ser”.
• Havia muitas pessoas ricas, e até mesmo reis, que haviam alcançado Magga Phala e ainda se dedicavam às suas atividades mundanas de “chefe de família”. É claro que, no estágio de Arahant, é preciso tornar-se um Bhikkhu.
• Ao longo do Tipiṭaka, a palavra “atta” aparece com vários significados diferentes. É importante ser capaz de usar o significado apropriado em um determinado contexto.
• Isso não difere do uso da palavra “direita” nos dois contextos a seguir, com significados totalmente diferentes: “vire à direita” e “você está certo”. No primeiro, ela se refere à direção, e no segundo, significa “correto”.

Atta significando “eu” no uso mundano

9. Há muitos versos do Tipiṭaka em que “Attā” significa “pessoa”. A seguir, apresentamos alguns exemplos.

• "Attānaṃ damayanti paṇḍitā" no versículo 6.80 do Dhammapada significa "As pessoas sábias controlam a si mesmas".
• “Attano sukhamicchati” no versículo 21.291 do Dhammapada significa “busca-se a própria felicidade”. Observe também que a palavra iccha (desejo) em “sukhamicchati” é “sukham” + “icchati”.
• No Attadīpa Sutta (SN 22.43), “attadīpā viharatha” significa “faça de si mesmo uma ilha”, ou seja, “deve-se buscar o próprio refúgio”.
• Discutiremos o significado absoluto ou Paramattha de “Attā” no próximo ensaio.

O que há em “Eu” (Attā)?

10. Desde os tempos antigos, as pessoas se perguntam como definir “eu” (ou “Attā” em Pālī). É claro que o corpo é a prioridade. Mas a identidade de alguém também está relacionada às suas atividades mentais. Pensamentos, sentimentos e percepções são únicos para cada pessoa.

• Tudo o que se pode considerar como parte do “eu”, do “ser” ou do “Attā” está incluído nas cinco entidades: Rūpa, Vedanā, Saññā, Saṅkhāra e Viññāṇa.
• Somente um Buddha é capaz de fazer uma análise completa e descrever uma pessoa com esses cinco “parâmetros”. Essa análise é ensinada por todos os Buddhas.
• É claro que cada Buddha descobre isso por conta própria, a cada vez.
• Normalmente, há no máximo um Buddha em um determinado eon. Mas nosso eon atual é especial, com cinco Buddhas. Vestígios dos ensinamentos do Buddha anterior (Buddha Kassapa) prevaleceram por meio dos ensinamentos védicos e estavam presentes quando o Buddha Gotama nasceu.

Essa terminologia já existia antes mesmo de Buddha Gotama — como isso é possível?

11. Muitas pessoas têm a percepção de que o Buddha Gotama “adotou” essa análise quíntupla dos Vedas porque esses termos apareceram na literatura védica antes do Buddha Gotama.

• Houve o Buddha Kassapa nesta Terra antes do Buddha Gotama. Os ensinamentos do Buddha Kassapa (especialmente os verdadeiros significados dos conceitos-chave) se perderam com o tempo. Mas muitos termos, incluindo os conceitos de kamma, Kamma Vipāka, cinco agregados e muitos outros, foram incorporados aos ensinamentos védicos e transmitidos por muitas gerações. É claro que os ensinamentos védicos usavam a língua sânscrita, que derivou do Pālī ou da língua magadha. Sânscrito significa “derivado de” (“san” + “krutha” ou සන් කෘත ou සංස්කෘත em cingalês).
• Palavras em Pālī como Kamma, Nibbāna e Paṭicca Samuppāda passaram a soar “mais impressionantes” principalmente pela adição do som “r”. Essas três palavras em Pālī tornaram-se, respectivamente, Kamma, Nibbāna e Pratītyasamutpāda em sânscrito.
• O mesmo se aplica ao conceito dos cinco agregados ou pañca khandha. Os ensinamentos védicos os adotaram como cinco Khandhā.

De quem são os conceitos de Kamma, Nibbāna, Paṭicca Samuppāda, etc.?

12. Um relato completo exigiria possivelmente um livro inteiro. Mas há vários exemplos no Tipiṭaka em que o Buddha Gotama explicou a vários brâmanes que muitos de seus ensinamentos se originaram com o Buddha Kassapa.

• Por exemplo, no Māgandhiya Sutta (MN 75), o Buddha Gotama conversa com um brâmane que citou um versículo dos Vedas. O Buddha Gotama então diz que esse versículo foi inicialmente proferido pelo Buddha Kassapa e que foi transmitido através das gerações nos Vedas sem o seu verdadeiro significado. Discuti isso na postagem “Arōgyā Paramā Lābhā...”.
• Quando o príncipe Siddhartha nasceu, esses ensinamentos védicos já existiam. Temos uma situação um tanto semelhante atualmente, com muitos conceitos vitais sendo mal interpretados.
• Mencionei o acima exposto porque vejo em fóruns online muitas pessoas se perguntando se o Buddha Gotama “adotou” conceitos védicos. Esses conceitos vieram originalmente do Buddha Kassapa. Mas qualquer Buddha os descobre por seus próprios esforços.
• Então surge a questão sobre a “evolução dos seres humanos”. Não houve evolução dos seres humanos. Os seres humanos existiam na Terra (com corpos semelhantes aos de Brahmā) desde o início da Terra. É por isso que seria necessário um livro inteiro para discutir todas essas coisas. Apresentei um breve relato sobre os “inícios” em “Buddhismo e Evolução – Aggañña Sutta (DN 27)”.

O conceito de Sakkāya Diṭṭhi será abordado mais adiante na próxima postagem, “Sakkāya Diṭṭhi – A Visão do ‘Eu e o Meu’”.