Os pāpa kammā são versões mais intensas dos Akusala kammā.

14 de novembro de 2018; revisado em 16 de novembro de 2018; 25 de novembro de 2022

Diferença entre Akusala e Pāpa Kamma

1. Enquanto Akusala kammā são “atos imorais”, pāpa kammā são “atos altamente imorais”. Essa é a principal diferença.

• Em algumas traduções para o inglês, vi que tanto pāpa Kamma quanto Akusala Kamma são traduzidos como “más ações”. No entanto, há uma grande diferença.
• É fundamental compreender que, se alguém não tiver removido os dez tipos de Micchā Diṭṭhi, estará mais propenso a cometer pāpa Kamma.

2. Mōha é a versão mais forte de Avijjā. Se alguém tem mōha, então também tem lōbha e dōsa, que são versões mais fortes de Rāga (Kāma Rāga, Rūpa Rāga, Arūpa Rāga) e Paṭigha; veja “Lōbha, Rāga e Kāmaccanda, Kāmarāga” e “Lōbha, Dōsa, Mōha versus Rāga, Paṭigha, Avijjā”.

• assim, pratica-se pāpa kammā com Moha e Akusala Kamma com Avijjā.
• Sabemos que os ciclos de Paṭicca Samuppāda de akusal-mūla começam com “Avijjā Paccayā Saṅkhāra”, e NÃO com “Mōha Paccayā Saṅkhāra”.
• Antes de começar a se concentrar na compreensão dos ciclos de Paṭicca Samuppāda, é preciso ter reduzido o mōha ao nível de Avijjā.

3. Paṭicca Samuppāda (começando com a Avijjā) descreve processos que levam a nascimentos nos sugati ou “reinos bons” (reino humano e acima), bem como a nascimentos nos dugati ou “reinos ruins” ou apāyās (os quatro reinos mais baixos).

• Pode-se aplicar Paṭicca Samuppāda para determinar nascimentos resultantes de pāpa kamma, mas isso nem sequer é necessário: eles invariavelmente levam a nascimentos nos apāyās.
• Dito de outra forma, pāpa kammā realizado com Apuñña Abhisaṅkhāra altamente potente SEMPRE leva a nascimentos nos apāyās.
• A conclusão é que a pessoa é capaz de praticar pāpa kamma (o que não significa que sempre o fará) desde que tenha um ou mais dos dez tipos de Micchā Diṭṭhi. Quando a pessoa se livra de todos esses Micchā Diṭṭhi, ela não tem mais mōha; este se reduz a Avijjā. 

Descrições dos Suttā – O que são Pāpa Kamma?

4. Pāpa Kamma são descritos em várias Suttā, mas vamos nos concentrar no “Pathama Pāpadhamma Sutta (AN 4.207)”. Apresentarei a ideia principal para economizar espaço.

“Bhikkhūs, quem é uma pessoa altamente imoral (pāpō)? Aquele que se dedica à destruição da vida, ou inicia, incentiva, elogia, ajuda na destruição da vida (de forma habitual) é uma pessoa altamente imoral destinada a nascer nos apāyās...”.

• O restante da Sutta lista MAIS seis atos da mesma forma: Apropriação indevida, conduta sexual imprópria, linguagem imoral, intoxicação (bebida, uso de drogas, etc.) e Micchā Diṭṭhi. 
• Por exemplo, a descrição completa da última é: Aquele que tem Micchā Diṭṭhi ou inicia, incentiva, elogia e encoraja outros a ter tais visões (de forma habitual) é uma pessoa altamente imoral (pāpō).
• É importante observar que uma única ação não torna alguém um “pāpō” ou uma “pessoa altamente imoral”. Um segundo Sutta relacionado é o “Dutiya Pāpadhamma Sutta (AN 4.208)”.

5. O “Duccarita Vipāka Sutta (AN 8.40)” é outro Sutta que enumera oito ações imorais que poderiam levar alguém a renascer nos apāyās.   “Duccarita” significa “caráter altamente imoral”, portanto, um “duccarita Puggala” significa o mesmo que “pāpō” ou “uma pessoa altamente imoral”.

Aqui está a tradução desse Sutta.

(i) “Bhikkhūs, a destruição da vida, repetidamente praticada, desenvolvida e cultivada, conduz a renascimentos no inferno, no reino animal e na esfera dos espíritos famintos; quando alguém renasce como humano após ter pago a maior parte do Vipāka, também terá uma vida curta.

(ii) “Tomar o que não é dado, repetidamente praticado, desenvolvido e cultivado, conduz a renascimentos no inferno, no reino animal e na esfera dos espíritos famintos; quando alguém nasce como humano após ter pago a maior parte do Vipāka, é provável que enfrente a perda de riqueza.

(iii) “A conduta sexual imprópria, repetidamente praticada, desenvolvida e cultivada, conduz a renascimentos no inferno, no reino animal e na esfera dos espíritos famintos; quando alguém nasce como humano após ter expiado a maior parte do Vipāka, também estará exposto à inimizade e à rivalidade.

(iv) “A fala falsa (segundo o Dhamma, não estritamente mentir), repetidamente praticada, desenvolvida e cultivada, conduz a renascimentos no inferno, no reino animal e na esfera dos espíritos famintos; quando alguém nasce como humano após ter liquidado a maior parte do Vipāka, também estará exposto a falsas acusações.

(v) “A fala divisiva, repetidamente praticada, desenvolvida e cultivada, conduz a renascimentos no inferno, no reino animal e na esfera dos espíritos famintos; quando alguém nasce como humano após ter liquidado a maior parte do Vipāka, também estará exposto à separação de seus entes queridos.

(vi) “A fala áspera, repetidamente praticada, desenvolvida e cultivada, conduz a renascimentos no inferno, no reino animal e na esfera dos espíritos famintos; quando alguém nasce como humano após ter liquidado a maior parte do Vipāka, também estará exposto a sons desagradáveis.

(vii) “Conversa fiada, repetidamente praticada, desenvolvida e cultivada, conduz a renascimentos no inferno, no reino animal e na esfera dos espíritos famintos; quando alguém nasce como humano após ter liquidado a maior parte do Vipāka, também estará sujeito a que os outros desconfiem de suas palavras.

(viii) “A intoxicação (bebida, uso de drogas, etc.), repetidamente praticada, desenvolvida e cultivada, conduz a renascimentos no inferno, no reino animal e na esfera dos espíritos famintos; quando alguém nasce como humano após ter liquidado a maior parte do Vipāka, também estará sujeito a problemas mentais.”

6. Há também um conjunto de suttās (AN 10.211 a AN 10.220) que afirmam que Dasa Akusala (tirar a vida, roubar, abusar dos prazeres sensoriais, falar mentiras, caluniar, falar com aspereza, fofocar, ganância, má vontade, visões erradas ou Micchā Diṭṭhi) levam ao renascimento nos apāyās.

• Portanto, pāpa kamma são os mesmos que Dasa Akusala praticados com Micchā Diṭṭhi. Isso significa que ter Micchā Diṭṭhi torna a mente “obscurecida”, ou seja, a pessoa tem mōha.
• É importante observar que alguns Dasa Akusala podem ser praticados sem Micchā Diṭṭhi, e esses são praticados apenas com Avijjā.

Descrição do Pāpa Kamma

7. As ações imorais descritas nos itens 4 a 6 acima são todas pāpa kamma. Além disso, aqueles que praticam (i) a (viii) regularmente são pessoas imorais com “Gati ruins (duccarita Puggala)”.

• É essencial observar a ênfase em “repetidamente buscado, desenvolvido e cultivado”. 
• Por exemplo, aqueles que habitualmente vão pescar e caçar pertenceriam a essa categoria. Além disso, veja o nº 14 abaixo.
• Outra maneira de dizer isso é dizer “cultivar (abhi)Saṅkhāra”. A pessoa realiza tal ação porque ela se torna sua Gati, ou seja, um hábito que contribui para seu caráter. 
• Essas são essencialmente as mesmas descrições do nº 4 acima.

Quatro maneiras de acumular Kamma

8. Quero enfatizar que todas as quatro ações a seguir contribuem para cada uma das ações imorais listadas acima nos itens 4 a 6 (se feitas regularmente):

1. Fazê-lo.
2. Ajudar outra pessoa a fazê-lo.
3. Ordenar (ou instruir) outra pessoa a fazê-lo.
4. Elogiar alguém que está fazendo isso.

9. Quando alguém tem mōha, pode praticar pāpa kammā sem remorso. Isso significa que essa pessoa não está nem perto de ser libertada dos apāyās.

• Esse fato simples pode poupar a muitas pessoas uma grande perda de tempo. É absolutamente uma perda de tempo até mesmo tentar compreender Paṭicca Samuppāda se ainda se tiver qualquer um dos dez tipos de Micchā Diṭṭhi, alguns dos quais são comumente aceitos; veja “Micchā Diṭṭhi, Gandhabba e o Estágio de Sótapanna”.
• Sei que deixarei muitas pessoas insatisfeitas ao fazer essas afirmações. Mas é melhor aprender a verdade o mais rápido possível. Todos nós ficamos presos nesse processo de Renascimento repleto de sofrimento por um tempo inimaginável simplesmente porque não compreendemos esse ponto-chave.
• Mais informações em “Kilesa – Relação com Akusala, Kusala e Puñña Kamma”.

Leis da Natureza, Não Regras do Buddha

10. Estas não são regras inventadas pelo Buddha; ele apenas descobriu as leis da natureza. Reduzir mōha ao nível de Avijjā significa que não se é ignorante em relação ao mundo mais amplo dos 31 reinos. Isso EXIGE uma compreensão das leis do Kamma, o que, por sua vez, EXIGE uma compreensão da visão mais ampla do Buddha (existência dos 31 reinos) E uma crença no processo de Renascimento.

• Isso porque, sem esse “alcance operacional” mais amplo, as leis do Kamma não podem ser eficazes: sem o processo de Renascimento, muitas coisas não podem ser explicadas; veja “Os caprichos da vida e o caminho para buscar ‘bons Renascimentos’”.
• Nada acontece sem causas e condições. A explicação do que acontece ao nosso redor EXIGE uma visão de mundo mais abrangente. Somente um Buddha com uma mente perfeitamente purificada pode descobrir essas leis ocultas da Natureza.
• Muitas pessoas, especialmente no mundo ocidental, têm dificuldade em acreditar no que foi dito acima. Elas pensam que o Buddha é apenas “um filósofo melhor” que criou sua própria “visão de mundo”. No entanto, se alguém dedicar tempo a examinar o Buddha Dhamma, incluindo o Abhidhamma, ficará claro que o Buddha não é apenas mais um filósofo.

11. O Buddha Dhamma é auto-consistente. O Buddha não inventou os dez tipos de Micchā Diṭṭhi. Eles vão contra a natureza deste mundo: Kamma (ações) têm consequências (Vipāka); existe um processo de Renascimento; existe um para lōka onde vivem os gandhabbā; há nascimentos instantâneos em reinos que não vemos, etc.

• O fato de que essas coisas não sejam acessíveis aos nossos sentidos limitados não significa que não sejam válidas. À medida que a ciência avança, mais e mais ensinamentos do Buddha estão sendo confirmados; veja “Buddha Dhamma: Não-perceptibilidade e Auto-consistência”.

Definindo as Prioridades

12. Como já discuti, progredir é um processo passo a passo. Antes de iniciar o Nobre Caminho Óctuplo, é preciso completar o caminho óctuplo mundano, no qual se livra-se dos dez tipos de Micchā Diṭṭhi; veja “É necessário que um Buddhista elimine os desejos sensuais?”.

• Um aspecto crítico para atingir o estágio de Sotāpanna é a compreensão do Paṭicca Samuppāda, como as causas fundamentais levam aos seus efeitos sob condições adequadas (Paccayā). 

13. Hoje em dia, muitas pessoas começam tentando compreender suttas profundos que EXIGEM uma compreensão de Paṭicca Samuppāda e Tilakkhaṇa.

• No entanto, muitos deles (incluindo muitos Bhikkhū) não acreditam no Renascimento ou na validade dos conceitos de para lōka e Gandhabba. Eles acreditam erroneamente que Gandhabba é um conceito Mahāyāna, mas nem eles nem os Mahāyānistas compreendem o que se entende por antarabhava; veja “Corpo Mental – Gandhabba”.
• Alcançar o estágio de Sotāpanna NÃO PODE ser feito apenas lendo alguns ensaios. É preciso fazer um esforço real para compreender os conceitos-chave e levar uma vida moral.

O progresso requer a compreensão do Dhamma e uma vida moral

14. Progredir no Caminho requer trabalhar em duas frentes:

1. É preciso compreender os conceitos fundamentais do Buddha Dhamma, como Dasa Akusala e Micchā Diṭṭhi, antes de abordar Tilakkhaṇa e Paṭicca Samuppāda.
2. É preciso levar uma vida moral, e “o nível de moralidade” aumentará automaticamente à medida que a compreensão se aprofundar.

Portanto, esses dois aspectos estão lado a lado. Não se pode focar apenas em uma parte. Ambos são necessários.

15. Também é uma boa ideia compreender alguns detalhes fundamentais sobre como funcionam as leis do Kamma.

• O simples fato de matar alguns insetos ao cuidar do jardim não contribui significativamente. A intenção desempenha um papel fundamental, conforme discutido em: “O que é intenção no Kamma?”.
• Além disso, matar um ser humano é muito mais significativo do que matar muitos animais. Isso porque não é fácil obter uma vida humana de valor inimaginável; veja “Como avaliar o peso de diferentes Kamma”.