May 31, 2019; revised August 25, 2022
1. Attā is a Pāli word with two primary meanings that vary and depend on the context.
- In the conventional sense, “attā” means “a person,” like calling someone "John." In rural Sri Lanka, to refer to someone, one could say "this attā” (මේ ඇත්තා or මේ අත්තා) just like we say "this person."
- The deeper meaning of “atta” is “full control” and "with substance."
- If one is in complete control of SOMETHING, that THING can be called their attā. If something is not under full control, that is anattā.
- That is related to the fundamental concepts of “anattā” and “anatta” (one of the three characteristics of Nature or Tilakkhana); see "Anicca, Dukkha, Anatta." “Anatta” is having “no control” and "without substance" or "without essence."
2. Therefore, we need to determine the meaning of “attā” based on the context where the word is used.
- For example, "bear" refers to the large animal in "I saw a bear," but in "to bear a burden," it has an entirely different meaning.
- Let us clarify those two meanings of attā directly using the Tipiṭaka.
3. The usage of “attā” in the ordinary sense is seen in the famous Dhammapada verse; see, "Attā Hi Attanō Nāthō." There, “attā” refers to "any person." It just says that each person has strived for their salvation (Nibbāna). Even the Buddha can only teach the way.
- Another is "attānam damayaṃti panditā," which means, "a wise person would control/discipline oneself." That is in Dhammapada verse 80.
4. Buddha described the second and deeper meaning of “attā” in his second discourse delivered after attaining Buddhahood.
"Anattalakkhana Sutta (SN 22.59)" starts with the verse: “Rūpaṃ, bhikkhave, anattā. Rūpañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ rūpaṃ ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca rūpe: ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṃ anattā, tasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati rūpe: ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti.
- Translated: “Bhikkhus, form (physical body) is anattā (or not attā). For if, bhikkhus, if one's body is attā, one would have full control over it, and it would be possible to say: ‘Let my body be like this; let my body not be like this.’ But because the body is anattā, it is subjected to decay and disease, and it is impossible to have it the way one desires: ‘Let my body be this way; let my body not be this way".
5. The verse in #4 is critical because it clearly describes what is meant by attā and anattā in the more profound sense: Attā would be one in complete control. If one has full control of something, one would be able to maintain it the way one wants.
- For example, we like to think that if we "own" something, we should be able to "have full control" over it. But we know that is not the case (cars, houses, anything we own evolves in their way. Even though things like gold jewelry are stable, we will lose control over them when we die).
- Specifically, if one's body is attā, one should be able to make it the way one would like it to be: say, strong, healthy, and handsome/beautiful; one would be able to maintain it without catching any disease or injuries; furthermore, one would be able to make it live forever. But our bodies evolve in their way. No matter how hard we try, they age, decay, and die.
6. This is emphasized in the another verse in that sutta: "Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”.
Translated: "What do you think, bhikkhus, can one's body be maintained to one's liking or not?”—“not possible, Bhante.”—“Does that lead to suffering or happiness?”—“Suffering, Bhante.”
- As we have seen before, the anicca nature (inability to satisfy one's desires/expectations) leads to suffering; see, "Anicca – Inability to Keep What We Like."
- We suffer when something we own breaks down (houses, cars, etc.) and when people we love get sick or die. However, the worst suffering is when we get ill or face death. That is expressed in the next part of the above verse.
7. The verse continues: "Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ: ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”.
Translated: "If something cannot be maintained to one's liking, if it undergoes unexpected change, and lead to suffering, is it appropriate to say: ‘This is mine, this I am, this is my attā (my essence)’?”—“No, Bhante.”
- Now we are getting to the deeper aspect. If X owns a car, X would say, "this car is mine." If that car breaks down, X will become unhappy (suffer).
- However, X will never say, "this car is me; this is my attā (my essence)."
- On the other hand, X is likely to say, "this body is me; this is my attā (my essence)."
8. Then, the Buddha pointed out that the statement also holds for one's physical body. One's body cannot be maintained to one's liking; it undergoes unexpected change and leads to suffering. Thus, is it NOT appropriate to say: ‘This (body) is mine, this I am, this is my attā (my essence)."
- Understanding that will remove sakkāya diṭṭhi.
9. Furthermore, it is not only our body but any rūpa (family, friends, cars, houses, etc.) that is not under our control. In our deep past, we never had that control over any external or internal rūpa, and we will never be able to have such control in the future either. Therefore, the whole rūpakkhandha is anattā.
- The sutta now repeats the same argument for the other four khandhās or aggregates: vedanākkhandha, saññākkhandha, saṅkhārakkhandha, viññānakkhandha.
- Those are our thoughts, experiences, hopes, and dreams. We do not have much control over them, and whatever control we have will be lost at death. We have no idea where we will be born next.
- We are helpless in this beginning-less rebirth process, which is the anatta nature.
10. Anything related to a "living being" (or a given lifestream) is in the five aggregates. There is not even a single entity we have control over,i.e., none of them can be called one's attā.
- Therefore, there is NOTHING that can be called one's own and thus can be maintained to one's liking. For example, one has no control over WHERE one will be reborn.
- Anything in the five aggregates arises via Paṭicca Samuppāda. We only have control over two types of saṅkhāra (vaci and kāya saṅkhāra) and have no control over mano saṅkhāra. It is essential to understand the types of saṅkhāra: "Saṅkhāra – What It Really Means."
- Furthermore, most rebirths are the lower realms with much suffering. Thus one is helpless or anattā.
11. Thus, there is "no real intrinsic essence" like a soul. Also, "one is helpless in the long run" and "all struggles for permanent happiness will go to naught," etc. Even if one lives a perfect and healthy life, one WILL become helpless at death, with the future uncertain.
- Note that "rupam anattā" refers to the fact that one's body cannot be one's attā, and also, anatta (without the long "a") is a characteristic of nature.
- Realizing this particular aspect of anatta nature, i.e., that any part of one's five aggregates can not be taken as "one's own," is the removal of sakkāya diṭṭhi. We get attached to small parts of pañcakkhandha (i.e., pañcupādanakkhandha) because we think those are our own. See "Essence of Buddhism – In the First Sutta."
12. Now, we can see how this concept of anattā is opposite to the concept of a "soul" in Abrahamic religions or the concept of an "ātma" (pronounced "āthma") in Hinduism. Thus, according to those religions, there is an attā, the "soul" or the "ātma."
- In the case of Abrahamic religions, one's goal is to "purify" one's soul and make it go to heaven, where one will live forever.
- In the case of Hinduism, the goal is to merge one's ātma with the Mahā Brahma and again be in that Brahma realm forever.
- However, the Buddha stated that no realm in this world has a permanent existence like that.
- This concept of an "everlasting identity" or a "soul" or an "ātma" is referred to as the "sāssatavāda" in the Tipiṭaka.
13. Those who do not believe in rebirth say that a "person" exists only as long as his/her body is alive. When one dies, that identity is terminated. Most scientists today seem to believe in this idea: There is nothing that is "carried over" to the next life. This concept (or argument) is called the "uccedavāda" in the Tipiṭaka.
- But the Buddha explained that the fundamental nature lies between those two extreme views. Any "living being" exists as an ever-changing lifestream, and that "lifestream" is carried over to a new life. But there is NOTHING that remains the SAME in that lifestream. The next life could be VERY DIFFERENT from the current life; see, "What Reincarnates? – Concept of a Lifestream".
- The next life is determined by the root causes and conditions when leaving the current existence (cuti-patisandhi moment) based on Paṭicca Samuppāda.
A second fundamental meaning of anatta is in "Anatta – No Refuge in This World."
Anattalakkahana Sutta discussed in detail: "Anatta in Anattalakkhaṇa Sutta – Part 1."
31 de maio de 2019; revisado em 25 de agosto de 2022
1. Attā é uma palavra em Pālī com dois significados principais que variam e dependem do contexto.
- No sentido convencional, “Attā” significa “uma pessoa”, como chamar alguém de “João”. Nas zonas rurais do Sri Lanka, para se referir a alguém, pode-se dizer “este Attā” (මේ ඇත්තා ou මේ අත්තා), assim como dizemos “esta pessoa”.
- O significado mais profundo de “attā” é “controle total” e “com substância”.
- Se alguém tem controle total sobre ALGO, essa COISA pode ser chamada de seu Attā. Se algo não está sob controle total, isso é anattā.
- Isso está relacionado aos conceitos fundamentais de “anattā” e “Anattā” (uma das três características da Natureza ou Tilakkhaṇa); veja “Anicca, Dukkha, Anattā”. “Anattā” é “não ter controle” e “sem substância” ou “sem essência”.
2. Portanto, precisamos determinar o significado de “Attā” com base no contexto em que a palavra é usada.
- Por exemplo, “urso” refere-se ao animal de grande porte em “Eu vi um urso”, mas em “carregar um fardo”, tem um significado totalmente diferente.
- Vamos esclarecer esses dois significados de Attā diretamente usando o Tipiṭaka.
3. O uso de “Attā” no sentido comum é visto no famoso versículo do Dhammapada; veja: “Attā Hi Attanō Nāthō”. Ali, “Attā” refere-se a “qualquer pessoa”. Ele apenas diz que cada pessoa tem se esforçado por sua salvação (Nibbāna). Mesmo o Buddha só pode ensinar o caminho.
- Outro exemplo é “attānam damayaṃti panditā”, que significa “uma pessoa sábia controla/disciplina a si mesma”. Isso está no versículo 80 do Dhammapada.
4. O Buddha descreveu o segundo e mais profundo significado de “Attā” em seu segundo discurso proferido após atingir a iluminação.
“Anattalakkhana Sutta (SN 22.59)” começa com o versículo: “Rūpaṃ, bhikkhave, anattā. Rūpañca hidaṃ, bhikkhave, Attā abhavissa, nayidaṃ rūpaṃ ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca rūpe: ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti. E como, bhikkhave, a forma (corpo físico) é anattā, por isso ela está sujeita a sofrimento, e não é possível dizer à forma: ‘que minha forma seja assim, que minha forma não seja assim’.
- Traduzido: “Bhikkhūs, a forma (corpo físico) é anattā (ou não é Attā). Pois se, Bhikkhūs, o corpo fosse Attā, a pessoa teria controle total sobre ele, e seria possível dizer: ‘Que meu corpo seja assim; que meu corpo não seja assim.’ Mas, como o corpo é anattā, ele está sujeito à decadência e à doença, e é impossível tê-lo da maneira que se deseja: ‘Que meu corpo seja assim; que meu corpo não seja assim’”.
5. O verso no nº 4 é fundamental porque descreve claramente o que se entende por Attā e anattā no sentido mais profundo: Attā seria aquele que tem controle total. Se alguém tem controle total sobre algo, seria capaz de mantê-lo da maneira que deseja.
- Por exemplo, gostamos de pensar que, se “possuímos” algo, deveríamos ser capazes de “ter controle total” sobre isso. Mas sabemos que não é esse o caso (carros, casas, tudo o que possuímos evolui à sua maneira. Mesmo que coisas como joias de ouro sejam estáveis, perderemos o controle sobre elas quando morrermos).
- Especificamente, se o corpo de alguém fosse Attā, essa pessoa deveria ser capaz de torná-lo do jeito que gostaria que fosse: digamos, forte, saudável e bonito/bonita; seria capaz de mantê-lo sem contrair nenhuma doença ou lesão; além disso, seria capaz de fazê-lo viver para sempre. Mas nossos corpos evoluem à sua maneira. Não importa o quanto tentemos, eles envelhecem, se deterioram e morrem.
6. Isso é enfatizado em outro versículo desse Sutta: “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”.
Traduzido: “O que vocês acham, Bhikkhūs, o corpo de alguém pode ser mantido como se deseja ou não?” — “Não é possível, Bhante.” — “Isso leva ao sofrimento ou à felicidade?” — “Sofrimento, Bhante.”
- Como vimos anteriormente, a natureza Anicca (incapacidade de satisfazer os próprios desejos/expectativas) leva ao sofrimento; veja “Anicca – Incapacidade de Manter o que Gostamos”.
- Sofremos quando algo que possuímos se quebra (casas, carros, etc.) e quando pessoas que amamos adoecem ou morrem. No entanto, o pior sofrimento é quando ficamos doentes ou enfrentamos a morte. Isso é expresso na parte seguinte do versículo acima.
7. O versículo continua: “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ: ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me Attā’”ti? “Não, Venerável.”
Traduzido: “Se algo não pode ser mantido ao nosso gosto, se sofre mudanças inesperadas e leva ao sofrimento, é apropriado dizer: ‘Isto é meu, isto sou eu, isto é o meu Attā (minha essência)’?” — “Não, Bhante.”
- Agora estamos chegando ao aspecto mais profundo. Se X possui um carro, X diria: “este carro é meu”. Se esse carro quebrar, X ficará infeliz (sofrerá).
- No entanto, X nunca dirá: “este carro sou eu; este é o meu Attā (minha essência)”.
- Por outro lado, é provável que X diga: “este corpo sou eu; este é o meu Attā (minha essência)”.
8. Então, o Buddha apontou que a afirmação também se aplica ao corpo físico de alguém. O corpo de alguém não pode ser mantido conforme o seu gosto; ele passa por mudanças inesperadas e leva ao sofrimento. Assim, NÃO é apropriado dizer: “Este (corpo) é meu, isto sou eu, isto é o meu Attā (minha essência).”
- Compreender isso removerá o Sakkāya Diṭṭhi.
9. Além disso, não é apenas nosso corpo, mas qualquer Rūpa (família, amigos, carros, casas, etc.) que não está sob nosso controle. Em nosso passado remoto, nunca tivemos esse controle sobre qualquer Rūpa externa ou interna, e também nunca seremos capazes de ter tal controle no futuro. Portanto, todo o rūpakkhandha é anattā.
- O sutta agora repete o mesmo argumento para os outros quatro Khandhās ou agregados: Vedanākkhandha, Saññākkhandha, Saṅkhārakkhandha, Viññānakkhandha.
- Esses são nossos pensamentos, experiências, esperanças e sonhos. Não temos muito controle sobre eles, e qualquer controle que tenhamos será perdido com a morte. Não temos ideia de onde nasceremos na próxima vez.
- Estamos indefesos nesse processo de renascimento sem início, que é a natureza Anattā.
10. Tudo o que se relaciona a um “ser vivo” (ou a uma determinada corrente de vida) está nos cinco agregados. Não há sequer uma única entidade sobre a qual tenhamos controle, ou seja, nenhuma delas pode ser chamada de Attā de alguém.
- Portanto, não há NADA que possa ser chamado de próprio e, assim, possa ser mantido a nosso bel-prazer. Por exemplo, não temos controle sobre ONDE renasceremos.
- Tudo nos cinco agregados surge por meio do Paṭicca Samuppāda. Temos controle apenas sobre dois tipos de Saṅkhāra (vaci e Kāya Saṅkhāra) e não temos controle sobre o mano Saṅkhāra. É essencial compreender os tipos de Saṅkhāra: “Saṅkhāra – O que realmente significa”.
- Além disso, a maioria dos renascimentos ocorre nos reinos inferiores, com muito sofrimento. Assim, a pessoa é impotente ou anattā.
11. Assim, não há “nenhuma essência intrínseca real” como uma alma. Além disso, “a pessoa fica desamparada a longo prazo” e “todas as lutas pela felicidade permanente serão em vão”, etc. Mesmo que se viva uma vida perfeita e saudável, a pessoa SE TORNARÁ desamparada na morte, com um futuro incerto.
- Observe que “rupam Anattā” refere-se ao fato de que o corpo de alguém não pode ser o seu Attā e, também, que Anattā (sem o “a” longo) é uma característica da natureza.
- Perceber esse aspecto específico da natureza Anattā, ou seja, que nenhuma parte dos cinco agregados pode ser considerada “própria”, é a remoção do Sakkāya Diṭṭhi. Nós nos apegamos a pequenas partes do Pañcakkhandha (ou seja, pañcupādanakkhandha) porque pensamos que elas são nossas. Veja “Essência do Buddhismo – No Primeiro Sutta”.
12. Agora, podemos ver como esse conceito de anattā é oposto ao conceito de “alma” nas religiões abraâmicas ou ao conceito de “ātma” (pronuncia-se “āthma”) no hinduísmo. Assim, de acordo com essas religiões, existe um Attā, a “alma” ou o “ātma”.
- No caso das religiões abraâmicas, o objetivo é “purificar” a alma e fazê-la ir para o céu, onde se viverá para sempre.
- No caso do hinduísmo, o objetivo é fundir o ātma com o Mahā Brahmā e permanecer para sempre nesse reino de Brahmā.
- No entanto, o Buddha afirmou que nenhum reino neste mundo tem uma existência permanente como essa.
- Esse conceito de uma “identidade eterna”, “alma” ou “ātma” é referido como “sāssatavāda” no Tipiṭaka.
13. Aqueles que não acreditam no Renascimento dizem que uma “pessoa” existe apenas enquanto seu corpo está vivo. Quando alguém morre, essa identidade é extinta. A maioria dos cientistas hoje parece acreditar nessa ideia: não há nada que seja “transferido” para a próxima vida. Esse conceito (ou argumento) é chamado de “uccedavāda” no Tipiṭaka.
- Mas o Buddha explicou que a natureza fundamental se situa entre essas duas visões extremas. Qualquer “ser vivo” existe como um fluxo de vida em constante mudança, e esse “fluxo de vida” é transportado para uma nova vida. Mas não há NADA que permaneça o MESMO nesse fluxo de vida. A próxima vida pode ser MUITO DIFERENTE da vida atual; veja “O que ocorre no processo de Renascimento? – Conceito de um fluxo de vida”.
- A próxima vida é determinada pelas causas e condições fundamentais no momento de deixar a existência atual (momento Cuti-Paṭisandhi), com base no Paṭicca Samuppāda.
Um segundo significado fundamental de Anattā está em “Anattā – Nenhum Refúgio Neste Mundo”.
Anattalakkahana Sutta discutido em detalhes: “Anattā em Anattalakkhaṇa Sutta – Parte 1”.